2012年中國藝術人類學學術研討會綜述
楊維娜
（內蒙古大學藝術學院，內蒙古呼和浩特 010010）
摘 要：由中國藝術人類學學會、內蒙古大學藝術學院共同主辦，內蒙古大學藝術學院承辦的“2012年中國藝術人類學年會暨學術研討會”在呼和浩特市召開。此次研討會主題為：中國少數(shù)民族地區(qū)的民族民間非物質文化遺產保護與藝術人類學研究。會議收到論文近130篇，有80余位學者在研討會上發(fā)言與討論。僅對研討的主要內容作一歸類概述。
關鍵詞：中國；藝術人類學；學術研討會；綜述
2012年7月20日至23日，由中國藝術人類學學會、內蒙古大學藝術學院共同主辦，內蒙古大學藝術學院承辦的“2012年中國藝術人類學年會暨學術研討會”在呼和浩特市召開。來自國內外的150余位專家學者參加了此次會議。
本次會議收到論文近130篇，有80余位學者在研討會中進行了發(fā)言與討論。本文僅擇其大端，對此次會議研討的主要內容作一歸類概述。
此次研討會主題為：中國少數(shù)民族地區(qū)的民族民間非物質文化遺產保護與藝術人類學研究。中國藝術研究院方李莉研究員、日本關西學院大學荻野昌弘教授、山東大學張士閃教授、東京大學菅豐教授、蒙古國學者單泰陸、荷蘭萊頓大學威爾弗里德·凡·丹姆教授、云南大學何明教授首先在會上作主題發(fā)言。之后，與會學者圍繞 “中國少數(shù)民族地區(qū)民族民間非物質文化遺產的傳承與保護”“藝術人類學在中國少數(shù)民族‘非遺’保護中的理論與實踐” “藝術人類學田野調查個案研究（音樂、舞蹈、美術、民俗等）” “藝術人類學研究與建設文化強國戰(zhàn)略”等議題進行了分組發(fā)言與討論。
一、藝術人類學基本理論研究
有關藝術人類學的理論建構與探索上，作深入的理論思考與研究是該學科發(fā)展的基礎性工作。在此次研討會中，一些學者對藝術人類學的研究方法進行了討論，以宏觀視野審視和研究了藝術人類學的發(fā)展路徑，拓展了研究視域。有學者的觀點還為藝術人類學研究提供了新的視角，具有啟發(fā)性。
方李莉（中國藝術研究院）以《藝術人類學視野下的新藝術史觀——以中國陶瓷史的研究為例》為題發(fā)言，提出“用藝術人類學的觀點和方法可以研究各種文化的藝術現(xiàn)象，但是否也同樣可以研究不同的文化的藝術史”的問題，并試圖作出回答。她認為，以藝術人類學的角度來研究中國陶瓷史，是一種新嘗試和一種新的探索。在嘗試和探索的過程中，不同的理論范式的運用，使得歷史凸顯在我們面前的問題和面貌都會有所不同，讓我們可以從另一個角度來重新審視歷史。所有的藝術史，我們都能以此種方式去重新研究，必定會有新的認識和新的解讀結果。張士閃（山東大學）在以《新時期中國藝術學的“田野轉向”與學科景觀》為題的發(fā)言中，提出新時期藝術學研究的田野轉向問題，并對藝術民俗學進行了重點闡述。在藝術人類學加入后，藝術理論研究從抽象思辨式的形而上研究走向田野調查，研究方法更注重實證研究、個案研究，更關注藝術的社會語境和文化語境。何明（云南大學）以《邁向藝術建構經驗的藝術人類學》為題，提出藝術人類學的研究對象是藝術，而藝術的概念現(xiàn)在卻很難說清，實際上藝術是不斷發(fā)展變化的，不同時期會有不同的定義，在此種情況下，對以藝術建構經驗研究為主旨的藝術人類學問題就值得進行探討。威爾弗里德·凡·丹姆（荷蘭萊頓大學）以《“藝術知識”：非物質文化遺產、藝術人類學》為題，認為藝術人類學的基本任務之一就是記錄遍布世界的不同文化之中的“藝術知識”，記錄各種人群中的這些非物質文化遺產。接下來的工作是比較民族志數(shù)據(jù)，以便建立并解釋不同民眾看待藝術創(chuàng)作和藝術特性及其效果的異與同。王毅（四川外語學院）從“他者的眼光來看藝術人類學”，認為藝術人類學應該與美學聯(lián)姻，在田野作業(yè)所得的基礎上，需要把藝術背后的東西挖掘出來，進一步總結規(guī)律，以提升藝術人類學的地位。
二、非物質文化遺產保護的理論與實踐研究
對非物質文化遺產保護的研究仍是本次研討會的熱點。對應本次會議的主題，中國少數(shù)民族地區(qū)的民族民間非物質文化遺產保護研究是關注焦點。學者們以理論研究和個案調查的方式，對非物質文化遺產的保護、傳承與實踐進行了深入細致的研究與討論，產生了一批豐富的學術成果。
（一）非物質文化遺產傳承與保護方式的理論思考
荻野昌弘（日本關西學院大學）在題為《反思非物質文化遺產：身體和時間的維度》的主題發(fā)言中指出，我們制造自己的風俗文化遺產，只是為了滿足被神圣化的欲望，一切皆可變成非物質文化遺產，如此一來，非物質文化遺產這一概念就變得毫無意義，目前需要反思這一概念，他試圖訴諸身體和時間兩個概念對其重新加以理解。麻國慶（中山大學）關于游牧文化生態(tài)區(qū)的思考，對“區(qū)域性整體保護”的理念進行了新的闡述，強調文化與自然的關系，提出了棄“輸入性”和“嵌入式”，重“內源性”發(fā)展的新思路，表明藝術人類學研究開始思考什么是藝術真正的進步和發(fā)展，文化的權利到底是誰的這些重要的問題。張景明（大連大學）的論文《論內蒙古非物質文化遺產保護以及對文化產業(yè)發(fā)展的作用》，闡釋了內蒙古地區(qū)非物質文化遺產的現(xiàn)狀與保護，分析了文化創(chuàng)意產業(yè)的現(xiàn)狀與存在的問題，提出了以內蒙古豐富的非物質文化遺產為資源，促進文化產業(yè)的發(fā)展，從而形成新的經濟增長點，實現(xiàn)“文化興區(qū)”的戰(zhàn)略目標。項江濤（中國社會科學雜志社）通過對少數(shù)民族地區(qū)的實際考察調研，探索了媒介在非物質文化遺產保護與開發(fā)中的作用，論證了媒介在民族地區(qū)社會、經濟發(fā)展中的重要意義。
此外，有學者還通過對國外非物質文化遺產保護傳承的成功經驗分析，為我國的非遺保護提供借鑒與啟示。馮彤的《非物質文化遺產保護與地域建設》，以日本“乜不妥”祭為例，分析日本對無形文化財、民俗文化財?shù)缺Ｗo工作和傳承方式的現(xiàn)狀，對我國非物質文化遺產的保護與傳承具有一定的借鑒作用。安麗哲（中國藝術研究院）聚焦加拿大臉譜設計對于中國戲曲臉譜的借鑒的成功與失敗之處，考察在這個世界頂級秀里，中國戲劇臉譜因素所釋放的光彩以及為我國戲劇的振興與國際發(fā)展帶來的思考。
（二）非物質文化遺產的個案研究
在非物質文化遺產的個案研究方面，學者們不僅對所研究的對象進行了深入的調研，挖掘考察對象的意義與價值，更重要的是，通過田野調查與理論分析，富有創(chuàng)見性地提出了遺產保護、傳承與發(fā)展路徑的意見。
在對非物質遺產如何保護與傳承的問題上，菅豐（日本東京大學）通過對中國浙江省江山市廿八都鎮(zhèn)的古鎮(zhèn)之“再發(fā)現(xiàn)”和“再創(chuàng)造”的考察，闡述了在這個過程中發(fā)生的文化的“嵌合體化”的樣態(tài)和特征。他以西方神話中用各種想象拼湊成的一種動物作比喻，說明一個古鎮(zhèn)也是不同文化的融合。色音（中國社會科學院）對于國際上對非物質文化遺產的概念界定作了梳理，并概括出非物質文化遺產相對性、活態(tài)性、大眾性的三個基本特征。他以成吉思汗祭奠為例，提出用發(fā)展的觀念來對待“活態(tài)文化遺產”，不能以“保存”“保護”的名義來阻擋或阻礙一些民族和相關族群的傳統(tǒng)文化的合理發(fā)展。吳昶（湖北民族學院）對所提的民間手工藝文化遺產“舀學”的概念進行了闡釋，分析了“舀學”現(xiàn)象的特殊性和基本構成要素，和傳承人對“舀學”的幾種不同態(tài)度，為非物質文化遺產的傳承方式有新的總結。向麗云南大學）通過日常生活的各個方面與美的關系，結合地方特色，并將其巧妙地轉化為美術課堂資源，詮釋民間的藝術法則與美學精神，是如何通過審美教育活態(tài)傳承民族文化的個案研究。王永?。ㄖ袊囆g研究院）通過田野調查，分析了常山戰(zhàn)鼓的基本概況與文化生態(tài)、歷史變遷與現(xiàn)代語境下的重構，提出傳承主體變化的原因。林越英（北京第二外國語學院）以新疆哈密木卡姆為例，從旅游視角論述了少數(shù)民族非物質文化遺產的傳承保護及利用。姚慧（內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產保護中心）以內蒙古基層非物質文化遺產保護工作為例，認為要在《保護非物質文化遺產公約》的基礎上，建立具有中國特色的保護體系，分析了內蒙古非物質文化遺產保護中存在的問題，提出了要建立健全基層非物質文化遺產保護體系的觀點。尤小菊（貴州大學）以地區(qū)生態(tài)博物館為個案，對民族文化村寨概念進行界定，歸納了現(xiàn)有的保護模式，指出不足之處，并提出了非物質文化遺產保護的根本動力和有效實現(xiàn)要落實到文化主體上。張燕萍（河南教育學院）以列入國家級非物質文化遺產名錄的河南民俗為例，深入挖掘民俗活動在社會中的價值，提出了民俗保護應該關注其中的恒定因素的學術觀點。
在非物質文化遺產保護興起的當今中國，根據(jù)“合理利用，傳承發(fā)展”的原則，“生產性保護”成為學界熱議話題。李祥林（四川大學）認為，民間工藝乃至民間演藝都是可以納入此話題下的。遺產要保護，地方要發(fā)展，如何根據(jù)非遺保護理念在二者之間尋求平衡，這仍然需要我們不斷地“摸著石頭過河”。
學者們對非物質文化遺產價值與意義的探究依然熱烈。單泰陸（蒙古國學者）講述了用蒙古阿爾泰潮爾之音的薩滿治療，他認為，在聲音治療中，潮爾獨特的聲響可達到驅趕堵塞的邪氣，恢復健康氣道，引導重建人體和環(huán)境敏銳的中心之作用。寶力道（內蒙古大學）以講述、紀錄片和現(xiàn)場表演相結合的形式，生動地再現(xiàn)了口弦琴、胡笳等蒙古族傳統(tǒng)樂器的演奏方式和文化內涵。對民族文化的活態(tài)傳承具有一定的現(xiàn)實意義。項錫黔（貴州大學）以侗族服飾紋樣為個案，通過藝術人類學田野考察，挖掘了服飾圖案中的古代越人的文化信息。賽罕（內蒙古藝術研究所）以長調和呼麥為實例，回顧了國際社會對非物質文化遺產的認識過程，闡述了這兩種歌唱藝術在申報世界非物質文化遺產中的意義和價值。李松杰（江西景德鎮(zhèn)陶瓷學院）以景德鎮(zhèn)發(fā)達的水系為前提，以消失的船幫為城市瓷業(yè)發(fā)展的歷史見證，闡述了其水神信仰的分類和特征，以及與文化認同的關系，體現(xiàn)了水神信仰在功利、政治、文化等方面的作用。
三、藝術人類學的田野調查與個案研究
藝術人類學以田野調查為基本研究方法，注重個案研究，注重藝術實踐研究，本次會議此類論文在研究對象的廣度和深度上都有進步。這些成果對藝術學科的建設、非物質文化遺產的保護等方面做出了一定的貢獻。
（一）造型藝術研究
李立新（南京藝術學院）以中國泥人的杰出代表——惠山泥人技藝為考察對象，從泥人的豐富性和技藝的獨特性，以及泥人在地域性發(fā)展演變的歷史脈絡，建構出一個民間藝術群體的歷史傳承結構。侯百川（中國藝術研究院）以北京鬃人為個案，探討了北京地域文化中的滿族文化因素，反映了滿族文化和漢族文化的交融狀況，再現(xiàn)了中華古典文化的再創(chuàng)造。谷鵬飛（西北大學）研究中國當代審美服飾風尚與主體身份認同之間的關系，描述了20世紀50年代以來服飾從理性到感性、從單一到多元的演變，并解析了從群體、個體到文化、民族身份的認同過程。周蔚蔚（香港中文大學）對近十年來麗江木雕旅游藝術品做了深入的田野調查，整理出20世紀90年代至今古城納西民間木雕與繪畫的發(fā)展線索，以探究當代生活中手工藝藝術的生存困境與出路。李丕宇（山東藝術學院）通過對“洋風建筑”作為中國文化遺產的歷史性與現(xiàn)實性的考察研究，指出洋風建筑應該成為中國特色，成為中國文化遺產的一部分。李宏復（中國藝術研究院）在對近十年少數(shù)民族刺繡工藝調研的基礎上，分析了刺繡圖案造型中用于裝飾、分界、襯托中心紋樣的邊緣紋樣的作用。
李立新（南京藝術學院）認為，個案調查是人類學參與觀察研究十分有效的方式，學者們的努力表現(xiàn)出一種方法上的自覺，但也暴露出我們當前研究中的一些不足，就是調查者沒有站在被調查者的立場看問題，而是以自己的理解去認識對象，這就失去了真正的主角，離真實的面貌仍有較大距離，需要我們認真的反思。
（二）表演藝術研究
此次研討會中，對表演藝術的研究主要集中在音樂、戲劇方面。李祥林（四川大學）結合四川地區(qū)藏族和羌族的民間戲劇遺產，就主流學界及出版物對少數(shù)民族戲劇觀照不夠提出了反思和質疑。曹婭麗（青海民族大學）以青海果洛地區(qū)為視點，就當?shù)馗袼_爾戲劇的“演述”問題進行了多層面的探討。曲貴卿（通化師范學院）通過考察東北大秧歌的歷史文化背景、特點、變遷，窺視其地方社會關系的重構。王鴻卿（鞍山師范學院）從東北文化的特性入手，解讀二人傳的藝術特色，以藝術人類學的視角，將東北文化與二人轉藝術進行溝通研究，為二人轉藝術“正名”。厲震林（上海戲劇學院）從社會關系入手，透視伶人家族社交的“內生態(tài)圈”和“外生態(tài)圈”，指出后者構成了伶人家族的“互惠結構”和“社會資本”。 此次會議在內蒙古自治區(qū)首府召開，關于蒙古族文化藝術的研究成果也較為豐富。于新潔（內蒙古大學）分析了蒙古貞短調民歌特點、傳統(tǒng)傳承方式，以及在現(xiàn)代社會中蒙古貞短調民歌面臨的困境，就蒙古貞短調民歌保護的必要性及傳承對策提出了中肯建議。額爾敦（內蒙古大學）利用有限的調研材料與文獻資料，就蒙古族彈撥樂器雅托噶（俗稱“蒙古箏”）的形制、傳承及其與漢族相關樂器的異同進行了探討。另外，有學者還就蒙古族游牧文化的主題、蒙古族舞蹈的文化生態(tài)保護與發(fā)展創(chuàng)新等問題發(fā)表了見解。
在中國這個多民族的國家里，不同民族獨特的傳統(tǒng)藝術及文化遺產都是中華民族的寶貴財富，值得藝術人類學者們積極探索研究。
（三）民俗藝術研究
民俗是民間文化生存發(fā)展的土壤，研究民間藝術，不能脫離民俗這個語境。此次研討會中，與會學者圍繞民俗藝術、民間信仰、傳統(tǒng)節(jié)日、儀式等進行了熱烈討論。
李東風（西華師范大學）對陜北一個山村104只石綿羊陣的考察，呼延勝（陜西國畫院）對民間宗教用品在當代不同語境下的狀態(tài)做出評價，朱永強（玉溪師范學院）對納西族祭天儀式的觀察，袁曉莉（海南大學）對海南黎族“插星”、“禁星”標記的分析，李海云（山東藝術學院）對魯中地區(qū)“燒大牛”儀式的記錄，王曉東（魯東大學）對膠東果模的整理，桂慕梅（北京師范大學）對法鼓會展演活動的調查，烏蘭其其格（內蒙古大學）就烏珠穆沁祝壽習俗和宴會歌曲的闡述，以及左振廷（貴州大學）對西江苗族喪葬儀式變遷的分析，均以特定的環(huán)境中的民俗藝術為對象，突出了語境在其研究中的重要性。李立新（南京藝術學院）認為，民俗現(xiàn)象是一個民族歷史的積累，是生活生存的藝術，藝術人類學家的考察記錄，有利于厘清各種文化的異同，有利于文化多樣性的呈現(xiàn)，這或許就是文化的權利。
民間信仰是民眾生活與民俗文化中的重要部分。在研討中，有若干發(fā)言涉及到民間藝術與民間信仰的關聯(lián)。王萍（蘭州城市學院）借助傳統(tǒng)戲曲的“神仙道化劇”術語，就甘肅民間小戲的儀式性和教化性進行分析。鐘善金（廣東文藝職業(yè)學院）立足田野調查，提供了有關贛南客家人晉牌祭祖儀式及音樂的報告。田小書（通化師范學院）以滿族薩滿儀式音樂為對象，對其宗教、象征、娛樂、審美功能做出析說。黃龍光（玉溪師范學院）以“神圣和世俗”為題，結合傳統(tǒng)與現(xiàn)代，論述了云南彝族花鼓舞展演及其傳承。周鐘（貴州大學）針對現(xiàn)代性讓中國音樂文化流離失所，提出音樂歸家，認為音樂人類學未來的方向之一是音樂宗教人類學。申波（云南藝術學院）考察了云南香格里拉松贊林寺“迎佛節(jié)”儀式音樂，指出儀式音樂作為民族文化的綜合體，它不是純審美的音樂，而是與民眾生活及民俗融為一體的文化現(xiàn)象。耿波（中國傳媒大學）以廣西東蘭銅鼓為例，指出銅鼓藝術為迎合觀看需要的“舞臺展演”并不合適，其作為具有巫祝神通文化內涵的“背景藝術”，應以傳統(tǒng)節(jié)慶、田園山歌聯(lián)系在一起的“社會展演”為最合適的載體。
與會學者普遍感到，此次研討會是中國藝術人類學學會成立五年以來最具學會特色，收獲最大的一次。從成果的豐碩與研討的深度和熱烈程度看，學會已走過了成立之初的培育期，進入正常發(fā)展的時期。此次眾多年輕學者的加入也表征中國藝術人類學發(fā)展的蓬勃生機。
Sum Up of the 2012 China Art Anthropology Academic Seminar
YANG Wei-na
(Art College of Inner MongoliaUniversity, Hohhot 010010, Inner Mongolia)
Abstract: The 2012 China Art Anthropology Academic Seminar sponsored jointly by the China Art Anthropology Institute, Art College of Inner Mongolia University, and Inner Mongolia College of Art was held in Hohhot. The conference theme is: the study of protection of national and folk intangible cultural heritage of Chinese ethnic areas and research on art anthropology. The conference receives around 130 papers, more than 80 scholars at the workshop gave speech and participated in the discussion. This article only a sum up and categorizing of the main contents of symposium.
Key words: China; art anthropology; academic seminar; sum up