鄂溫克族民間音樂的保護與傳承
敖崢
（內(nèi)蒙古大學藝術(shù)學院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010）
摘要:在市場經(jīng)濟越來越發(fā)達的情況下，以口傳心授為主的民族民間音樂面臨著越來越艱難的生存與發(fā)展困境。本文首先分析了鄂溫克族民間音樂發(fā)展中存在的生態(tài)環(huán)境遭到破壞、幾乎沒有創(chuàng)新、傳承艱難等主要問題，然后從市場必然性、民族文化安全性、文化民主性三個方面闡述了保護與傳承的基本價值定位，最后有針對性的提出了政府主導、市場運作、文化民主、專業(yè)教育“四位一體”的鄂溫克族民間音樂保護與傳承機制構(gòu)建設(shè)想。
關(guān)鍵詞：鄂溫克族；民間音樂；保護與傳承機制
鄂溫克族民間音樂是指由鄂溫克族人民群眾集體創(chuàng)作的、真實反映他們生活情景、生動表達他們感情愿望的民間歌曲、歌舞音樂、宗教音樂及民族器樂等。鄂溫克族的民間歌曲叫“扎恩達勒格”，歌舞音樂叫“魯克該勒”、宗教音樂叫“薩滿以若”，民族器樂有“溫圖”、銅鏡（銅鈴）、口弦。
一、鄂溫克族民間音樂發(fā)展存在的主要問題
（一）市場經(jīng)濟的沖擊，鄂溫克民族音樂生存環(huán)境遭到破壞
民間音樂是對人民群眾感情以及生活環(huán)境的真實寫照與反映。鄂溫克族民間音樂是指由鄂溫克族人民群眾集體創(chuàng)作的、真實反映他們生活情景、生動表達他們感情愿望的民間歌曲、歌舞音樂、宗教音樂及民族器樂等。它是鄂溫克族勞動人民集體智慧的結(jié)晶，是他們長期積累的由口頭傳承的非物質(zhì)文化成果。鄂溫克族人的整個文化和精神世界都是屬于大山林的。鄂溫克族人出行不需要繞道和借宿而是穿山越嶺，因為山林就是他們的家，在山林中生活、生存是他們一種與生俱來的行為方式和本領(lǐng)。對于鄂溫克民族本身而言，大興安嶺是一片被獵民們“人化了的自然”，他們?nèi)藬?shù)少而分布廣，有語言無文字，但他們每個人肚子里都裝著活地圖，雖然他們的語言中沒有明確表示方向的詞匯。但他們是不會迷路的，因為他們會以曾經(jīng)發(fā)生過的故事、山形地貌、動物植物來命名他們的森林。隨著商業(yè)化、城鎮(zhèn)化的發(fā)展，為了保護生態(tài)環(huán)境，當?shù)卣块T在20世紀90年代對他們實施禁獵、禁伐措施，努力引導他們轉(zhuǎn)向農(nóng)業(yè)耕種，由原來的遷徙生活逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň由?。出發(fā)點無疑是好的，而且或許也是需要的，但傳統(tǒng)的民間生活方式卻因此遭到了較為嚴重的破壞，這樣導致其狩獵文化載體消失了。“民族的就是世界的”這句話一方面肯定了民族的個性，但另一方面也強調(diào)了其評價標準的世界共性，在這種情況下，保護和傳承民間音樂及其重要，特別是民間音樂賴以生存的社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大改變以后，鄂溫克族民間音樂也就面臨著要么消亡，要么適應的尷尬局面，別無選擇。
（二）民間音樂逐步消亡，幾乎沒有創(chuàng)新
由于鄂溫克族居住分散，流動性較大，各地自然條件不同，社會經(jīng)濟發(fā)展很不平衡等原因，民歌流傳的數(shù)量會逐步減少，傳承民間音樂的民間藝人也逐步發(fā)生了變化。另一方面，即使是民歌流傳了下來，但能夠掌握、解釋原汁原味的人已經(jīng)越來越少。如鄂溫克敘事民歌“母鹿之歌”，由于傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式的改變，有語言無文字的限制等原因，導致一些會唱民歌的老人相繼去世后，年輕一代的鄂溫克人由于已經(jīng)淡忘了母語而不會唱鄂溫克歌曲，無法傳承。更為重要的是，相關(guān)文化研究機構(gòu)也缺乏高級專業(yè)研發(fā)人才，目前，鄂溫克族的新民歌幾乎沒有創(chuàng)新，從而導致原始音樂文化遺產(chǎn)面臨著失傳的危險，再加上在流傳的過程中遺失，數(shù)量越來越少。
（三）民間音樂保護尚可，但傳承艱難
2008年鄂溫克“搶樞”、敘事民歌兩項申報成功了第二批國家級非遺項目。但是，時至今日，非遺項目的生存狀況并沒有得到很大的改觀，依然處于“瀕危狀況”。目前，鄂溫克敘事民歌國家級代表性傳承人只有1名，自治區(qū)級代表性傳承人只有7名。他們每年獲得幾千到一萬元不等的資金資助。當資金之困出現(xiàn)時，尚且有“非遺”保護工作者和民間藝人基于對文化、技藝的熱愛，力所能及地進行原始性、基礎(chǔ)性的保護。而當“非遺”面臨傳承之難時，如何讓“非遺”延續(xù)、發(fā)展、創(chuàng)新，就成為無可回避的問題。在問及鄂溫克族人“現(xiàn)在能否經(jīng)常接觸本民族的民間音樂文化形式”的調(diào)查問卷顯示：[1](14)70.l%的人認為，他們只是偶爾能接觸到，而11.5%選擇了“從來沒有過”。由此可見，在多元文化的沖擊下，民眾“經(jīng)常”接觸本民族傳統(tǒng)音樂文化所占的比率極小，傳承艱難。
二、鄂溫克族民間音樂保護與傳承的基本價值定位
（一）市場經(jīng)濟背景是民間音樂發(fā)展的主要現(xiàn)實依據(jù)
縱觀古今中外的優(yōu)秀的民族民間音樂作品，都是對當時生活的現(xiàn)實社會的真實反映，鄂溫克族民間音樂也不例外，現(xiàn)在對中國民族民間音樂最大的挑戰(zhàn)就是市場經(jīng)濟，產(chǎn)品化、經(jīng)濟價值構(gòu)成了對中國民間音樂評價的主流標準，以前是人理解音樂，現(xiàn)在是音樂理解人，音樂產(chǎn)品必需理解人的需求才有市場，全球化的價值就在于此。因此，當生存環(huán)境有所改變的時候，也就是創(chuàng)作新的音樂反映這種變化的時候。“民族的就是世界的”這句話一方面肯定了民族的個性，但另一方面也強調(diào)了其評價標準的世界共性，隨著信息化、城鎮(zhèn)化、工業(yè)化的發(fā)展，民族民間音樂已經(jīng)不再是也不可能是“偏安一隅”，“獨享其樂”了，要么消亡，要么適應，別無選擇。就鄂溫克族而言，“他們不離開山，又有很多問題，比方說孩子能不受教育嗎？如果沒有這種文化，將來他們怎么保持自己的文化。還有一個數(shù)字很殘酷，實現(xiàn)定居40年，但是他們在山上的時候，過去沒有那么強的定居的時候，……因酗酒而直接間接死亡61人，年均死亡1.5人，而且大多數(shù)是青壯年，目前的獵民總數(shù)才240多人”。①
總之，必須要明白的是，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，經(jīng)濟的全球化必然會導致政治、文化在很大程度上的趨同性。民間音樂走向市場是正確選擇，是社會歷史發(fā)展的必然，而有些甚至是大多數(shù)民族民間音樂必然會消亡，也是適者生存的社會規(guī)律得重要表現(xiàn)。
（二）從維護民族文化安全的高度，充分認識保護民間音樂的重要性
2007年，韓國將“祭孔大典”進行了正式文化遺產(chǎn)申報，并聲稱“活字印刷”是韓國人發(fā)明的，韓國還把張衡發(fā)明的地動儀印在了1萬元韓幣上。從國家層面來說，“各級政府和有關(guān)部門要從對國家和歷史負責的高度，從維護國家文化安全的高度，充分認識保護文化遺產(chǎn)的重要性”②。而對于鄂溫克民族本身而言，人數(shù)少而分布廣，有語言無文字，在這種情況下，保護和傳承民間音樂及其重要，“如今，由于各種原因，鄂溫克民族的人數(shù)正在不斷減少，純正血統(tǒng)的只有60多人，世世代代賴以生存的馴鹿只剩600多頭”，“同其他民族通婚面不斷擴大，從社會學、人口學角度看，無疑是一種社會現(xiàn)實，但20-30年后，純正血統(tǒng)的使鹿鄂溫克人可能基本不存在”。[2]因此大力保護和傳承鄂溫克民間音樂是關(guān)系到本民族生存與發(fā)展的大事，沒有了鄂溫克民間音樂，鄂溫克族也就不成其為鄂溫克族了。
（三）充分認識文化的民主性
政治要講民主，文化也要講民主。民主是什么？民主不是多數(shù)人意志的體現(xiàn)，也不是尊重少數(shù)人的意見，而是賦予每個人平等的發(fā)展權(quán)利。中國的56個民族中，50萬人以下的有33個民族（10萬人以下的有20個），占一半以上。每個民族在自己的歷史上都創(chuàng)造了屬于自己的優(yōu)秀文化。一般來說，人數(shù)越少越分散的民族在全球化進程中，其民間音樂受到的沖擊也愈大，愈有可能最早被同一化而消亡。因此，必須堅持政府主導，加強民族民間音樂文化基礎(chǔ)建設(shè)，構(gòu)建多元化、相互尊重的民族民間音樂體系。“人類從森林走到草原也同樣是不容易的。因為這需要改變?nèi)康纳罘绞健?hellip;…就要觸犯許多傳統(tǒng)的風俗習慣，而這種傳統(tǒng)的風俗習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的”。[3](398)
三、鄂溫克族民間音樂保護與傳承機制構(gòu)建
就鄂溫克族民族民間音樂的保護與傳承來看，單一的措施很難奏效，需要建立“政府主導——市場運作——文化民主——專業(yè)教育”“四位一體”的保護與傳承機制。
（一）政府主導是鄂溫克族民間音樂保護與傳承的決定性因素
1.制定與落實民間音樂發(fā)展規(guī)劃。民間音樂不具備有形的實體，所以保護起來更加困難，更需要詳細的規(guī)劃。鄂溫克旗先后制定了《文化大旗建設(shè)綱要》《鄂溫克族自治旗民族民間文化生態(tài)保護方案》等，但是都是一些綱領(lǐng)性文件，在具體操作方面還需要具體化和細化，以加強保護民間音樂的針對性和可操作性。
2.提供固定的場所和資金支持。近幾年來，鄂溫克旗在財政緊張的情況下，多方籌措資金在全旗建成、擴建和修繕許多文體站舍、影劇院、烏蘭牧騎排練廳、博物館等，可以說成績斐然。但是這些固定的場所和資金支持需要持之以恒的投入，而資金不足，特別是隨意性變動幾乎成了全國非物質(zhì)遺產(chǎn)保護的軟肋。因此，各級政府應當在每年的財政預算中，無論資金多少，固定款項、固定場所的制度應當建立，以保證各項工作的順利進行。
3.劃定保護區(qū)，大力宣傳民族文化。不僅僅是要保護具體的音樂品種、音樂類型、樂社、傳承人等，而是要就整個文化遺產(chǎn)的生態(tài)系統(tǒng)進行保護。在敖魯古雅鄂溫克族人的定居點里，雖然現(xiàn)在敖魯古雅鄂溫克族人數(shù)只有243人，但是他們這種傳統(tǒng)的文化依然是活的。在特定的地域之內(nèi)，劃定保護區(qū)是民族音樂文化保護的有效手段之一。這將有利于保護鄂溫克族文化結(jié)構(gòu)的均衡性與合理性，有利于鄂溫克族文化生態(tài)系統(tǒng)的完整性和延續(xù)性。應采取積極保護和扶持的措施，其中包括劃定固定的林地和草場，落實使用林地草場的相關(guān)權(quán)利，天然林保護工程財政轉(zhuǎn)移支付政策應盡快落實給獵民，提高獵民的護林員補助標準，鼓勵獵民重返山林，發(fā)展馴鹿養(yǎng)殖業(yè)等等，從而使其持續(xù)、健康、穩(wěn)定和有序地發(fā)展。
4.在選定傳承人問題上提供幫助。對于“口傳心授”的鄂溫克族民間音樂來說，選擇傳承人無疑是至關(guān)重要的問題。但政府不可能承擔所有的責任。我們調(diào)研中了解到，年輕人之所以不愿意從事民間音樂的一個重要原因是生活沒有保障，無法養(yǎng)家糊口。如果政府能夠提供適當?shù)呢斦a貼，必能重新吸引一些人從事這一行業(yè)。
5.加強執(zhí)法力度。2011年6月1日，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式實施。該法讓中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護真正步入有法可依的階段。這部法律首次明確了傳承人并引入傳承人的“退出機制”，規(guī)范非遺申報工作，引入非遺“退出機制”，同時對非遺保護不力的將依法追究主管部門及責任人，政府也將為非遺提供財政保障?，F(xiàn)在的關(guān)鍵問題是不折不扣的落實《非遺法》。
（二）市場化運作，讓保護的歸保護，讓傳承的歸傳承
產(chǎn)業(yè)與非產(chǎn)業(yè)是民族民間音樂保護的雙刃劍，一方面商業(yè)風情街將原生態(tài)的文化遺產(chǎn)一一同化，對民族音樂產(chǎn)生不可修復的毀壞和損失。另一方面也會促進民間音樂的傳播和發(fā)展。文化產(chǎn)業(yè)化是世界性規(guī)律之一，只要運行適當會對民間音樂的發(fā)展產(chǎn)生強大而持續(xù)的推動力。
市場化運作，讓保護的歸保護，讓傳承的歸傳承。一是帶有“留存”性質(zhì)的保護，就是利用現(xiàn)代化的手段對其進行錄音、錄像、攝影、書面輯錄分析等，盡可能去保留那些曾經(jīng)存在而現(xiàn)在已經(jīng)消亡或者瀕臨消亡的民間音樂，不管將來商業(yè)化變成什么樣子，起碼可以找到這種文化的“原點”，這是為子孫后代保留我們祖先的文化烙印。二是傳承，傳承的是既可以反映本民族特色又可以為世界所接受的民間音樂中優(yōu)秀的部分，經(jīng)過我們的努力與適應性改變，最終發(fā)揚光大。要么想方設(shè)法保護其“原生態(tài)環(huán)境”，讓它依然順其自然的在原生態(tài)民間禮俗儀式中存活。要么借助市場進行產(chǎn)業(yè)化運作。在這一點上，通常的做法是開發(fā)當?shù)靥厣糜挝幕?。鄂溫克族自治旗具有得天獨厚的?yōu)勢。中國人耳熟能詳?shù)摹栋桨鄷?、《吉祥三寶》就誕生于此。在堅持“保護第一、搶救為主、合理利用”的原則下，鄂溫克旗可以充分發(fā)揮區(qū)位和資源優(yōu)勢，整合各種旅游生產(chǎn)力要素，通過加強與周邊地區(qū)旅游合作，實現(xiàn)旅游與民間音樂文化的互動發(fā)展。
（三）實行文化民主，大力發(fā)展鄉(xiāng)下文化
在傳承、發(fā)展民間音樂方面，鄉(xiāng)下文化是民族民間音樂發(fā)展的重要載體。而維系民間音樂生命的民間精神信仰是任何行政命令所都無法比擬的。但問題是鄉(xiāng)下的文化在哪里？政府的“文化下鄉(xiāng)”確實花費了大量的心力和財力，也收獲了許多“功績”，如電影場次、烏蘭牧騎或“心連心”藝術(shù)團的演出、電視網(wǎng)絡(luò)覆蓋律等。日常的、鄉(xiāng)下人自己的創(chuàng)作沖動在哪里？敖魯古雅鄂溫克獵民，他們長年居住在林海深處，靠打獵和飼養(yǎng)馴鹿生活。2003年，政府實施“敖魯古雅鄂溫克族生態(tài)移民”，決定把他們從大興安嶺遷移到山下根河市，結(jié)果是馴鹿出現(xiàn)各種疾病，飼養(yǎng)成本翻了一倍，獵民不適新生活，人去房空，重返森林。這些“鄉(xiāng)下人”有多少選擇“送”來的文化的權(quán)利？
不可否認，生態(tài)移民有其積極的意義，是深入實施西部大開發(fā)戰(zhàn)略的重要實踐，是落實生態(tài)環(huán)境保護與建設(shè)的重要措施，是惠及特殊困難群體民生、實現(xiàn)貧困群眾脫貧致富的重要途徑。但是不得不承認，在另一方面，特別是在傳統(tǒng)民族民間音樂方面，這種非自然地生態(tài)移民會對傳統(tǒng)民間音樂造成毀滅性的打擊。走出大山是必然的，但還需要一些時間，在短暫的時間里實現(xiàn)現(xiàn)代化的同時，應該多考慮一些文化民主。在物質(zhì)生活水平迅速提高的同時或許我們也應該多考慮一下信仰儀式、情感表達、傳說故事、族群教育、狩獵演習……?，F(xiàn)在與“過去”的民間藝人的最大的區(qū)別，就是不能根據(jù)現(xiàn)實生活的情景和情感即興創(chuàng)作那些發(fā)自內(nèi)心的歌?，F(xiàn)代化對民間藝術(shù)來說，則意味著與日常生活的遠離。也許20年，或更長一點，只要有時間，我們的民間音樂或許會在經(jīng)過一代人以后，就可以完成自然而然的過渡，這對于民族民間音樂來說是一個福音，而這種過渡是不需要傷筋動骨的。但可惜的是經(jīng)濟社會的發(fā)展是不允許的，我們在感嘆經(jīng)濟社會的滄海桑田變化的同時，也不得不感嘆這種巨變對民族民間音樂來說是也是“翻天覆地”的，因此，需要大力發(fā)展文化民主，開發(fā)群眾喜聞樂見、積極參與的鄉(xiāng)下文化。
（四）設(shè)立培訓與教育的合作機構(gòu)，專門培養(yǎng)民族民間音樂人才
民族民間音樂的傳承渠道最重要的有兩個，一是民間活態(tài)的自然傳承，另一個是通過學校教育傳承，后者正是我國百年學校音樂教育中所嚴重缺失的。我國的學堂音樂教育自從18世紀末期開始傾西,到如今已基本全盤西化，這將對西部地區(qū)民族音樂的傳承與發(fā)展帶來極大的負面影響。
首先，要有專門培訓或者教育機構(gòu)。要么在財政補貼下成立培訓機構(gòu)，要么成立獨立院校，至少要在呼倫貝爾成立相關(guān)的研究院系，以便及時跟蹤當?shù)孛耖g歌曲的情況，特別是培養(yǎng)鄂溫克族自己的專業(yè)人才。其次，要加強教材的開發(fā)研究，編寫出鄂溫克族民間音樂的相關(guān)的精品教材，由無文字向有文字轉(zhuǎn)化，這是宣傳和保留鄂溫克族民間音樂的重要一步。最后，要勇于探索，積極開拓創(chuàng)新。有些民間音樂注定是要消亡的，但是有些是可以發(fā)揚光大的，這就需要勇于探索，積極開拓創(chuàng)新。2002年，經(jīng)國家知識產(chǎn)權(quán)局批準，鄂溫克族青年杜拉爾和平發(fā)明的3種嶄新的鄂溫克族樂器問世，它們是名為“諾仁卡琴”的三弦拉奏琴、名為“奧茸琴”的五弦彈撥琴和名為“鄂溫克族牛角”的吹奏樂器。民族音樂的人才在民間，要有意識專門培養(yǎng)民族民間音樂人才。
注釋：
①中央電視臺：《最后的狩獵部落：馴鹿！尋路？》，《新聞1+1》，2011年10與14日。
②國務院《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，2005年12月。
參考文獻：
[1]郭晶晶.鄂溫克旗少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂及其現(xiàn)狀調(diào)查與分析[J]．歌海，2012（1）.
[2]廖杰華.中國純正血統(tǒng)鄂溫克狩獵民族僅剩60人[N]．廣州日報,2008年11月5日。
[3]翦伯贊.內(nèi)蒙訪古[A]．翦伯贊歷史論文選集[C]．北京：人民出版社，1980.