移動(dòng)的邊界 身份的變色龍

——冀北豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂認(rèn)同變遷的歷史人類學(xué)研究

趙書峰

內(nèi)容提要：豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂的族性變遷不但是明代衛(wèi)所制度的軍戶移民文化使然，同時(shí)也是清代以來對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”背景下的文化產(chǎn)物。其次，豐寧滿族自治縣人口構(gòu)成是清代以來，清軍入關(guān)之后，隨八旗軍及清廷王公貴族“圈地”運(yùn)動(dòng)，以及山東、河南移民“墾荒”背景下的歷史產(chǎn)物。其次豐寧縣滿族族群身份的變遷過程也是自清代以來清廷推行的滿漢通婚政治方略背景下的產(chǎn)物（滿族文化主觀認(rèn)同），以及辛亥革命倡導(dǎo)的“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華”的政治口號(hào)（漢族文化主觀認(rèn)同）下，以及上世紀(jì)八十年代豐寧成立滿族自治縣背景下（為了獲得更多的社會(huì)資源致使族群邊界變遷），這三個(gè)歷史維度下導(dǎo)致的豐寧“吵子會(huì)”音樂族群邊界的移動(dòng)與維持狀態(tài)，并由此導(dǎo)致在上述的不同歷史階段，對(duì)其所處的社會(huì)歷史文化認(rèn)同的階段性、動(dòng)態(tài)的文化認(rèn)同的變遷。

關(guān)鍵詞：豐寧；滿族；“吵子會(huì)”；歷史人類學(xué)

收稿日期：2017-04-27 中圖分類號(hào)：J607

作者簡介：趙書峰（1972-），男，博士，教授，河北師范大學(xué)音樂學(xué)院學(xué)術(shù)型碩士生導(dǎo)師。

基金項(xiàng)目：本文為筆者主持的河北省教育廳人文社科重點(diǎn)項(xiàng)目：《歷史民族音樂學(xué)視域下的豐寧滿族“吵子會(huì)”研究》（編號(hào)：SD151100）階段性成果。

一、移民文化語境下的豐寧縣族群文化歷史構(gòu)成

（一）明代衛(wèi)所建制背景下的以漢族軍戶為主體的移民構(gòu)成

明滅元以后，為了鞏固國家的政治與軍事統(tǒng)治，在全國各個(gè)郡縣設(shè)立衛(wèi)所。據(jù)清張廷玉等撰《明史·志第六十五·兵一》（卷八十九）記載：“明以武功定天下，革元舊制，自京師達(dá)于郡縣，皆立衛(wèi)所。”^[①]這些軍戶移民主要由“從征”“歸附”“謫發(fā)”等構(gòu)成的，多為漢族地區(qū)的籍貫。我們知道，明以前，豐寧縣域內(nèi)成為元人統(tǒng)治的地盤，漢族文化很難傳播到這里。正是明滅元朝以后，尤其是明成祖朱棣遷都北京以后，為了鞏固明都城的政治與社會(huì)安全，以及“靖難之役”引起的大量人口空缺，于是大量征集山東、山西等地移民來充實(shí)北京周邊的人口，同時(shí)也在周邊設(shè)立衛(wèi)所，由此帶來大量的以漢族軍戶、民籍為主要的移民文化。如明代設(shè)立的“北平都司”管轄的“永平衛(wèi)”“山海衛(wèi)”“遵化衛(wèi)”“密云衛(wèi)”^[②]，等等。“永樂元年，大寧都司內(nèi)撤時(shí)除了遷移大量的軍衛(wèi)至順天府地外，還有興州左屯衛(wèi)和開平中屯衛(wèi)遷于灤州府地。另有遷自山西行都司的東勝左衛(wèi)也遷入灤州府地。合計(jì)共得外來軍衛(wèi)及家屬約5萬人。”^[③]這些衛(wèi)所中軍戶移民中的漢文化元素?zé)o疑對(duì)包括豐寧等縣域內(nèi)的傳統(tǒng)文化帶來很多的影響。據(jù)魏連科研究認(rèn)為：從洪武到永樂，移民次數(shù)頻繁。據(jù)正史所載，移民萬戶以上者，共計(jì)五次：洪武四年（1371年）三月，徐達(dá)奏請，遷順義（今宣化一帶）、宜興（今灤平縣），之民入北平諸州縣屯戍，計(jì)戶一萬七千三百七十四，口九萬三千八百七十八。洪武四年六月，徐達(dá)平沙漠，徙北平山后民三萬五千八百余戶，口十九萬七千零二十七，散處諸府衛(wèi)，籍以軍者給衣糧，民給田。^[④]“明初朱元璋為補(bǔ)充兵源，從內(nèi)地大量謫發(fā)罪犯充軍到河北、遼東各衛(wèi)所屯田。”^[⑤]當(dāng)然，豐寧“吵子會(huì)”樂人的遷徙軌跡也不例外，他們也是隨著軍戶、民人的遷徙來到這里，并將以“吵子會(huì)”音樂為代表的漢族傳統(tǒng)音樂文化的傳播到這里。所以豐寧滿族“吵子會(huì)”的嗩吶曲牌的構(gòu)成其實(shí)就是明代亦始的漢族傳統(tǒng)音樂文化的傳播與涵化的結(jié)果使然。甚至是漢族傳統(tǒng)音樂文化對(duì)包括以滿族、蒙古族文化互動(dòng)、交流與融合的開始。同時(shí)也為清軍入關(guān)以來，滿漢文化涵化過程提供了很多的客觀社會(huì)條件。正如有學(xué)者認(rèn)為：“清代康雍乾時(shí)期絕大多數(shù)衛(wèi)所都被廢除，人口完全歸于所在府州縣控制，這些原本差異比較小的衛(wèi)所移民后裔就徹底消失在人海之中了。即使沒被廢除的衛(wèi)所軍戶散失的也非常多，很多人都改歸民籍，完全成了普通百姓。”^[⑥]正如趙世瑜認(rèn)為：“明朝的邊疆經(jīng)略導(dǎo)致許多邊疆族群因成為土軍而成為國家編戶，進(jìn)而改變自己的族群身份和認(rèn)同，……垛集和歸附這兩種明朝軍戶來源的主要方式，制造了中國社會(huì)中的某種族群結(jié)構(gòu)。”^[⑦]所以，我們認(rèn)為，豐寧自明代以來的人口族性特點(diǎn)基本是以漢族軍戶為主體。當(dāng)然，豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂的漢文化元素的形成與發(fā)展不但是明代山東登州府民間藝人傳播的結(jié)局（后文將詳細(xì)述及），同時(shí)也是明代以來國家政治社會(huì)歷史語境中的一個(gè)縮影，尤其是明代衛(wèi)所建制的軍事設(shè)置，為滿、蒙、漢跨族群音樂文化的碰撞、交流與融合營造了十分有利的社會(huì)環(huán)境，為山東、中原等漢族傳統(tǒng)音樂文化的傳播、傳入提供了諸多可能。因?yàn)椋?ldquo;明代的華北一帶北部邊防，相對(duì)偏遠(yuǎn)落后，移民之后文化蓬勃發(fā)展，與謫戍充軍的軍戶之家的貢獻(xiàn)應(yīng)該有很大關(guān)系。”^[⑧]“各地將士軍戶徙戍河北，與土著軍卒、當(dāng)?shù)匕傩盏慕煌?，促進(jìn)了文化藝術(shù)的交流和語言的發(fā)展 。”^[⑨]所以，豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂曲牌的構(gòu)成與明代衛(wèi)所制度背景下的軍戶移民文化有直接關(guān)系。

（二）八旗軍“駐防”“圈地”背景下的移民

豐寧滿族自治縣作為清軍入關(guān)的重要通道，其人文、地理、歷史底蘊(yùn)異常豐厚。它不但是處于北方蒙古族文化與漢族文化的互動(dòng)交融的過渡地帶，同時(shí)也是自清代以來，滿族八旗文化向漢文化滲透、同化的一個(gè)地理文化區(qū)域。因此，歷史上的豐寧滿族自治縣是滿、蒙、漢傳統(tǒng)文化的互動(dòng)交融、涵化之地。據(jù)《河北古代少數(shù)民族史》記載：“滿族進(jìn)入直隸（河北），因駐防、圈地、守陵、護(hù)圍，分布在全省各地。”^[⑩]“今豐寧縣境的滿族也有大量因‘圈地’而留居的。四岔口滿族鄉(xiāng)的王姓祖先是二品侍郎，李姓祖先是京營菜市汛把總，其家族皆是圈地而來豐寧落戶的。王營村金姓滿族是順治年間來豐寧占地，祖輩有五人居官，有護(hù)駕軍官和參領(lǐng)。滿堂村潘姓始祖潘起鳳，又名哈密大什，是廂黃旗黑亞吐牛錄的兵丁，順治三年（1646年）退役來豐寧豐田。白塔鄉(xiāng)滿族何、軻等姓都是追隨多爾袞入關(guān)，編入鑲黃旗黑亞吐牛錄或白亞吐牛錄當(dāng)兵，清朝定都北京以后，來豐寧圈占達(dá)袋溝一條川耕種。”^[11]據(jù)《圣祖皇帝實(shí)錄》記載：“戶部遵旨：復(fù)古北等口外空間之地，分撥八旗。查喜峰獨(dú)石口外，既無間地，正紅旗又無赴邊外領(lǐng)地之人，不必?fù)芙o。今以古北口外地，撥給鑲黃旗、正黃旗。羅文峪外地，撥于正白旗。冷口外地，撥于鑲白旗、正藍(lán)旗。張家口外地，撥于鑲紅旗、鑲藍(lán)旗，從之。”^[12]從上述歷史文獻(xiàn)可以看出，康熙九年清廷掀起的大型“圈地”運(yùn)動(dòng)，將占現(xiàn)在的河北省境內(nèi)的古北口、羅文峪（遵化縣與興隆縣交界處）、喜峰口（河北遷西縣境內(nèi)）、冷口及張家口外的大片土地?fù)芙o鑲黃旗、正黃旗等七旗兵丁作為莊田進(jìn)行耕作。所以，我們認(rèn)為，豐寧滿族人口的主要?dú)v史構(gòu)成是因“駐防”“圈地”“移民”等行為下的產(chǎn)物，也是滿、漢、蒙跨族群互動(dòng)、交流、融合之產(chǎn)物。據(jù)《八間房村志》記載：“八間房原名哈桑溝門，亦稱哈塘溝門。清朝初期，定都北京以后，滿族八旗有功軍士帶有韓、陳、齊、黃、王、宮、革、喬，八姓八戶人馬，陸續(xù)來到潮河與哈桑河交界處圈占圍墾田地，每戶搭建窩鋪居住，后造屋八間，從此哈桑溝門稱為八間房。”^[13]

（三）山東、河南、山西移民來此墾荒、經(jīng)商

豐寧滿族自治縣的人口主體除了清軍八旗人口之外，在清代政府的政策引導(dǎo)下大量的山東、河南、山西墾荒的漢族移民的涌入，也構(gòu)成了豐寧滿族自治縣人口歷史構(gòu)成的一個(gè)重要來源。據(jù)《河北省豐寧縣地名資料匯編》記載：鳳山鎮(zhèn)“明末為蒙古人耕牧區(qū)，蒙、漢人散居，公元1645年（順治二年）在遼代土城遺址上重建該村，……康熙中期居民地僅是‘離落五六處’。多為內(nèi)八旗人及明末由山左（山東）俘虜或逃來的流民。……元屬興州宜興縣。明屬京師大衛(wèi)宜興千戶所，后入諾音衛(wèi)。”^[14]所以看出，豐寧縣域內(nèi)的人口構(gòu)成多是跨族群文化移民的結(jié)果，尤其是漢族傳統(tǒng)文化以及明末清初的衛(wèi)所文化造成的族群之間的文化涵化的現(xiàn)代結(jié)局。因?yàn)椴坏且陨綎|、河南為代表的漢族移民文化的侵入，同時(shí)明末這里設(shè)置的宜興千戶所中的“軍戶”“樂戶”文化給當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)音樂文化帶來了解構(gòu)性的變化。因此，當(dāng)下的豐寧“吵子會(huì)”音樂的族性呈現(xiàn)出鮮明的漢文化元素的深層原因，在此可以給一個(gè)初步的回答與解釋。

據(jù)《八間房村志（1645-2015）》(內(nèi)部資料)記載，豐寧滿族八間房包括“吵子會(huì)”傳承人陳氏家族在內(nèi)的其他29個(gè)姓氏，全部是從山東遷徙過來的。八間房村的省級(jí)非遺產(chǎn)項(xiàng)目蝴蝶舞民間藝人多是趙姓“書”字輩份的，如趙書貴、趙書儉、趙書亭等。^[15]這些姓氏與分布在豫東南、山東部分地區(qū)的漢族姓氏相類似。還如胡麻營鎮(zhèn)塔溝村的族譜記載丁姓是從山東登州府海陽縣西朱武行村鄉(xiāng)古同社二大甲唐王丁家莊遷來，有尋根的村民去找過，如今該縣還在，改成了現(xiàn)在的海陽市^[16]。據(jù)一位村民介紹說，其村的族譜顯示他們是清朝時(shí)來自于山東登州府海陽縣二大甲丁家莊。另據(jù)《清史稿·地理八》（卷六十一）記載：“登州府：衞，繁?？偙v。登萊青膠道；今徙煙薹。明，領(lǐng)州一，縣七。雍正十三年，裁所轄四衙，置榮成、海陽。”^[17]山東的“海陽縣”正是“登州府”管轄范圍，然而該村丁姓村民的前身也是清代時(shí)從山東登州府遷徙過來的漢民，與相距十多公里的滿族八間房村民祖籍都是山東，來自于登州逃荒、墾荒的漢民。后來蒙漢通婚的背景下，其后代在上世紀(jì)80年代末豐寧縣成立滿族自治縣之際，塔溝村民集體改成了蒙古族身份?？梢钥闯?，清代豐寧八間房滿族“吵子會(huì)”樂人身份與漢族傳統(tǒng)文化密切相關(guān)，但是在滿族文化的強(qiáng)烈認(rèn)同背景下，彼時(shí)的“吵子會(huì)”樂人的主觀認(rèn)同則歸屬于滿族文化認(rèn)同。所以看出，以八間房為代表的壩下很多村寨，大部分都是從中原、山東等地遷徙過來的漢族移民，他們所承載的漢族傳統(tǒng)文化對(duì)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化產(chǎn)生了極其深刻的影響。當(dāng)然，豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂也不例外，均帶有典型的漢族傳統(tǒng)音樂元素。據(jù)筆者采訪多個(gè)“吵子會(huì)”藝人，他們都均認(rèn)為，他們的第一代師傅是來自山東登州府的民間藝人教授的?？梢钥闯?，豐寧八間房滿族“吵子會(huì)”音樂文化的源流帶有十分鮮明的漢文化基因，是漢族傳統(tǒng)音樂文化跨族群、跨地域性的傳播之產(chǎn)物。結(jié)合“吵子會(huì)”音樂起源的歷史史料可以看出，豐寧滿族八間房“吵子會(huì)”音樂是移民遷徙背景下的滿漢族群傳統(tǒng)文化互動(dòng)交流的文化產(chǎn)物，同時(shí)也是對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”^[18]，是對(duì)滿族傳統(tǒng)文化歷史記憶的重構(gòu)。即清代（漢族文化認(rèn)同-滿族文化認(rèn)同）——辛亥革命至上世紀(jì)八十年代之間（滿族文化認(rèn)同-漢族文化身份認(rèn)同）——上世紀(jì)八十年代末成立豐寧滿族自治縣^[19]一直到當(dāng)下（漢族文化認(rèn)同-滿族文化身份認(rèn)同）。從上述三個(gè)階段樂人身份認(rèn)同的變遷軌跡折射出滿族“吵子會(huì)”族性發(fā)展變遷的三個(gè)歷史維度（詳見下文分析）。其音樂與用樂人文化身份認(rèn)同的維持與變遷過程是基于對(duì)現(xiàn)實(shí)政治、社會(huì)、文化認(rèn)同利益的考量基礎(chǔ)上的一種主觀選擇的結(jié)果?？傊闯?，豐寧縣在歷史上是一個(gè)多族群雜居之地，也是跨文化交融與互動(dòng)之地。豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂的形成與其特定的社會(huì)、歷史、文化發(fā)展語境密不可分。豐寧滿族吵子會(huì)音樂是歷史上漢族傳統(tǒng)音樂文化流播嬗變的產(chǎn)物，也是“吵子會(huì)”音樂在其過往的三個(gè)歷史發(fā)展變遷維度，對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂文化“結(jié)構(gòu)性失憶”導(dǎo)致“吵子會(huì)”音樂認(rèn)同動(dòng)態(tài)變遷的當(dāng)下歷史結(jié)局。

（四）清廷倡導(dǎo)的“滿漢一家”政策客觀上促進(jìn)了滿漢文化的涵化過程

清軍入關(guān)之后，出于政治上的考量，欲借滿漢通婚來沖淡當(dāng)時(shí)緊張的族群關(guān)系，給豐寧縣域內(nèi)滿、蒙、漢傳統(tǒng)文化的交流與融合營造了十分有利的社會(huì)條件。因?yàn)?，歷史上利用通婚政策來進(jìn)行文化間的互動(dòng)與交流的例子屢見不鮮。根據(jù)清末民初徐珂編撰《清稗類鈔·婚姻類》記載：“滿洲、蒙古之男女類皆自相配偶，間或娶漢族之女為婦，若以女嫁漢族者，則絕無僅有。其於漢軍，則亦有婚媾，不外視之也。戊子二月，世祖諭禮部：方今天下一家，滿、漢官民皆朕赤子。欲其各相親睦，莫如締結(jié)婚姻。自后滿、漢官民有欲聯(lián)姻者，聽之。其滿洲官民娶漢人之女實(shí)係為妻者，方準(zhǔn)其娶?？滴鯐r(shí)，圣祖妃嬪有年佳氏、王佳氏、陳佳氏，仁宗圣母孝義后為魏佳氏，皆漢人而投旗者，故稱為某佳氏。‘佳’為‘家’之葉音也。光緒季年，德宗曾降旨，令滿、漢通婚。”^[20]可以看出，清代統(tǒng)治者為了實(shí)現(xiàn)政治與社會(huì)的統(tǒng)一與穩(wěn)定，主張滿、漢通婚的國家政策。尤其是在通婚政策中，一般多是漢族女嫁給滿族男?？梢钥闯鲈谘夑P(guān)系的延續(xù)中，明顯具有民族不平等政策，但是無形中加速了滿族文化被漢族文化的同化作用。因此看出，清初推行“滿漢一家”政策對(duì)于促進(jìn)民族融合、文化涵化具有重要的政治意義。

總之，當(dāng)我們審視當(dāng)下的豐寧滿族自治縣的滿族人口構(gòu)成軌跡可以看出，辛亥革命前期是滿族族群認(rèn)同最為強(qiáng)烈與客觀認(rèn)同階段，但是到了中華民國政府時(shí)期，由于其實(shí)行“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的革命方略，客觀程度上對(duì)于當(dāng)時(shí)的滿、蒙兩族群的客觀文化認(rèn)同給予了強(qiáng)烈的沖擊與壓制，致使很多滿、蒙（尤其是滿族）身份的少數(shù)民族為了獲得更多的政治、社會(huì)認(rèn)同，于是他們被迫改成漢族身份（重構(gòu)族群的歷史記憶—“結(jié)構(gòu)性失憶”），或者以“表達(dá)性事實(shí)”方式來獲得與分享更多的社會(huì)資源與政治、社會(huì)權(quán)利。定宜莊認(rèn)為：“1950年代以后，滿族被重新建構(gòu)，然而，這個(gè)經(jīng)過劇烈變遷后重新建構(gòu)起來的族群，卻已經(jīng)不再是清代的那個(gè)人們共同體，大量當(dāng)年的旗人包括滿洲人并不認(rèn)同這個(gè)新的“滿族”，而是加入到漢族、蒙古族或其他民族中間。待到19世紀(jì)80年代，由于國家民族政策的相對(duì)寬松，又有大量在清代從未加入過八旗的一些地方群體和個(gè)人，包括金朝女真人以及其他各種人的后裔進(jìn)入了‘滿族’，致使?jié)M族的人口猛然突破千萬，成為當(dāng)今僅次于壯族的中國第二大少數(shù)民族。”^[21]所以，自中華民國到上世紀(jì)八十年代（1987年）之間，很多豐寧縣（該期間還沒有成立豐寧滿族自治縣）人口的族群身份構(gòu)成基本上是以漢族人口為主，直到豐寧成立滿族自治縣之際，為了達(dá)到設(shè)立民族區(qū)域自治縣的人口標(biāo)準(zhǔn)，很多具有漢族身份的縣民大多改回滿族，有的則改為蒙古族。如據(jù)窄嶺村老書記王鳳銀先生說，豐寧縣雖為滿族自治縣，其實(shí)純正的滿族人并不多。1987年，豐寧為了成立滿族自治縣，滿族人口數(shù)量必須超過總?cè)丝诘?5%，而真正的純滿族人數(shù)量比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于這個(gè)數(shù)，因此當(dāng)?shù)睾芏嗳司烷_始更改自己的民族戶口。當(dāng)然更改民族身份并不是誰都可以更改，只有父輩祖輩等直系親屬中有滿族人才能更改，只要直系親屬中有一個(gè)滿族人，不論這個(gè)親屬是男是女，民族身份都可以隨這位親屬。更改以后，雖名為滿族人，其生活習(xí)慣依舊按照漢族人的生活習(xí)慣。即便是這里的純滿族人，他們的生活習(xí)慣也被嚴(yán)重漢化。

當(dāng)下我們從豐寧滿族自治縣所調(diào)查到的滿族“吵子會(huì)”中的大部分樂人的族群身份來看，他們的族性變遷軌跡基本都是自清代以來不斷被階段性建構(gòu)的產(chǎn)物，也就是其文化身份認(rèn)同在過往的歷史發(fā)展語境中持續(xù)被重構(gòu)的文化產(chǎn)物，進(jìn)而導(dǎo)致“吵子會(huì)”樂人文化身份認(rèn)同的變遷。當(dāng)然不但是“吵子會(huì)”樂人與音樂，甚至是冀北區(qū)域內(nèi)的幾個(gè)滿族自治縣（如寬城滿族自治縣、青龍滿族自治縣等）的民俗節(jié)慶中的民間文藝表演都與冀中、冀南、中原、山東漢族傳統(tǒng)文化有千絲萬縷的聯(lián)系。比如秧歌舞、跑驢、旱船、高蹺、二鬼摔跤等民間文藝種類，尤其是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民平時(shí)喜愛的地方戲曲河北梆子、豫劇，等等都具有濃郁的漢文化元素。因此足以看出，豐寧縣域內(nèi)鄉(xiāng)民過往的歷史記憶與文化認(rèn)同還在當(dāng)下的鄉(xiāng)民“鄉(xiāng)愁”（以漢族文化元素為主）記憶中不斷地被表達(dá)與呈現(xiàn)。比如筆者2016年5月在豐寧八間房考察滿族廟會(huì)時(shí)發(fā)現(xiàn)，他們邀請的“山里紅民間藝術(shù)團(tuán)”為鄉(xiāng)民表演的主要節(jié)目就是豫劇【朝陽溝】選段、河北梆子【龍江頌】【陳三兩】【竇娥冤】等選段。據(jù)統(tǒng)計(jì)得出，在整個(gè)61個(gè)節(jié)目中，基本與滿族文化無關(guān)，多是漢族戲曲、流行歌曲、現(xiàn)代舞等類型。^[22]

二、豐寧滿族“吵子會(huì)”族群邊界與音樂認(rèn)同變遷的三個(gè)歷史維度

族群邊界的動(dòng)態(tài)移動(dòng)是民族國家歷史發(fā)展語境下不斷被持續(xù)性建構(gòu)的產(chǎn)物，這種動(dòng)態(tài)的建構(gòu)過程最終導(dǎo)致族群之間的文化自覺的產(chǎn)生，從而激發(fā)起強(qiáng)烈的族群身份認(rèn)同感。何謂族群邊界與族群認(rèn)同的變遷？王明珂認(rèn)為，“族群邊緣環(huán)繞中的人群，以‘共同的族源記憶’來凝聚。因此，個(gè)人或人群經(jīng)常藉著改變原有的族源記憶，來加入、接納或脫離一個(gè)族群；如此造成族群邊界的變遷，也就是族群認(rèn)同變遷 。”^[23]豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂的族群邊界與文化認(rèn)同變遷的歷史軌跡，就是基于其滿漢身份的樂人受分享社會(huì)資源與利益以及主流認(rèn)同意識(shí)的影響下，在長期的社會(huì)歷史發(fā)展過程中不斷地改變自己的族群歷史記憶，目的是為了進(jìn)一步達(dá)到獲得主流政治、文化認(rèn)同的需要，這一系列“結(jié)構(gòu)性失憶”過程也就是“吵子會(huì)”音樂文化認(rèn)同的變遷軌跡?；诖?，本節(jié)重點(diǎn)針對(duì)豐寧滿族“吵子會(huì)”樂人的族群邊界與文化認(rèn)同動(dòng)態(tài)變遷與維持的三個(gè)歷史維度問題展開詳細(xì)探討。

（一）清軍入關(guān)：滿族政治與文化認(rèn)同

第一個(gè)階段:從漢族傳統(tǒng)文化認(rèn)同發(fā)展到滿族政治與文化認(rèn)同階段。清廷統(tǒng)治以來，強(qiáng)烈的滿族政治、社會(huì)與文化認(rèn)同致使很多漢人改變自己的族群身份成為滿族，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)滿族社會(huì)、文化的主觀認(rèn)同。清世祖順治皇帝為了實(shí)現(xiàn)治國平天下的政治方略，主張與鼓勵(lì)滿洲人與漢人通婚的政治策略，目的是實(shí)現(xiàn)“滿漢一家”的治國方針，這種滿、漢跨族群文化的交流與融合不但表現(xiàn)在強(qiáng)烈的地緣政治層面，而且促進(jìn)了血緣文化的密切聯(lián)結(jié)。據(jù)清史研究專家定宜莊認(rèn)為：“清代的八旗制度本是個(gè)融匯了不同民族和部落的人們共同體，包括八旗滿洲、八旗蒙古和八旗漢軍，其中的漢軍旗人主要由明代遼東漢人構(gòu)成。……在北京和其他各省的清代八旗駐防地區(qū)，都有很多漢軍旗人如今自愿加入滿族。”^[24]當(dāng)下，從豐寧縣域內(nèi)滿族人口的姓氏構(gòu)成來看，很多是由漢族身份改成的。因?yàn)槭菫榱顺闪⒇S寧滿族自治縣，大部分具有漢族文化身份的縣域人口改成了滿族。所以，豐寧“吵子會(huì)”藝人的族群身份的變遷也不例外，從漢族改為滿族身份，都是為了獲得滿族政治、社會(huì)與文化的認(rèn)同。這種文化認(rèn)同的變遷過程也是漢族對(duì)其傳統(tǒng)音樂文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”。

（二）辛亥革命時(shí)期：漢族政治與文化認(rèn)同

第二階段：從滿族文化認(rèn)同到漢族政治、社會(huì)與文化認(rèn)同的發(fā)展階段。清代亦始到辛亥革命時(shí)期是滿族認(rèn)同最為強(qiáng)烈的時(shí)期。但是到了民國時(shí)期由于政府大力推行“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的革命方針，對(duì)滿族身份認(rèn)同造成了強(qiáng)烈的危機(jī)感。很多滿族人為了獲得政治、社會(huì)認(rèn)同，被迫改成漢族身份，以重構(gòu)族群的歷史記憶（“結(jié)構(gòu)性失憶”），目的是以“表達(dá)性事實(shí)”^[25]的方式分享更多的政治、社會(huì)權(quán)利。正如曹樹基先生認(rèn)為：“孫中山先生領(lǐng)導(dǎo)的辛亥革命是在‘驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華’的旗號(hào)下開展的。民國建立后，滿人地位一落千丈。特別是在民國初年，滿族人受到很大的民族歧視，只要一說是滿族，找工作就不被錄用，已錄用的還要被解雇。大多數(shù)滿族人都隱名埋姓，報(bào)稱漢族，導(dǎo)致滿族人口的銳減。”^[26]據(jù)《豐寧滿族自治縣志》記載:“辛亥革命推翻了清朝統(tǒng)治，使?jié)M族人不僅在政治上沒有地位，在社會(huì)上也受到歧視。滿族人產(chǎn)生了自悲、自賤感，全縣有27005人，把滿族成份改為漢族，以提高自己的民族地位。”^[27]所以看出，從辛亥革命時(shí)期到二十世紀(jì)八十年代末豐寧成立滿族自治縣，該縣“吵子會(huì)”音樂與用樂人身份認(rèn)同是以漢族文化為客觀認(rèn)同主體而存在的。據(jù)《承德府志》（旗地村莊名稱）記載：“豐寧壩下廣大地區(qū)和森吉圖（外溝門）地區(qū)，普遍有旗人居住。根據(jù)鐘銘、碑文記載，清康熙、乾隆時(shí)期，豐寧人口中，十中有七是滿人。根據(jù)概數(shù)推測，乾隆初年，全縣滿族人口約5余萬，而后，隨著人口的增長趨勢，也不斷有所增長，但直到民國年間，經(jīng)查未見全縣有關(guān)滿族人口的記載，到偽滿洲國初期，才初見有關(guān)民族人口的記載。中華民國23年（1934年）3月《統(tǒng)計(jì)資料》記載，豐寧全縣有滿族人口117576名，占總?cè)丝诘?2.55%。但15年后的1949年人口資料記載，滿族人口卻銳減為18713，經(jīng)查其主要原因是由于當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者所執(zhí)行的不平等民族政策，造成民族成份不實(shí)所致。”^[28]據(jù)《豐寧滿族自治縣志》記載：“辛亥革命推翻了清朝統(tǒng)治，使?jié)M族人不僅在政治上沒有地位，在社會(huì)上也受到歧視。滿族人產(chǎn)生了自悲、自賤感，全縣有27005人，把滿族成份改為漢族，以提高自己的民族地位。中華民國以來，滿族人的這種地位，不論在軍閥混戰(zhàn)期間，偽滿洲國和國民黨統(tǒng)治時(shí)期都沒有顯著改變，旗人出現(xiàn)了隱瞞‘在旗’身份，把滿族報(bào)成漢族，妻隨夫，子不隨父母，一族人填報(bào)民族成份五花八門的混亂現(xiàn)象。”^[29]所以看出，辛亥革命以后，隨著政治語境的變遷，以滿族傳統(tǒng)文化為主流的文化認(rèn)同得到了壓制，轉(zhuǎn)而形成了以漢族傳統(tǒng)文化為主體的主觀認(rèn)同。因此，滿族人為了獲得更多的生存權(quán)利、政治與教育等相關(guān)社會(huì)權(quán)利，進(jìn)而逐漸隱瞞自己的族群身份，甚至在國家的“編戶齊民”的人口管理政策下，有的人故意虛構(gòu)自己的族群身份，被動(dòng)地成為“漢人”。當(dāng)然，“吵子會(huì)”藝人的族群身份的變遷也不例外。正如《中共中央統(tǒng)戰(zhàn)部關(guān)于滿族是否是少數(shù)民族的意見》指出:“滿族是我國境內(nèi)的少數(shù)民族。許多大、中城市(多是北方)中有滿人居住，由于他們長期地和漢人雜居，其民族語言及風(fēng)俗習(xí)慣的特點(diǎn)已逐漸消失；自辛亥革命以來，他們更有意識(shí)地隱藏自己的民族特點(diǎn)，有許多已改變自己的民族成份，但是他們的民族情感,則仍然強(qiáng)烈地存在著。”^[30]可以看出，滿族傳統(tǒng)文化的歷史變遷過程是基于清代以來中國政治、社會(huì)、歷史等多重語境下互動(dòng)作用下的跨族群間文化涵化之結(jié)果。比如，“遷徙所造成的資源環(huán)境改變，是導(dǎo)致個(gè)人或群體認(rèn)同變遷的主要因素，也是新族群形成的主要溫床。”^[31]同時(shí)看出，“一個(gè)族群并非完全由文化傳播與生物性繁衍所‘生成’，而是在特定的環(huán)境中，由人群對(duì)內(nèi)對(duì)外的互動(dòng)關(guān)系所‘造成’。”^[32]

（三）豐寧滿族自治縣成立：滿族文化認(rèn)同

第三階段:從漢族傳統(tǒng)文化認(rèn)同再到滿族文化認(rèn)同階段。此階段歸根于“工具論”背景造成的強(qiáng)烈的滿族身份的主觀認(rèn)同。因?yàn)椋兰o(jì)八十年代豐寧申請成立滿族自治縣，為了達(dá)到滿族人口數(shù)量的標(biāo)準(zhǔn)，很多與滿族（還有蒙古族）身份保持血緣關(guān)系的漢族大多改為滿族或蒙古族。^[33]導(dǎo)致這種族群邊界變遷的直接原因就是為了分享更多的國家與社會(huì)資源。所以，從豐寧人口族群邊界變遷的三個(gè)歷史維度可以看出，每個(gè)階段都表現(xiàn)出受強(qiáng)烈的“工具論”思想的影響，導(dǎo)致的族群邊界的動(dòng)態(tài)移動(dòng)與維持，其深層原因就是希望通過得到主流社會(huì)、文化的認(rèn)同，進(jìn)一步獲取所處社會(huì)、歷史時(shí)代所分享的政治、社會(huì)資源。由此說明族群邊界的劃分并不是完全由文化趨同性特征決定的，而是基于現(xiàn)實(shí)性需要的一種主觀建構(gòu)與選擇。因?yàn)?ldquo;一個(gè)族群的邊界，不一定指的是地理的邊界，而主要是‘社會(huì)邊界’。在生態(tài)性的資源競爭中，一個(gè)人群強(qiáng)調(diào)特定的文化特征，來限定我群的‘邊界’以排除他人。……客觀文化特征最多只能表現(xiàn)一個(gè)族群的一般性內(nèi)涵，而無法解釋族群邊界的問題。”^[34]所以看出，由于國家實(shí)施少數(shù)民族區(qū)域自治政策，為了獲得更多的社會(huì)資源與利益，致使豐寧滿族“吵子會(huì)”樂人的身份認(rèn)同發(fā)生了變遷，使豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂的族群邊界發(fā)生變化，因?yàn)橐恍?ldquo;吵子會(huì)”成員通過改變族群身份獲得少數(shù)民族身份，從而可以獲得更多的社會(huì)資源與利益。這不但體現(xiàn)出“吵子會(huì)”樂人的身份認(rèn)同的變遷，同時(shí)也折射出“吵子會(huì)”音樂的族群邊界的流動(dòng)、動(dòng)態(tài)性的變化特征。

總之，清軍入關(guān)之后，由于清廷推行“滿漢一家”的民族政治，致使?jié)M漢通婚現(xiàn)象劇增，無形中增加了滿漢文化的涵化現(xiàn)象。同時(shí)為了獲得滿族政治與文化認(rèn)同，很多漢族身份的旗民改為滿族。然而到了民國時(shí)期滿族由于受到政治歧視，為了獲得與漢族一樣的政治與社會(huì)認(rèn)同，他們隱瞞自己的族群身份尋求漢族文化認(rèn)同，其實(shí)這也是滿族族群邊界與文化認(rèn)同變遷的一個(gè)重要階段與主觀原因。然而到了建國以后，由于民族區(qū)域自治等相關(guān)系列政策法規(guī)的出臺(tái)，使?jié)M族人重拾往日的歷史記憶與文化認(rèn)同，一直到上世紀(jì)八十年代為了成立滿族自治縣又再次改為滿族身份。這就是豐寧縣域內(nèi)“吵子會(huì)”樂人身份族群邊界與文化認(rèn)同變遷的三個(gè)歷史維度。即：清朝時(shí)期的漢軍旗、蒙古軍旗的加入，使?jié)h人、蒙古人的族群邊界與文化認(rèn)同發(fā)生了變遷，之后辛亥革命推翻清朝統(tǒng)治以后，很多滿族紛紛改為漢族，致使?jié)M族族群邊界與文化認(rèn)同發(fā)生了變遷（結(jié)構(gòu)性失憶），建國后到上世紀(jì)80年代，在民族政策的影響下，為了獲得更多的社會(huì)資源，很多帶有滿族血統(tǒng)的漢族又改為滿族身份，形成族群邊界的流動(dòng)與變遷以及族群邊界與歷史記憶的重構(gòu)，導(dǎo)致再一次的“結(jié)構(gòu)性失憶”。據(jù)廂黃旗村的八十歲的楊秀老先生說，其實(shí)以前真正的滿族沒有多少，后來為了成立豐寧滿族自治縣，滿族人數(shù)要達(dá)到一定的比例，所以很多漢族人都改成了滿族。^[35]結(jié)合“吵子會(huì)”音樂起源的歷史記憶史料可以看出，豐寧滿族八間房“吵子會(huì)”音樂是移民遷徙背景下的族群邊界流動(dòng)結(jié)局下的文化產(chǎn)物，是滿漢族群傳統(tǒng)文化互動(dòng)交流的文化產(chǎn)物，同時(shí)也是對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”之文化產(chǎn)物。

三、“吵子會(huì)”音樂認(rèn)同的“表達(dá)性事實(shí)”與“客觀性事實(shí)”

筆者認(rèn)為與黃宗智先生提出的“表達(dá)性事實(shí)”（虛構(gòu)）與“客觀性事實(shí)”（真實(shí)），對(duì)應(yīng)的認(rèn)同主要有“主觀認(rèn)同”與“客觀認(rèn)同”。“主觀認(rèn)同”是基于對(duì)社會(huì)資源與利益背景下的國家權(quán)力與知識(shí)相互作用下的一種官方話語的主觀建構(gòu)產(chǎn)物。比如滿族“吵子會(huì)”的族群邊界與音樂認(rèn)同的變遷是基于豐寧改為滿族自治縣背景下，為了獲得國家賦予的更多的優(yōu)惠權(quán)利，而造成的族群邊界的動(dòng)態(tài)移動(dòng)，進(jìn)而形成對(duì)滿族“傳統(tǒng)文化”的一種主觀認(rèn)同，這是基于一種“客觀性表述”的思考。滿族“吵子會(huì)”的音樂文化身份其實(shí)就是漢族傳統(tǒng)音樂文化的一種涵化性質(zhì)的現(xiàn)代結(jié)局，這種傳統(tǒng)音樂文化本身就是一種“客觀性事實(shí)”，因此，在基于權(quán)力與知識(shí)相互作用下形成的話語主觀建構(gòu)之結(jié)局，進(jìn)而造成以滿族“吵子會(huì)”為代表的一些漢化比較嚴(yán)重的中國少數(shù)民族音樂的文化認(rèn)同出現(xiàn)了“虛構(gòu)”與“真實(shí)”的雙重文化表征。

總之看出，“表達(dá)性事實(shí)”與“客觀性事實(shí)”兩個(gè)概念鮮明地呈現(xiàn)出“吵子會(huì)”樂人在其傳統(tǒng)文化經(jīng)歷的“結(jié)構(gòu)性失憶”的不同階段導(dǎo)致的音樂認(rèn)同變遷結(jié)局下的一種文化表征。其目的就是為了獲得所處社會(huì)、政治文化的主觀認(rèn)同，分享更多的社會(huì)資源與利益背景下彼此妥協(xié)的當(dāng)下結(jié)局。據(jù)筆者對(duì)當(dāng)?shù)氐暮谏阶臁⒄瓗X、八間房、廂黃旗、鳳山等地的“吵子會(huì)”民間藝人進(jìn)行訪談，他們均認(rèn)為滿族身份是后來改的，是為了成立豐寧滿族自治縣而改變的民族身份，而他們內(nèi)心還是漢族傳統(tǒng)文化的信仰。因此，這里就涉及到“表述性事實(shí)”與“客觀性事實(shí)”的概念，其實(shí)就是針對(duì)某種社會(huì)、歷史文化的認(rèn)同態(tài)度的問題，是主觀還是客觀認(rèn)同問題，前者是被動(dòng)的（虛構(gòu)），后者是主動(dòng)的（事實(shí)）。

筆者認(rèn)為，豐寧縣域內(nèi)的“吵子會(huì)”也具有跨族群（滿、蒙）特性，是一種“表達(dá)性事實(shí)”（主觀認(rèn)同——虛構(gòu)），但是仔細(xì)考察其音樂的族性特點(diǎn)，其實(shí)就是一種虛構(gòu)性的當(dāng)下表述，與“吵子會(huì)”發(fā)展傳統(tǒng)中所承載的“客觀性事實(shí)”（客觀認(rèn)同——真實(shí)）相差甚遠(yuǎn)。同時(shí)體現(xiàn)出滿族“吵子會(huì)”音樂的族群邊界與音樂認(rèn)同的變遷問題是由當(dāng)下社會(huì)資源競爭與利益分配關(guān)系背景下的文化自主選擇與決定的產(chǎn)物。所以，文化趨同性并不是民族特征識(shí)別的唯一定性標(biāo)準(zhǔn)（客觀認(rèn)同），而是強(qiáng)調(diào)文化差異背景下的族群主觀建構(gòu)（主觀認(rèn)同），是一種被重構(gòu)的、被發(fā)明的產(chǎn)物。豐寧“吵子會(huì)”音樂認(rèn)同的發(fā)展變遷呈現(xiàn)出國家政治、利益分配、族群互動(dòng)交融語境下的文化產(chǎn)物。因此，當(dāng)我們以斯大林民族識(shí)別特征來界定某些少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的族性時(shí)，其有效性問題應(yīng)得到進(jìn)一步審思?？傊?，隨著歷史與現(xiàn)實(shí)的逐步認(rèn)知，我們有必要針對(duì)其他少數(shù)民族音樂的族性特征進(jìn)行反本質(zhì)主義思考。如羌族、花瑤、土家族、回族、海南苗族^[36]，以及某些民族支系（如雅魯藏布江流域的小族群）音樂主客觀認(rèn)同問題值得進(jìn)一步審思。

四、“吵子會(huì)”音樂文化的跨族群性

據(jù)筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，滿族“吵子會(huì)”是在豐寧縣域內(nèi)跨族群（滿族、蒙古族）傳播的一種民間吹打樂。從其流播情況看，主要以八間房“吵子會(huì)”作為壩下的源頭進(jìn)行發(fā)展傳播的，以附近村寨的窄嶺、廂黃旗、黑山嘴、塔溝村（蒙古族村）、古房村（蒙古族）、石人溝、天橋村為主，傳播范圍大約方圓30公里左右。比如胡麻營鄉(xiāng)塔溝村的“吵子會(huì)”在當(dāng)下定性為蒙古族樂人使用的“吵子會(huì)”。還據(jù)古房村“吵子會(huì)”會(huì)首宋顯江先生說，他們想以蒙古族身份申報(bào)“非遺”項(xiàng)目。因此，我們看出，豐寧滿族“吵子會(huì)”的跨族群傳播的歷史變遷過程，其實(shí)也體現(xiàn)出“吵子會(huì)”這一民間樂種在跨族群之間的文化認(rèn)同的差異，或稱之音樂認(rèn)同的變遷。因?yàn)椋?ldquo;吵子會(huì)”在不同族群的村寨發(fā)展與傳播背景下，彼此之間對(duì)其音樂與文化認(rèn)同的心理情感因素各有所不同。尤其在當(dāng)下“非遺”申報(bào)劇烈競爭的背景下，都想通過“吵子會(huì)”音樂的“非遺”申報(bào)，實(shí)現(xiàn)彼此間的文化認(rèn)同，當(dāng)然這種認(rèn)同是基于現(xiàn)實(shí)性利益的一種主觀選擇。

其次，“吵子會(huì)”音樂的跨族群傳播與其特定的地理文化環(huán)境密切相關(guān)。因?yàn)閺呢S寧縣域內(nèi)的人口歷史構(gòu)成來看，主要融匯了滿族、蒙古族、漢族三個(gè)族群。尤其是清廷以來至上世紀(jì)八十年代的三次社會(huì)歷史變遷，使豐寧縣域內(nèi)形成滿、蒙、漢雜居的族群分布模式。因此，致使“吵子會(huì)”橫向傳播的過程中，形成了跨族群傳承流播的一種現(xiàn)代分布格局。

再次，“吵子會(huì)”跨族群傳播的當(dāng)下歷史結(jié)局與政府、社會(huì)主觀建構(gòu)論有密切關(guān)系。比如，由于豐寧成立滿族自治縣，很多“吵子會(huì)”藝人改變了自己的民族身份，進(jìn)而導(dǎo)致其樂人族群邊界發(fā)生移動(dòng)。所以這也是造成豐寧“吵子會(huì)”音樂跨族群傳播的一個(gè)重要原因。

總之，豐寧“吵子會(huì)”音樂，在長期的歷史文化積淀過程中，形成了強(qiáng)烈的以村寨、族群為文化單位的音樂認(rèn)同，當(dāng)然這種文化身份的界定帶有兩層涵義：一是“吵子會(huì)”音樂的藝術(shù)本質(zhì)不變；二是操持音樂的樂人的族群文化身份（族群邊界的移動(dòng)）發(fā)生變化，同時(shí)也意味著音樂所承載的文化隱喻發(fā)生變遷。其次，在同一個(gè)“吵子會(huì)”班社中卻有不同族群身份的樂人使用與操持音樂，那么這種情形下建構(gòu)的“吵子會(huì)”音樂本身也具有多元混雜性特征。比如鳳山南營子村的“吵子會(huì)”樂隊(duì)成員有滿、漢、蒙古族構(gòu)成，當(dāng)然是以滿族居多。總之，正是由于“吵子會(huì)”在跨族群間的橫向傳播，由此造成了其音樂的族群邊界的動(dòng)態(tài)移動(dòng)進(jìn)而導(dǎo)致其音樂的多元文化認(rèn)同，即“移動(dòng)的邊界，身份的變色龍”。所以，筆者認(rèn)為，豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂的文化屬性是多元化的，在當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)慶儀式中呈現(xiàn)出多重的文化象征隱喻，因?yàn)橄嗤臉贩N穿梭在不同的族群的民俗文化中，其折射出文化認(rèn)同的差異性問題。雖然從本質(zhì)上講，豐寧“吵子會(huì)”音樂的藝術(shù)樣態(tài)大同小異，但是由于用樂人所承載的族群身份的多樣性，造成“吵子會(huì)”音樂所賦予的文化隱喻各不相同，因此在在場的用樂語境中，其音樂的文化身份認(rèn)同區(qū)別很大。所以我們看出，相同音樂的文化隱喻在跨族群之間所指涉的音樂認(rèn)同是有差異性的，因?yàn)槊恳粋€(gè)族群（不管是否是主觀話語建構(gòu)的，或者是“想象的共同體”）都是其傳統(tǒng)文化的歷史記憶（或集體記憶），這種在過往的長期的社會(huì)歷史發(fā)展語境中，會(huì)持續(xù)不斷地隨著歷史與朝代的更迭出現(xiàn)對(duì)其傳統(tǒng)文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”，這種因外部的政治、社會(huì)、歷史語境中的變遷，最終會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)音樂文化認(rèn)同的持續(xù)建構(gòu)，而且在不斷的建構(gòu)之中。正如英國著名的文化研究的領(lǐng)軍人物斯圖亞特·霍爾認(rèn)為：“事實(shí)上身份是關(guān)于使用變化過程中的而不是存在過程中的歷史、語言和文化資源的問題：與其說是‘我們是誰’或‘我們來自何方’，不如說是我們可能會(huì)成為什么、我們一直以來怎樣表現(xiàn)以及那在我們有可能怎樣表現(xiàn)自己上施加了怎樣的壓力。”^[37]所以，這種音樂身份認(rèn)同的主觀建構(gòu)是動(dòng)態(tài)發(fā)展的，而且會(huì)隨著社會(huì)、歷史的發(fā)展中處于一個(gè)不斷的、持續(xù)的建構(gòu)過程之中，只不過短期我們是無法看到的，但是回望滿族的社會(huì)、歷史的變遷軌跡，我們的看法卻不言自明。因此，豐寧“吵子會(huì)”音樂流播于本縣域內(nèi)的跨族群（滿族、蒙古族、漢族）存在，實(shí)質(zhì)上其身份無形中就成為了一種“音樂的變色龍”。正如，法國巴黎政治學(xué)院教授阿爾弗雷德·格羅塞認(rèn)為：“我是誰？我是什么？我能不能有一個(gè)確定的答案？是否應(yīng)該更簡單地自問：我認(rèn)為自己是誰？是什么？再多問幾個(gè)問題：您說我是誰？他們說我是誰？或者更經(jīng)常地問：他們說我們是什么？我們說他們是什么？其實(shí)，對(duì)每個(gè)人，‘我們’都是多重性的，‘他們’更是多樣化的。因?yàn)?lsquo;我們’完全不具備單一屬性。”^[38]

結(jié) 語

筆者認(rèn)為，豐寧滿族自治縣的族群與傳統(tǒng)音樂文化的構(gòu)成現(xiàn)狀是明末清初以來漢族移民文化，以及滿、蒙、漢族群傳統(tǒng)文化互動(dòng)與交流的產(chǎn)物，尤其是明代衛(wèi)所建制的設(shè)立，以軍戶移民文化為主體的漢族傳統(tǒng)文化的傳入提供了很多先決的條件，客觀上促進(jìn)了滿漢傳統(tǒng)文化的涵化作用。由此看出，“吵子會(huì)”音樂的族性變遷不但是明代衛(wèi)所制度的軍戶移民文化使然，同時(shí)也是清代以來對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”背景下的文化產(chǎn)物。其次，豐寧滿族自治縣人口構(gòu)成是清代以來，清軍入關(guān)之后，隨八旗軍及清廷王公貴族“圈地”運(yùn)動(dòng)，以及山東、河南移民“墾荒”背景下的歷史產(chǎn)物。豐寧縣滿族族群身份的變遷過程也是自清代以來清廷推行的滿漢通婚政治方略背景下的產(chǎn)物（滿族文化主觀認(rèn)同），以及辛亥革命倡導(dǎo)的“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華”的政治口號(hào)（漢族文化主觀認(rèn)同）下，以及上世紀(jì)八十年代豐寧成立滿族自治縣背景下（為了獲得更多的社會(huì)資源，改變族群身份），這三個(gè)歷史階段下導(dǎo)致的豐寧滿族自治縣人口的族群邊界的移動(dòng)與維持狀態(tài)，并由此導(dǎo)致在上述的不同歷史階段，對(duì)其所處的社會(huì)歷史文化認(rèn)同的階段性、動(dòng)態(tài)的文化認(rèn)同變遷過程。當(dāng)然，豐寧“吵子會(huì)”音樂認(rèn)同變遷過程的原因也是基于此造成的。

本文原載《中國音樂》2018年第1期。