歌圩是什么

——文人學(xué)者視眼中的“歌圩”概念與民間表述

陸曉芹

[內(nèi)容提要] “歌圩”歷代漢族文人用以標(biāo)識(shí)嶺南相關(guān)民間習(xí)俗的一個(gè)符碼，具有先在的遮蔽性，但以往的研究多把其作為研究原點(diǎn)，導(dǎo)致了“歌圩”之名與實(shí)際存在的民間傳統(tǒng)之間互相疏離的現(xiàn)象。強(qiáng)調(diào)民間表述和地方性知識(shí)體系，是我們深入理解民間文化傳統(tǒng)的有效途徑。

[關(guān)鍵詞] 壯族 歌圩 民間表述 地方性知識(shí)

“聚會(huì)作歌”是宋初樂史《太平寰宇記》對(duì)嶺南一種典型的民俗事象的記述，經(jīng)《嶺外代答》、《赤雅》等文人筆記、詩(shī)歌和地方史志的一再描述后，它成為今人耳熟能詳?shù)?ldquo;歌圩”傳統(tǒng)。二十世紀(jì)八十年代以來，“歌圩”作為壯族的一種標(biāo)志性文化，為更多的研究者所關(guān)注。其中，作為“歌圩風(fēng)俗之女兒”[①]和“形成的標(biāo)志”[②]的劉三姐和作為“歌圩”代名詞的“三月三”也被納入“歌圩”研究者的視野。這些研究以“歌圩”為原點(diǎn)，圍繞其起源與發(fā)展、性質(zhì)與功能、內(nèi)容與形式、時(shí)空分布、審美特質(zhì)、變遷與保護(hù)等進(jìn)行了較為深入的探討，出現(xiàn)了以潘其旭《壯族歌圩研究》為代表的一批論著。與此同時(shí)，也有學(xué)者指出，“作為一項(xiàng)具有民族文化傳統(tǒng)的大型民俗活動(dòng)，歌圩在稱謂上就有漢稱（或曰他稱）和壯稱（或曰他稱）兩種稱謂體系，以及在這兩種不同稱謂體系的語義底蘊(yùn)的兩種不同的文化內(nèi)涵”，因此，“研究歌圩而不考釋其稱謂的差異和所指稱的內(nèi)涵的不同，從方法論來說，無疑會(huì)影響這種研究的透辟和結(jié)論的精確”。[③]羅遠(yuǎn)玲也撰文反思了以往相關(guān)研究中的“他觀”立場(chǎng)，認(rèn)為應(yīng)從主客位立場(chǎng)多種視角切入， 并在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的框架中分析了“文人——官員”客位視野和“老百姓”主位視野中“歌圩”的不同。筆者認(rèn)同以上看法，同時(shí)認(rèn)為，“歌圩”作為一個(gè)漢語詞匯，是歷代漢族（或漢文程度較高的壯族）文人用以標(biāo)識(shí)相關(guān)民間習(xí)俗的一個(gè)符碼，是漢文化對(duì)其之外的異文化的翻譯，它所能提供的只能是一種客位。以往的研究多把“歌圩”作為研究起點(diǎn)，忽略了這一概念先在的遮蔽性，導(dǎo)致了“歌圩”之名與實(shí)際存在的民間傳統(tǒng)之間互相疏離的現(xiàn)象。從這個(gè)意義上說，強(qiáng)調(diào)地方性知識(shí)自身的文化邏輯，

或許可以成為我們深入理解民間相關(guān)文化傳統(tǒng)的有效途徑。

 

一、文人筆記、方志和詩(shī)作中的“歌圩”

 

談到歌圩，研究者將這種“以歌代言”的文化因子可溯源于春秋時(shí)期的《越人歌》。[④]而見諸漢代以來的各種漢文典藉的文字亦說明：嶺南一帶自古以來就盛行歌唱之風(fēng)。[⑤]一種民間文化活動(dòng)進(jìn)入文人視野需要多長(zhǎng)時(shí)間？這是一個(gè)很難回答的問題。但能肯定的是，后人津津樂道的“歌圩”傳統(tǒng)在進(jìn)入各種筆記、方志、詩(shī)作之前，早已存在于嶺南民間，且不限于一時(shí)一地。

這是一種什么樣的風(fēng)俗呢？宋代周去非在《嶺外代答》中是這樣描述的：

“嶺南嫁女之夕，新人盛飾廟坐，女伴亦盛飾夾輔之，迭相歌和，含情凄惋，各致殷勤，名曰送老，言將別年少之伴，送之偕老也。其歌也，靜江人倚《蘇幕遮》為聲，欽人倚《人月圓》，皆臨機(jī)自撰，不肯蹈襲，其間乃有絕佳者。凡送老，皆在劫難逃深夜，鄉(xiāng)黨男子，群往觀之，或于稠人中發(fā)歌以調(diào)女伴，女伴知其謂誰，以歌以答之，頗竊中其家之隱慝，往往以此致爭(zhēng)，亦或以此心許。”

“交趾俗，上巳日，男女聚會(huì)，各為行列，以五色結(jié)為球，歌而拋之，謂之飛駞。男女目成，則女受馳而男婚已定”。[⑥]

這里分別描寫了嶺南的婚禮和越南北部與廣西交界一帶的拋繡球習(xí)俗，特別提到了“靜江”（今廣西桂林）、“欽”（今廣西欽州、合浦一帶）、交趾（）的歌唱習(xí)俗。其中，“皆臨機(jī)自撰，不肯蹈襲”一句道出了對(duì)歌的基本特點(diǎn)。從這里可以看出，對(duì)歌作為一種交際、娛樂手段，貫穿于婚前兩性交往和婚禮過程中。

明代鄺露的《赤雅》中關(guān)于“浪花歌”的描述亦常常為后人引用：

“峒女于春秋時(shí)，布花果笙簫于名山。五絲刺同心結(jié)，百紐鴛鴦囊。選峒中之少好者，伴峒官之女，名曰天姬隊(duì)。余則三三五五，采芳拾翠于山椒水湄，歌唱為樂。男亦三五成群，歌而赴之。相得，則唱和竟日，解衣結(jié)帶相贈(zèng)以去。春歌正月初一，三月初三；秋歌中秋節(jié)。三月之歌曰浪花歌。”

這段文字道出了歌唱的時(shí)間規(guī)定性：“春秋”、“正月初一”、“三月初三”、“中秋節(jié)”等——人們?cè)谔囟ǖ臅r(shí)間中歌唱，但不限于一時(shí)。從作為歌唱主體的“峒女”和“男”的情態(tài)亦可看出，這是一種民間節(jié)日，節(jié)日中的人們“以歌唱為樂”。

除了“浪花歌”這外，歷代文人筆下對(duì)這一習(xí)俗的稱謂至少還有以下諸種：

1、“跳月圩”

清代鎮(zhèn)安知府（府治在今廣西德?？h）趙翼的《鎮(zhèn)安風(fēng)土詩(shī)》有：“跳月圩爭(zhēng)趁，娶春俗善謳”的詩(shī)句。[⑦]

2、“趕季”

民國(guó)八年《河池縣志》載：“壯人并以每歲二、七兩月，少年男女于附近圩市郊原之地，結(jié)隊(duì)冶游，以唱歌作良媒，以贈(zèng)答為紀(jì)念，父母、夫婿、親戚不能禁。是日貿(mào)易之人多集于此，市內(nèi)為之一空，俗名趕季。”[⑧]

3、“放浪”

民國(guó)九年《桂平縣志》有“壯人放浪 ”的提法，并進(jìn)一步說到：“ 袁舊志云：三四十年前，猶有所謂浪場(chǎng)者。每歲正月，于村之廟宇附近地段空闊之處，男女聚會(huì)，攢簇成堆，歌唱互答，或以環(huán)釧、巾悅、檳榔之物相遺，謂之認(rèn)同年。舊志所言猶信。近年來，每逢放浪之期，惟有惡少爛葸相與征逐，于是無有到場(chǎng)者矣。”[⑨]民國(guó)二十三年《 潯州府志》亦有“三月三日天氣新，連村放浪少年人”的詩(shī)句。[⑩]

4、“唱?dú)g”

民國(guó)二十九年《柳城縣志》載：“民間盛行唱?dú)g，工作稍暇，則男女互相唱和以取樂。遇有婚嫁，親友亦嘗登門娶歌通宵。”

5、“墟會(huì)”

劉錫蕃在《嶺表紀(jì)蠻》中認(rèn)為：“墟會(huì)有節(jié)會(huì)、常會(huì)兩種，節(jié)會(huì)即以歲節(jié)之日行之，常會(huì)則不拘節(jié)期，凡農(nóng)隙之日，每值墟期，即會(huì)歌聚飲于此。”[?]

6、“風(fēng)流墟”

《嶺表紀(jì)蠻》載：“桂西土人，稱‘歌墟’為‘風(fēng)流墟’。”[?]

7、“歌坡”

清代道光年間詩(shī)人黎申產(chǎn)描述廣西龍州歌圩的組詩(shī)第三首寫道：“趁圩相約去歌坡，糴米歸來女伴多。躑躅吮風(fēng)殘照里，牧童浴路唱山歌。”[?]

8、“歌圩”

就筆者目前所見，歷代文人筆記、方志中，關(guān)于“歌圩”說法是比較多的。清代道光年間詩(shī)人黎申產(chǎn)描寫廣西龍州時(shí)，有“ 歲歲歌圩四月中，歡聚白叟與黃童”的詩(shī)句[?]。清代光緒年間羊復(fù)禮修、梁年等纂的《鎮(zhèn)安府志》載：“謹(jǐn)案土民之家，婚姻儉約循禮，不尚奢侈，風(fēng)尚近古，惟歌圩之風(fēng)尚沿苗人跳月踏搖之俗，雖嚴(yán)行禁止，未能盡革。插秧獲稻時(shí)，男女互相歌唱，情意歡洽，旋市果餌送女家。”[?]民國(guó)《上思縣志》也載：“每年春間，值各鄉(xiāng)村歌圩期，青年男女，結(jié)隊(duì)聯(lián)群，趨之若鶩，或聚合于山崗曠野，或麕集于村邊，彼此唱山歌為樂，其歌類多男女相謔之詞。”[?]民國(guó)時(shí)期的《廣西邊防紀(jì)要》也記述了這一習(xí)俗：“沿邊一帶風(fēng)俗，最含有人生意義的，則為歌圩。歌圩在春忙前的農(nóng)暇時(shí)候舉行，其日子各地各不相同，今日為甲地歌圩，明日為以地歌圩，以輪盡各村為止。”[?]劉錫蕃在《嶺表紀(jì)蠻》談到“墟會(huì)”時(shí)，指出：“桂西土人，稱‘歌墟’為‘風(fēng)流墟’。”而《龍州縣志》的寥寥數(shù)語頗有為“歌圩”下定義的意思：“四月間，鄉(xiāng)村男女指地為場(chǎng)，賽歌為戲，名曰‘歌圩’”[?]

從這些資料可以看出，“歌圩”是眾多稱謂中較具有代表性的一種。它雖然是一個(gè)外來的漢語詞匯，卻相當(dāng)準(zhǔn)確、形象的概括了以壯族為代表的廣西民間社會(huì)聚眾對(duì)歌的習(xí)俗。因此，其在清代中后期逐漸成為一種表述權(quán)威。但是，任何一種權(quán)威的形成，都不可避免地形成對(duì)“他者”的遮蔽。從“歌圩”這個(gè)概念來說，它的遮蔽性也是顯而易見的：其一，是漢精英文化對(duì)壯民間文化的遮蔽——“歌圩”的最初使用者，或是到廣西游宦的漢族知識(shí)分子，或是漢文化程度較高的本土知識(shí)精英，他們以“歌圩”表述民族民間習(xí)俗，是兩種文化的對(duì)譯，不可能完全準(zhǔn)確地概括現(xiàn)實(shí)存在，因此這種記述本身是對(duì)現(xiàn)實(shí)存在的一種遮蔽。其二，除了“歌圩”之外，這一傳統(tǒng)在其他文本中有不同的表述，在民間，這種表述則可能更為豐富，因此，當(dāng)“歌圩”逐漸成為表述權(quán)威時(shí)，它也就遮蔽了其他表述方式。其三，在文人筆下，民間對(duì)歌習(xí)俗或與節(jié)日結(jié)合，或與日常生產(chǎn)生活結(jié)合，或與婚喪嫁娶結(jié)合，體現(xiàn)了民俗混融性和豐富性的特點(diǎn)，但后來的人們往往顧名思義，特別強(qiáng)調(diào)“歌圩”聚眾對(duì)歌的特點(diǎn)，對(duì)“歌”之外的民俗事象造成了某種程度上的遮蔽。

 

二、學(xué)者視野中的“歌圩”

1979年1月，趙來在《民族團(tuán)結(jié)》上發(fā)表了一篇題為《壯族“歌墟”》的文章，由此引發(fā)了“怎樣正確對(duì)待少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣”的討論。隨著主流意識(shí)對(duì)民間文化的解禁，廣西各地民間歌唱活動(dòng)重新活躍起來，研究者也對(duì)這一習(xí)俗給予了及時(shí)的關(guān)注。從上個(gè)世紀(jì)八十年代初期至今，以“歌圩（文化）”、“劉三姐（文化）”、“三月三”、“壯族歌謠”、“壯族歌詠文化”等為題材的研究文章成為廣西地方文化研究的熱點(diǎn)。其中，“歌圩”作為共同的原點(diǎn)或基點(diǎn)，成為研究中的一個(gè)核心概念，《壯族文學(xué)史》、《壯族歌圩研究》等論著專門就此進(jìn)行了探討。

誠(chéng)如藍(lán)鴻恩所說的：“歌圩，這是外人給壯族人民這種風(fēng)俗定的名詞。”[?]不少?gòu)氖逻@方面研究的學(xué)者都認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，因此他們?cè)诮o“歌圩”下定義時(shí)，都首先列舉了流傳于民間的各種地方性表述。周作秋在《論壯族歌圩》中就提到了各地壯語中的六種不同稱謂。此舉在他參與編著的《壯族文學(xué)史》中也得到了體現(xiàn)，潘其旭在《壯族歌圩研究》中還注明了這些稱謂的大概流行地域。但從某種意義上說，以上著作中的地方性表述僅在于說明：“歌圩”這個(gè)概念指的就是它們。從研究旨趣上看，當(dāng)時(shí)關(guān)于“歌圩”的研究著眼于對(duì)壯族這一文化傳統(tǒng)的宏觀把握，因此，要求研究者對(duì)其中具體的表述加以觀照是不現(xiàn)實(shí)的。但這種求大求全的定義方式確實(shí)導(dǎo)致了“歌圩”這一“能指”的不確定性?，F(xiàn)以《壯族文學(xué)史》和《壯族歌圩研究》為代表舉例如下：

定義一：“歌圩是壯族人民定期聚會(huì)唱歌，并以男女對(duì)唱情歌為基本內(nèi)容的傳統(tǒng)風(fēng)習(xí)。”[?]

此定義見于《壯族文學(xué)史》。下定義前，作者先列舉了其在各地壯語中的不同稱謂，進(jìn)而說明：“各地的歌圩，每年舉行一二次或三四次不等。一般都有固定的日期，大多是安排在農(nóng)事較閑的季節(jié)，在較大的傳統(tǒng)節(jié)日里舉行，如春節(jié)、中元節(jié)、中秋節(jié)等；但具體定在哪一天開始，各地就不說同了，特別是相鄰近的歌圩是忌重的。”作者還認(rèn)為：“此外，有些地方在婚嫁、賀新居、吃滿月酒等場(chǎng)合或人數(shù)較的勞動(dòng)（如插秧、收割），也常常形成歌會(huì)。這些臨場(chǎng)性的歌會(huì)，除對(duì)唱情歌外，再無別的活動(dòng)。嚴(yán)格說來，它不屬于傳統(tǒng)歌圩的范疇。”

在這里，作者區(qū)分了兩類歌唱傳統(tǒng)：第一類是作為民間節(jié)日習(xí)俗的“傳統(tǒng)歌圩”，第二類是臨場(chǎng)性的“歌會(huì)”，認(rèn)為“它不屬于傳統(tǒng)歌圩的范疇”。對(duì)于二者的不同，此前陳雨帆在《壯族歌會(huì)初探》有過討論，他認(rèn)為：“‘歌圩’是以壯族男女青年追求美好愛情理想為標(biāo)志的‘歌的圩市’，是壯族情歌賴以大量產(chǎn)生的母體；而‘歌會(huì)’則是以表現(xiàn)壯族人民變革社會(huì)、變革生活的思想激情和審美理想為標(biāo)志的歌的聚會(huì)，是壯族時(shí)政歌謠、生活歌謠賴以大量產(chǎn)生的母體。”[21]在他看來，“歌會(huì)”的典型形式是從韋拔群開始的以歌進(jìn)行意識(shí)形態(tài)宣傳的作法。就這個(gè)意義上說，《壯族文學(xué)史》中的“歌會(huì)”與陳氏的不同。事實(shí)上，“歌會(huì)”這一概念后來并未得到廣泛使用。

定義二：“所謂‘歌圩’，原是壯族群眾在特定的時(shí)間、地點(diǎn)里舉行的節(jié)日性聚會(huì)唱歌活動(dòng)形式”，“由于這種活動(dòng)是以相互酬唱為主體，‘每場(chǎng)聚集人眾不下千人’，‘唱和竟日’（《龍州縣志》），猶如唱歌的圩市，后來人們把它統(tǒng)稱為‘歌圩’”。[22]

這是《壯族歌圩研究》的定義。此前，作者也注意到了“歌圩”“在壯語中各地有不同的稱謂，并標(biāo)注了其流行地域。但作者所認(rèn)定的歌圩，除了這種“節(jié)日性歌圩”之外，還有臨場(chǎng)性歌圩、競(jìng)賽性歌圩等。其中，臨場(chǎng)性歌圩包括：勞動(dòng)歌會(huì)、圩市會(huì)唱、婚聚會(huì)唱等；競(jìng)賽性歌圩則有“放球”“還球”歌圩、廟會(huì)賽歌、唱“草歌”等形式。此外，作者還提到一種祭祀禱祝性的廟會(huì)歌圩，當(dāng)是強(qiáng)調(diào)其宗教儀式的意義。

在這里，“歌圩”有狹義和廣義之分。狹義“歌圩”強(qiáng)調(diào)其作為一種節(jié)日習(xí)俗的定期性；廣義的“歌圩”則主要強(qiáng)調(diào)“聚會(huì)作歌”的因素，把各種對(duì)歌活動(dòng)都納入其范圍。“歌圩”外延的擴(kuò)大，似乎更符合定義中“猶如唱歌的圩市”這一特點(diǎn)。

其他研究者在使用這一概念時(shí)，多沿用以上兩種定義方式，或探討其作為一種節(jié)日的特征、功能和意義，或強(qiáng)調(diào)“歌”的要素。但是，兩類“歌圩”的不可兼容性始終存在，并給研究帶來了許多困難。具體來說，主要體現(xiàn)為以下兩方面：

第一，由于對(duì)“歌圩”的定義無法周圓，“歌圩是什么”的問題始終存在，這也給概念的誤用和濫用留下了空間。在研究中，常有將“三月三”、“歌節(jié)”與“歌圩”并舉的現(xiàn)象。

例1：“‘三月三’是壯族人民的傳統(tǒng)節(jié)日，‘對(duì)歌’又是三月三的一項(xiàng)主要活動(dòng)，因此又稱為‘歌圩’或‘歌節(jié)’。歌圩，是壯族民間傳統(tǒng)文化活動(dòng)的形式，也是男女青年進(jìn)行社交的場(chǎng)所，在野外玩耍，互相對(duì)歌”，“壯族歌圩有大有小，各地也不大一樣，但是，以農(nóng)歷三月三最為隆重”。[23]

例2：“壯族的傳統(tǒng)歌節(jié)，又叫‘三月三’、‘歌圩’，是壯族人民在特定的時(shí)間、地點(diǎn)舉行的節(jié)日性聚會(huì)，它是以對(duì)唱山歌為主的民俗活動(dòng)。除了農(nóng)歷三月初三外，春節(jié)、四月初八、中秋以及結(jié)婚、小孩滿月、搬家都可形成歌圩。”[24]

在以上兩種定義中，“歌節(jié)”、“三月三”、“歌圩”似乎是一回事。與此同時(shí)，又都強(qiáng)調(diào)：“三月三”只是節(jié)期之一。據(jù)筆者所知，在三月初三這一天對(duì)歌的情況主要見于北壯地區(qū)，但在一些地方（如廣西靖西縣西部、北部一帶），“三月三”則是人們祭掃祖先的節(jié)日。例2在說明“歌圩”是一種節(jié)日性聚會(huì)的同時(shí)，又列舉了一些非節(jié)日性的歌唱活動(dòng)，如結(jié)婚、小孩滿月、搬家等。

第二，由于“歌圩”只是對(duì)一種地方傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)譯，因此，“歌圩”研究始終與地方性知識(shí)體系呈疏離狀態(tài)。

曾有學(xué)者從語言學(xué)角度探討“歌圩”一詞的內(nèi)涵，指出在壯漢兩種稱謂體系下蘊(yùn)含著不同的文化。[25]以漢語詞匯“歌圩”轉(zhuǎn)譯一種壯族的民間傳統(tǒng)，不僅存在語法問題，也有文化理解上的差異，因此，其間的“隔”是顯而易見的。作為地方民間節(jié)日的“窩墩”、“窩巖”、“圩篷”，除了聚眾對(duì)歌之外，還包含著更豐富的內(nèi)容。而聚會(huì)作歌作為一種文化傳統(tǒng)，其在社會(huì)生活中的展開和在歷史長(zhǎng)流的變遷，也絕不是“窩墩”、“窩巖”、“圩篷”這一節(jié)日所能涵蓋的。因此，要在同一個(gè)概念下觀照兩種文化傳統(tǒng)，無疑是削足適履。羅遠(yuǎn)玲曾從方法論上反思了以往研究的不足，認(rèn)為“以往研究的‘他者’視角拉開了歌圩與民眾之間的距離，研究者沒有太多地關(guān)注歌圩主人的反應(yīng)，造成了‘我者’的缺席。”[26]遺撼的是，作者自己也沒能意識(shí)到，“歌圩”本身的客位立場(chǎng)恰恰是造成“我者”缺席的根源。任何一種文化都只能在它的系統(tǒng)中獲得意義，任何一個(gè)“我者”也只能在他自己的生活世界中獲得表達(dá)自己的權(quán)利。

在近來的相關(guān)研究中，有兩種定義頗值得注意。其一是《壯學(xué)叢書·總序》對(duì)“歌圩”定義：“所謂‘歌圩’，壯語北部方言叫‘圩蓬’，意即歡樂的圩場(chǎng)；南部方言叫‘航端’，意為峒場(chǎng)圩市。是因其群集歡會(huì)酬唱，情如歡樂的集市而得名。”[27] 以《壯學(xué)叢書》的重要性而言，這個(gè)定義本身的權(quán)威性不言而喻。在這里，作者言簡(jiǎn)意駭?shù)卣f明了“歌圩”與壯語方言中相關(guān)說法的對(duì)應(yīng)關(guān)系，對(duì)“圩”、“集市”字義的強(qiáng)調(diào)猶顯意味深長(zhǎng)。與此同時(shí)，有學(xué)者提出了“歌詠文化”的概念，將圍繞著歌唱而發(fā)生的一切歌俗、歌作、歌者與歌藝，都納入了研究視野。[28] 這個(gè)概念都各有側(cè)重，前者強(qiáng)調(diào)其定期性，后者則重在“歌”，它們對(duì)于厘清不同的民間傳統(tǒng)是有意義的。

三、“歌圩”的民間表述：以 “航端（單）”和“吟詩(shī)”為例

 

早在上世紀(jì)八十年代，就有學(xué)者指出：在武鳴縣橋北村一帶，人們用不同的概念指代在規(guī)定的時(shí)間和地點(diǎn)里舉行的“歌圩”活動(dòng)和不定時(shí)定地對(duì)歌活動(dòng)，并指出“他們不分別運(yùn)用對(duì)歌和歌圩的要概念”。[29]作者雖未指出當(dāng)?shù)氐谋硎鰹楹?，卻已著眼于主位立場(chǎng)，對(duì)具體時(shí)空中的某種地方性知識(shí)體系作了較深入的描述，具有方法論的實(shí)踐意義。筆者近幾年在廣西靖西、德保等縣的田野調(diào)查中也注意到，當(dāng)?shù)卣Z言體系中并無“歌圩”一說，其所包含的，其實(shí)是兩種相關(guān)但不能重合的文化傳統(tǒng)，當(dāng)?shù)卣Z言將它們分別表述為“航端（或航單）”和“吟詩(shī)”。前者是具有時(shí)空規(guī)定性的節(jié)日傳統(tǒng)，后者則是在各個(gè)生活層面上展開的歌唱傳統(tǒng)。

（一）“航端（或航單）”

“航端”是德?？h流行語的說法，“航單”則是靖西流行語的表述方式。二者均屬于壯語南部方言德靖土語中的“央”話，在讀音上僅有一點(diǎn)細(xì)微差別，指向同一種傳統(tǒng)。本文引用的資料，由于涉及兩縣的兩種口音，因此，以下行文中如果談到這種習(xí)俗時(shí)，將寫為“航端（單）”，否則將根據(jù)調(diào)查地的實(shí)際情況使用“航端”或“航單”，不另作說明。

靖西縣和德?？h位于廣西西部，在行政上隸屬于地級(jí)百色市。其中，靖西縣在德?？h西部，其北部為百色市和云南少富寧縣，西部為那坡縣，南部與越南接壤。唐代始有建制，為歸淳州、安德州。清光緒年間升為歸順直隸州，轄鎮(zhèn)邊縣（今那坡縣）和下雷土州（今屬大新縣），1913年設(shè)靖西縣，先屬鎮(zhèn)南道（龍州區(qū)），后屬天保區(qū)。新中國(guó)成立后，屬龍州地區(qū)，1951年改屬百色地區(qū)（現(xiàn)為地級(jí)百色市）。德?？h在唐時(shí)屬?gòu)U凍州，宋時(shí)屬鎮(zhèn)安峒地，元屬鎮(zhèn)安路，明時(shí)改鎮(zhèn)安土府，當(dāng)時(shí)土司岑天保府治從原來的感馱巖（今那坡縣）遷至今德?？h，清康熙年間改土歸流，乾隆年間附設(shè)天保縣，府縣同城。民國(guó)二十四年，其西北部敬德鎮(zhèn)一帶獨(dú)立建制為敬德縣，轄區(qū)包括今靖西縣魁圩、渠洋等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。1951年，敬德縣與天?？h合并為德?？h。由于地域相近，語言相通，靖西、德保兩縣具有很強(qiáng)的文化同質(zhì)性，尤其是兩縣交界地帶，文化認(rèn)同感極強(qiáng)。因此，不可以行政區(qū)劃作為文化上的界限。

那么“航端（單）”的意思是什么呢？筆者在訪談中曾多次就此向當(dāng)?shù)匕傩蘸偷胤轿幕ぷ髡哒?qǐng)教，均沒有得到答案?！秹炎甯枸籽芯俊氛J(rèn)為，“航端”即“垌場(chǎng)圩市”。筆者傾向于認(rèn)同這一說法。從其名稱上可看出，這一傳統(tǒng)有著特殊的時(shí)空規(guī)定性。因此，雖然兩縣的縣志均未將其列入“節(jié)日”部分，而視之為一般習(xí)俗或娛樂習(xí)俗，但它顯然是一種節(jié)日習(xí)俗。

“航端（單）”的時(shí)間規(guī)定性可從有關(guān)統(tǒng)計(jì)材料中看出來。根據(jù)《壯族歌圩研究》附表（以下簡(jiǎn)稱“附表”）[30]1987年的統(tǒng)計(jì)數(shù)字，靖西縣有五十五個(gè)地方每年舉行“航單”一至三次不等，時(shí)間多為農(nóng)歷正月至三月，個(gè)別的則在農(nóng)歷七、八月舉行；德?？h三十四個(gè)地方有“航端”，時(shí)間主要在農(nóng)歷二月至四月，其中兩個(gè)地方在陽歷五月四日舉行，另有兩個(gè)分別在正月和七月。這種時(shí)間性與歷史上筆記、方志等的記述是一致的，這正說明其作為一種傳統(tǒng)的相對(duì)穩(wěn)定性。從調(diào)查也得知，兩縣的“航端（單）”多為一年一度，部分地方為一年兩度或三度，它們的日期基本上是固定的。但這種穩(wěn)定性也并不意味著沒有變化，具體到一個(gè)地方，“航端（單）”從有到無或從無到有都是存在的。德?？h敬德鎮(zhèn)歷史上每年有三次“航端”，分別是農(nóng)歷三月十八的孩子“端”、三月二十八的老人“端”和四月初二的青年“端”，但前兩個(gè)日子現(xiàn)在只存在于中老年人的記憶中，大家公認(rèn)的“航端”只是四月初二這一天的。與敬德鎮(zhèn)相鄰的靖西縣岜蒙鄉(xiāng)[31]足要村布要屯，六十歲以上的老人們多還記得離村子兩公里以外的“弄勿航單”。解放前，每年農(nóng)歷三月十七日，村民們也和周邊各村屯的民眾一樣，聚集到弄勿屯附近的那一大片草地去盡情娛樂。解放后，那個(gè)“航單”沒有了，但不少村民還記住這個(gè)日子，并在每年的這一天蒸糯米飯、加菜、插香祈福。

“航端（單）”的空間規(guī)定性主要體現(xiàn)在：其舉辦地一般是特定范圍內(nèi)民眾普遍認(rèn)可的一個(gè)公共空間，具有相對(duì)穩(wěn)定性。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，這種空間過去多在空曠的郊野、特別是在村落之間交通相對(duì)比較便利的地帶，現(xiàn)在則多在鄉(xiāng)鎮(zhèn)中心所在地。通過比較“附表”和縣志的統(tǒng)計(jì)數(shù)字也印證了這種變化：在“附表”中，靖西55個(gè)地方每年有“航單”67次，德?？h34個(gè)地方則有約44次“航端”；《靖西縣志》[32]的同類統(tǒng)計(jì)數(shù)字是49次，《德保縣志》[33]統(tǒng)計(jì)數(shù)為29次——兩個(gè)數(shù)字均少于“附表”。從二者重合的部分來看，現(xiàn)在還活躍著的“航端（單）”主要在鄉(xiāng)鎮(zhèn)所在地和部分村屯。而不重合的部分，從名稱上看，多在郊野或比較僻遠(yuǎn)的村屯，如靖西縣的“動(dòng)潘弄歌圩”、“洞莫懷歌圩”、“古綢歌圩”、“新靖青蛇山歌圩”、“那廩歌圩”“弄達(dá)八歌圩”和德保的“叫蔗歌圩”、“巴龍歌圩”、“坡騰歌圩”等，這里的“弄”、“巴”、“叫”都和山有關(guān)，“洞”、“那”則和田野有關(guān)，“坡騰”即有“坡頂”之意，而“古綢歌圩”據(jù)說就是在一個(gè)巖洞里舉行的。

為什么要過這樣的節(jié)日呢？被問到的人們大多認(rèn)為，這一天趕圩是為了熱鬧、好玩。但靖西縣岜蒙鄉(xiāng)的黃家阿婆也說到，先輩認(rèn)為過“航單”就會(huì)豐衣足食，有好日子。大道鄉(xiāng)一個(gè)姓玉的鄉(xiāng)干部則提到，在老一代的觀念里，“航單”時(shí)父母帶孩子到圩上去可以讓他們健康成長(zhǎng)。筆者發(fā)現(xiàn)，各地“航單”當(dāng)天的生意確有相當(dāng)多是針對(duì)孩子們的，如各種糖果糕點(diǎn)和玩具。還有一種特別的食品，只在“航端（單）”這一天有，叫“莫滅”（德保敬德鎮(zhèn)也讀作“狗羊”的壯音），先將糯米磨成粉、調(diào)成糊狀，捏成牛羊的樣子，蒸熟后經(jīng)油炸而成。在市場(chǎng)上，這種食品賣每個(gè)一角或兩角錢，是專門為孩子準(zhǔn)備的，如果孩子不到圩上，長(zhǎng)輩也會(huì)買一些回去。也有一些人家自己蒸糯米飯或做各種糕點(diǎn)、油炸食品等，不必到圩上買。

至于對(duì)歌，據(jù)一些中老年人回憶，在歌唱之風(fēng)盛行的年代，聚眾對(duì)歌確實(shí)曾經(jīng)是許多人（主要是青年男女）在“航端（單）”最主要的娛樂方式。但筆者在調(diào)查中也看到，現(xiàn)在的情況已發(fā)生很大變化，具體來說有以下幾種情況：

1、“航端（單）”時(shí)舉辦山歌賽等活動(dòng)，帶動(dòng)民間自由對(duì)唱活動(dòng)，形成日歌和夜歌。在農(nóng)村青壯年人口多數(shù)外流的情況下，現(xiàn)在的“航端（單）”普遍不如以往熱鬧。為了活躍節(jié)日市場(chǎng)、娛樂群眾，不少地方往往組織山歌賽和籃球賽之類的活動(dòng)。靖西大道鄉(xiāng)農(nóng)歷二月十八的“航單”是德保北路山歌流行區(qū)域中最早的一個(gè)。這里歷史上有唱山歌和搶花炮的傳統(tǒng)，現(xiàn)在每個(gè)圩日下午三點(diǎn)以后都會(huì)在圩街一角形成小規(guī)模的山歌聚唱活動(dòng)。改革開放以來，每年“航單”街上都要舉行各種活動(dòng)。其中，山歌賽必不可少，且賽期往往延續(xù)至第二個(gè)圩日。2001年 “航單”，街上舉行山歌和籃球賽，還請(qǐng)了戲曲演出隊(duì)來演壯戲。附近的生道村也舉行了山歌比賽。“航單”當(dāng)晚，街上人家均敞開大門，將各地歌者請(qǐng)入家中對(duì)唱通宵。2005年當(dāng)日，街上舉行山歌賽，吸引了來自本縣、德保和百色一帶的二十多個(gè)歌隊(duì)。這一年，德保都安鄉(xiāng)也在“航端”時(shí)舉行了山歌比賽。當(dāng)日下午三點(diǎn)左右，各路歌者開始齊聚糧所市場(chǎng)旁的空地，或?qū)Ω?，或閑聊，人數(shù)當(dāng)不下四百。其歌賽約于當(dāng)晚九點(diǎn)開始，但臺(tái)上比賽時(shí)，賽臺(tái)邊人家的屋外也擠滿人，歌場(chǎng)從屋里傳來，此伏彼起。

2、“航端（單）”時(shí)沒有山歌賽，但有自發(fā)的聚唱活動(dòng)。德?？h敬德鎮(zhèn)的歌唱之風(fēng)至今還相當(dāng)濃厚，還可見到不少二十歲出頭的歌者。歷年“航端”街上都舉辦歌賽，其白天自由聚唱和夜晚的對(duì)歌活動(dòng)也相當(dāng)活躍。但今年農(nóng)歷四月初二“航端”前夕，一場(chǎng)冰雹令全鎮(zhèn)的煙葉毀于一旦，大家都無心組織歌賽。“航端”當(dāng)日，不少歌者特地從靖西縣城和渠洋鎮(zhèn)一帶趕來，當(dāng)晚的形成通宵聚唱活動(dòng)。靖西縣渠洋鎮(zhèn)民間也有不少歌者，圩日里偶有對(duì)歌活動(dòng)，但近幾年的“航單”由于沒有舉行歌賽，民間自發(fā)的聚唱活動(dòng)也未能形成。2001年當(dāng)日，鎮(zhèn)上唯一歌聲來自文化站錄制的各種山歌音像，好歌的人們圍在一邊，聽得津津有味。2005年，其“航單”期正逢德?？h都安鄉(xiāng)的陽歷“航端”，歌者聽說后者有歌賽，都紛紛轉(zhuǎn)移，其中包括本鎮(zhèn)的一些歌者。

3、“航單”傳統(tǒng)還在，歌唱活動(dòng)絕跡。據(jù)了解，靖西縣龍臨鎮(zhèn)的每年三月二十五和八月十五的“航單”曾經(jīng)以規(guī)模大而著稱，其間的聚唱活動(dòng)也非常熱烈。但筆者2001年農(nóng)歷三月二十五日看到，趕圩的群眾雖然多，卻沒有對(duì)歌。與其相鄰的果樂鄉(xiāng)“航單”是三月二十六和八月十六。在筆者的記憶中，上個(gè)世紀(jì)七十年代末、八十年代初期，這里的“航單”是一個(gè)快樂的節(jié)日。那一天，父母會(huì)帶孩子到圩上去，喬裝打扮的青年男女也在午飯后三三兩兩走出村子。一路上，行人絡(luò)繹不絕，歌聲此起彼落。到圩口后，往前一步都變得很困難了——大家都往圩里擁，即使什么東西都不買，也會(huì)從圩頭擠到圩尾，看看各種有趣的東西。傍晚散圩時(shí)，人們沿途對(duì)歌，并在三叉路口處形成聚唱活動(dòng)，還有歌聲不時(shí)從山那邊飄過來。但筆者2001年農(nóng)歷三月再去時(shí)，看到圩上的熱鬧已大不如前，而且沒有聽到山歌——據(jù)幾個(gè)近二十歲的年輕人說，他們從來沒聽過山歌。

4、“航單”傳統(tǒng)不再，歌唱之風(fēng)漸衰。筆者在靖西岜蒙鄉(xiāng)了解到，位于足要村公所弄勿屯邊的那片河灘草地曾經(jīng)是一個(gè)“航單”場(chǎng)。過去每年農(nóng)歷三月十七，靖西和當(dāng)時(shí)天保、敬德[34]三縣交界一帶的人們都會(huì)集中到此。早聚晚散，每年一度，直到解放初期。但即使是那個(gè)盛行歌唱之風(fēng)的年月，一些老人的記憶里的弄勿航單也多是打架、賭博，對(duì)歌的很少。現(xiàn)在，善歌的本地人都在六十歲以上，偶有個(gè)別中年歌者則是從外村嫁進(jìn)來的。

一般來說，一個(gè)村落并不一定只指向一個(gè)“航端（單）”，特別是處在交界地帶的村子。對(duì)靖西縣岜蒙鄉(xiāng)足要村布要屯的民眾來說，最熟悉的地方不是鄉(xiāng)政府所在地的岜蒙圩，而是稍近的渠洋圩。另外，過去步行兩三個(gè)小時(shí)才能到的德?？h敬德鎮(zhèn)對(duì)他們來說也很重要，村里有近十個(gè)婦女是從那一帶嫁過來的。但現(xiàn)在繞道乘車，仍需要兩個(gè)小時(shí)左右，不及渠洋鎮(zhèn)便利，村里人已很少去。此外，也偶有布要人去參加大道的“航單”。他們看來，大道農(nóng)歷二月十八的“航單”是“開圩”（第一個(gè)），敬德鎮(zhèn)農(nóng)歷四月初二的“航端”則是最后一個(gè)。對(duì)“航端（單）”的記憶似乎也提示著某種邊界。對(duì)布要人來說，此前正月十五的湖潤(rùn)鎮(zhèn)“航單”雖同在本縣，但對(duì)他們而言是沒有意義的，而此后四月初八田陽巴別的“航端”雖然也同屬德保北路山歌流行區(qū)域，但對(duì)他們還是沒有意義。對(duì)于唱“詩(shī)那”（下甲山歌）的人來說，靖西縣新圩鄉(xiāng)農(nóng)歷三月二十四日的“航單”則是他們一年里最后的“狂歡節(jié)”。

（二）“吟詩(shī)”

在“央”話中，“吟”是動(dòng)詞，有“絮絮叨叨”之意，“詩(shī)”的讀音與“書”相同，是當(dāng)?shù)厝藢?duì)一種韻文口頭傳統(tǒng)的稱謂，有的地方也稱為“西”。“吟詩(shī)”相當(dāng)我們所說的唱山歌。一般認(rèn)為，“詩(shī)”或“西”都是漢字“詩(shī)”的借音。[35]在《壯族文學(xué)史》和《壯族歌謠概論》中，“詩(shī)”是與“歡”、“加”、“比”、“魚”等并列的一個(gè)概念。有學(xué)者認(rèn)為，“歡”多為五言句，多押腰腳韻，而“詩(shī)”多為七言句，押腳韻，顯然是受漢語詩(shī)歌傳統(tǒng)影響較深的緣故。[36]

在德保縣內(nèi)，“詩(shī)”根據(jù)歌調(diào)和流行區(qū)域的不同分為南北兩路。南路山歌為七言四句，押腳韻，流行于縣城以南龍光、燕峒等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，演唱時(shí)為兩人雙聲部。北路山歌對(duì)歌時(shí)以七言二句為主，押腰腳韻，但腰韻可以是下句第一至五個(gè)字中的任意一個(gè)，主要流行于包括縣城在內(nèi)的以北十二個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，并以此為中心輻射到靖西縣北部、田陽縣南部和百色南部部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)，演唱時(shí)，人數(shù)最少三人，一般為四五人，多不限，其中一人唱高音，其他人以低音襯托，往往形成人多勢(shì)眾的熱鬧場(chǎng)面。

靖西縣主要流行四種山歌調(diào)，其一為“倫”，是相鄰的那坡縣的主要歌調(diào)，也流行與兩縣交界的安德鎮(zhèn)一帶，演唱時(shí)為單人單聲部，字句均不定；另外三種為“詩(shī)”，分別為上甲調(diào)、下甲調(diào)和德保北路調(diào)。在“詩(shī)”中，德保北路山歌主要流行于本縣北部與德保交界的魁圩、渠洋、岜蒙、大道等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；上甲調(diào)流行于縣城以北部分講“央”話的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，又叫“詩(shī)列”可譯作“旱地山歌”；下甲調(diào)流行于縣城周邊及南部一帶鄉(xiāng)鎮(zhèn)，是本縣流行最廣的歌調(diào)，叫“詩(shī)那”，可譯作“水田山歌”。上下甲歌調(diào)均為兩人雙聲調(diào)，對(duì)歌時(shí)為七言二句式，有嚴(yán)格的腰腳韻，即首句末字必與下句第四個(gè)字相押。

一般來說，對(duì)歌雙方僅限于同一種歌調(diào)內(nèi)部，否則不能相通。但2005年農(nóng)歷二月二十七（公歷4月5日）由靖西縣文化館主辦的山歌擂臺(tái)賽則讓唱德保北路調(diào)和唱下甲調(diào)的歌者對(duì)陣，第一場(chǎng)時(shí)唱德保北路調(diào)的歌隊(duì)敗北，即有人面授機(jī)宜，要后來的歌隊(duì)改變講究套路的作法，采取以硬碰硬的策略，最后擂主為一個(gè)唱德保北路調(diào)的歌隊(duì)。但筆者也注意到，前半段有唱下甲調(diào)的歌隊(duì)參賽時(shí)，觀眾擠滿臺(tái)下，后半段的參賽歌隊(duì)都是唱德保北路調(diào)的，觀眾走了近半。雖然近年來德保北路歌者在靖西縣城的聚唱活動(dòng)相當(dāng)活躍，但對(duì)于大多數(shù)本地人來說，最好聽的還是“詩(shī)那”（下甲調(diào)）。

從春節(jié)前后到“航端（單）”季節(jié)結(jié)束，各地“吟詩(shī)”活動(dòng)頻繁，或是有組織的比賽，或是自發(fā)的聚唱。對(duì)眾多歌者來說，這個(gè)階段是他們的“狂歡節(jié)”——他們可以暫時(shí)放下手中的農(nóng)活，就近參加一些對(duì)歌活動(dòng)。在一個(gè)歌隊(duì)（或歌組）中，能“臨機(jī)自撰”、有創(chuàng)編歌詞能力的往往只有一兩個(gè)，其他人主要是跟著唱的。因此，說某人善“詩(shī)”，是指其有創(chuàng)作能力。對(duì)這樣的善歌者，大家普遍認(rèn)為他很聰明，但多不認(rèn)同那種長(zhǎng)期流連在外唱歌游玩的作法，認(rèn)為那是敗家之舉。據(jù)了解，確實(shí)有個(gè)別歌者因?yàn)槌瓒活櫦?，?dǎo)致夫妻離異。

在歌唱之風(fēng)盛行的年代，人們“吟詩(shī)”的場(chǎng)合非常多。但一般來說，必須是離開自己的村子以后。一個(gè)女孩子在自己村里“吟詩(shī)”被認(rèn)為是不給自己的長(zhǎng)輩留面子，自然，她們也不能和本村的男青年對(duì)歌——在村子外面也不行。男子要遵守同樣的禁忌，唯一不同的是，如果有外村的姑娘來作客，他們是可以去對(duì)歌的。離開村子以后，一般有以下幾種唱歌的場(chǎng)合：

一是趕圩的時(shí)候。到圩上“吟詩(shī)”，并不限于“航端（單）”這一天。對(duì)于人們來說，一般圩日的對(duì)歌是更為常態(tài)的活動(dòng)。筆者年幼時(shí)在靖西果樂鄉(xiāng)生活，每次隨家人趕圩，都會(huì)看到散圩的人們從圩場(chǎng)上一路對(duì)歌而去?，F(xiàn)在，這種逢圩必歌的情況已不普遍，只有一些地方還保留有小規(guī)模的圩日對(duì)唱活動(dòng)，比如：在靖西縣大道鄉(xiāng)，每個(gè)圩日下午都有自發(fā)的聚唱活動(dòng)；在德保縣城，喜歡“吟詩(shī)”的人們則是每個(gè)圩日晚上九點(diǎn)以后聚集在九曲橋附近。但在一些地方，“吟詩(shī)”則變得更為日常性，如：在靖西縣城的人民公園附近和城西大道一帶，只要天氣條件允許，這種活動(dòng)幾乎每個(gè)晚上都有。

二是到別的村子去作客的時(shí)候。這種情況，過去主要發(fā)生在探親訪友、婚禮陪嫁、農(nóng)忙幫工或?yàn)檫M(jìn)新居、老人祝壽、孩子滿月等舉行的各種儀式上。但一般來說，受邀的主要是女性，男子聞?dòng)嵡皝砬蟾钑r(shí)，往往只能在主家外面“吟詩(shī)”，不參加主家的宴飲活動(dòng)。據(jù)靖西縣岜蒙鄉(xiāng)一個(gè)六十五歲的周姓婦女告訴筆者，她年輕的時(shí)候，和同村的女伴逢圩必去，散圩后往往應(yīng)邀到其他村子去，白天到地里幫工，晚上則和該村或從外村聞?dòng)嵹s來的男子對(duì)歌通宵——事實(shí)上，白天的勞動(dòng)也往往是名義上的，因?yàn)榭倳?huì)有不少男子聞?dòng)嵍鴣硪髮?duì)歌?，F(xiàn)在，以上諸種情況在民間還相當(dāng)普遍，但對(duì)歌已不是臨場(chǎng)自發(fā)的活動(dòng)，而主家特意邀請(qǐng)的，而且，受邀的也不限于女歌者，男歌者聞風(fēng)而動(dòng)自己前去對(duì)歌的情況已很少見，所以男歌者也要請(qǐng)。對(duì)德保縣敬德鎮(zhèn)三十七歲的陸媽仟來說，應(yīng)邀去唱歌成了她的一種副業(yè)，每年除了參加有組織的山歌比賽之外，她受邀“吟詩(shī)”的機(jī)會(huì)還有十次左右，主要是婚禮陪嫁、進(jìn)新房和為老人祝壽。為了娛樂民眾，一些村落也會(huì)趁年節(jié)時(shí)集資，請(qǐng)歌者前來對(duì)歌，如：2005年正月初三與德?？h交界的靖西縣岜蒙鄉(xiāng)珍幫村舉行山歌邀請(qǐng)賽，專門請(qǐng)來兩縣最有名氣的五個(gè)歌隊(duì)。

三是路上相遇或郊外聚會(huì)的時(shí)候。這種情況和前兩類不能截然分開，趕圩、外出勞動(dòng)或作客時(shí)，路上相遇而對(duì)歌的情況非常普遍，有時(shí)也會(huì)在比較空闊的郊野形成較大規(guī)模對(duì)唱活動(dòng)。除此之外，每年特定的日子聚集到某個(gè)郊野之地對(duì)歌娛樂的情況也是有的。在德?？h敬德鎮(zhèn)、扶平鄉(xiāng)一帶，直到現(xiàn)在，每年正月初一上午九點(diǎn)以后，周邊各村屯的民眾都會(huì)自發(fā)到一個(gè)被稱為“叫地治”的地方集會(huì)，或?qū)Ω瑁蛴瓮妫蜷e談，直到傍晚才各自歸家。經(jīng)考察，這是位于山間的一片空闊地帶，現(xiàn)有鄉(xiāng)級(jí)公路通過，旁邊還有許多小路通往山那邊的各個(gè)村落——據(jù)說有時(shí)要走上兩三個(gè)小時(shí)才能到一個(gè)村子。在當(dāng)?shù)兀@個(gè)活動(dòng)和“航端”無關(guān)，既沒有人出面組織，也沒有貨物交易之類的活動(dòng)。

以上的三種情況基本上都屬于自由狀態(tài)下的“吟詩(shī)”。上世紀(jì)七十年代末、八十年代初期，隨著意識(shí)形態(tài)對(duì)山歌的解禁，官方開始出面主辦各種名目的山歌比賽。從那以后，上臺(tái)比賽成為人們“吟詩(shī)”的另一個(gè)重要場(chǎng)合。在一些地方，“航端（單）”或其他節(jié)日舉辦歌賽逐漸成為活躍市場(chǎng)、娛樂民眾的重要手段。對(duì)于大多數(shù)歌者來說，參加歌賽就象在限定的時(shí)間里寫一篇命題作文，對(duì)心理、個(gè)人才能、道德涵養(yǎng)等都是很大的挑戰(zhàn)，因此，歌臺(tái)就是他們的練兵場(chǎng)，能在比賽中獲勝是對(duì)個(gè)人的最大肯定，相比之下，獎(jiǎng)金或物質(zhì)之類的獎(jiǎng)勵(lì)是在其次的。但也有的歌者認(rèn)為，在臺(tái)上比賽不如在下面自由對(duì)唱來得有趣，因?yàn)槟抢餂]有搶歌、分歌的情況，有時(shí)候還不得不講政策方面的東西，很枯燥乏味。德保縣三十四歲的歌王王彩云認(rèn)為，臺(tái)上臺(tái)下是兩種不同的風(fēng)格，對(duì)個(gè)人能力都是挑戰(zhàn)，也都是好玩的。但她個(gè)人傾向于參加歌賽，除了應(yīng)邀參加官方宣傳政策和民間各種儀式之外，她一般只有參賽時(shí)才會(huì)“吟詩(shī)”，因?yàn)椴蝗菀渍业胶线m的對(duì)手。她參賽時(shí)的影碟幾乎每版都熱銷，在德保北路山歌流行區(qū)域，享有很高的知名度。

在強(qiáng)調(diào)民間表述時(shí)，我們也注意到“歌圩”在當(dāng)?shù)氐倪\(yùn)用。這是一個(gè)自上而下的過程，已隨著主流意識(shí)逐漸下滲到鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)?！毒肝骺h志》談到“航單”時(shí)，一律代之以“歌圩”，完全不提本土稱謂，《德?？h志》雖提到了本土稱謂，但關(guān)于“歌圩”來歷的一段介紹卻未必是本土的記憶或經(jīng)驗(yàn)。在這兩個(gè)縣一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)，山歌賽臺(tái)上的橫幅上也赫然寫著“歌節(jié)”或“歌圩節(jié)”字樣，一些本土精英分子在談到“航端（單）”和“吟詩(shī)”時(shí)，往往代之以“歌圩”和“唱山歌”。山歌賽原是主流意識(shí)為有效引導(dǎo)“航端（單）”活動(dòng)、宣傳政策而舉辦的，但現(xiàn)在已逐漸成為“航端（單）”對(duì)歌的主要形式和一些歌者參與“吟詩(shī)”的重要場(chǎng)合。組織者在布置歌臺(tái)時(shí)更會(huì)強(qiáng)調(diào)視覺上的美觀，進(jìn)而為了利于錄像，飾以橫幅、紅色幕布、對(duì)聯(lián)等。

 

四、小結(jié)

 

希爾斯認(rèn)為，“作為時(shí)間鏈，傳統(tǒng)是圍繞被接受和相傳的主題的一系列變體”， 而“遠(yuǎn)不止是相繼的幾代人之間相似的信仰、慣例、制度和作品在統(tǒng)計(jì)學(xué)上頻繁的重現(xiàn)”，因?yàn)樗o人們的任何信仰傳統(tǒng)總有其固有的規(guī)范因素，“正是這種規(guī)范性的延傳，將逝去的一代與活著的一代聯(lián)結(jié)在社會(huì)的根本結(jié)構(gòu)之中”[37] 從這個(gè)意義上說，以“歌圩”為表征的壯族民間歌唱活動(dòng)是圍繞著“聚會(huì)作歌”的主題而展開、流動(dòng)的傳統(tǒng)，其變化是一種常態(tài)。強(qiáng)調(diào)民間表述和地方性知識(shí)體系，并不是要忽略“歌圩”這一概念的存在，而是希望在揭示其遮蔽性的同時(shí)，尋找一條通向民間文化傳統(tǒng)的有效途徑。與此同時(shí)，我們也發(fā)現(xiàn)，“歌圩”最初雖然只是一個(gè)外來詞匯，但在歷代知識(shí)精英和主流意識(shí)的推動(dòng)下，已經(jīng)逐漸的“本土化”，并對(duì)民間文化傳統(tǒng)起著再建構(gòu)的作用。這可能是相關(guān)研究需要面對(duì)的另一個(gè)課題。

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