蒙古族長(zhǎng)調(diào)的傳承與保護(hù)
博特樂(lè)圖
(內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院音樂(lè)系,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010)
摘 要: 內(nèi)蒙古各地長(zhǎng)調(diào)民歌曲目的傳承情況并不樂(lè)觀,而且其傳承情況因地而“異”。長(zhǎng)調(diào)民歌的式微,不僅表現(xiàn)在曲目的流失和歌手的減少等方面,而且表現(xiàn)在與牧民現(xiàn)實(shí)生活的脫離、社會(huì)觀念與價(jià)值觀的改變、技藝與風(fēng)格的變異等一系列問(wèn)題上。造成這種情況的原因和動(dòng)態(tài)因素十分復(fù)雜。長(zhǎng)調(diào)民歌相關(guān)研究工作的滯后是目前保護(hù)工作中一個(gè)亟待解決的問(wèn)題。將保護(hù)工作當(dāng)成純行政行為而忽視科學(xué)研究在保護(hù)工作中的基礎(chǔ)性意義,是目前一些部門制定措施以及工作實(shí)施中的一個(gè)誤區(qū);另一個(gè)誤區(qū)是將蒙古族各地長(zhǎng)調(diào)看作是鐵板一塊,而不注意其內(nèi)部各地分支系統(tǒng)的多樣性。
關(guān)鍵詞:蒙古族長(zhǎng)調(diào);傳承情況;問(wèn)題;建議
分類號(hào): J616.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼: A文章編號(hào): 1672-9838 (2011)02-0042-11
一、長(zhǎng)調(diào)民歌的傳承情況
2008年開(kāi)始,筆者對(duì)內(nèi)蒙古各地長(zhǎng)調(diào)民歌進(jìn)行了多次調(diào)查,在調(diào)查報(bào)告和論文的基礎(chǔ)上完成了《蒙古族長(zhǎng)調(diào)區(qū)域分布及其生存現(xiàn)狀》①和本文。
我們將目前收集到的各種民歌集 (包括正式出版和內(nèi)部資料)中的長(zhǎng)調(diào)民歌進(jìn)行統(tǒng)計(jì),按部落和地區(qū)進(jìn)行編目,再與當(dāng)前的調(diào)查結(jié)果相比較,發(fā)現(xiàn)有三個(gè)特點(diǎn)十分突出:一是目前各地長(zhǎng)調(diào)民歌傳承生存狀況并不平衡;二是曲目的流失情況相當(dāng)嚴(yán)重;三是發(fā)現(xiàn)一些過(guò)去未發(fā)現(xiàn)的新的地方性體裁和曲目。
內(nèi)蒙古各地長(zhǎng)調(diào)民歌曲目的傳承情況并不樂(lè)觀,而且其傳承情況因地而“異”??偟膩?lái)看,可以分為三種情況:一是傳承較好的地區(qū)。如,錫林郭勒盟烏珠穆沁,阿拉善盟,呼倫貝爾市巴爾虎等地區(qū),這些地區(qū)長(zhǎng)調(diào)民歌資源歷來(lái)豐厚,而且目前這些地區(qū)長(zhǎng)調(diào)民歌傳承狀況良好;二是傳承大量萎縮卻仍有活態(tài)傳承的地區(qū)。如,錫林郭勒盟蘇尼特、察哈爾,巴彥淖爾市烏拉特,通遼市扎魯特,赤峰市阿魯科爾沁、巴林、翁牛特,鄂爾多斯等地區(qū)屬于這種類型;三是長(zhǎng)調(diào)民歌基本消亡的地區(qū)。如,科爾沁、喀喇沁、敖漢等地區(qū)。筆者選擇具有典型意義的錫林郭勒、科爾沁、鄂爾多斯為例,討論蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌在不同地區(qū)的傳承情況。
(一)錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)的傳承情況
2007年筆者主持的“錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌現(xiàn)狀調(diào)查組”一行五人分兩個(gè)小組,在錫林郭勒盟蘇尼特右旗、蘇尼特左旗、阿巴嘎旗、錫林浩特、東烏珠穆沁旗、西烏珠穆沁旗、鑲黃旗、正白旗、正藍(lán)旗進(jìn)行為期一個(gè)月的田野調(diào)查。調(diào)查之前,我們對(duì)《集成》和其他相關(guān)民歌集中的錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)編目,并在調(diào)查中我們對(duì)所有調(diào)查對(duì)象所唱的歌曲數(shù)量進(jìn)行了統(tǒng)計(jì),最后將二者進(jìn)行比較。從結(jié)果來(lái)看,目前錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)曲目的流失情況相當(dāng)嚴(yán)重,至少有近一半的曲目已無(wú)人傳承。
首先,我們對(duì)《中國(guó)民間歌曲集成·內(nèi)蒙古卷》①、《蒙古民歌叢書(shū)——錫林郭勒盟集》②、《蒙古民歌五百首》③、《烏珠穆沁民歌》④《蒙古族民歌集成 (1~5卷)》 (1993a,1993b,1995a,1995b)、《蒙古民歌一千首 (1~5卷)》⑤ (1981,1982,1984a,1984b)[2]、《蘇尼特民歌》⑥等民歌集中的錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)進(jìn)行統(tǒng)計(jì),將重復(fù)曲目統(tǒng)一,保留同一首歌曲的不同變體后編出《錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌目錄》 (以下簡(jiǎn)稱《目錄》),共收錄長(zhǎng)調(diào)歌目199首 (其中潮爾道10首,長(zhǎng)調(diào)189首)。調(diào)查當(dāng)中,我們一方面通過(guò)問(wèn)卷或訪談的方式來(lái)統(tǒng)計(jì)歌手掌握的長(zhǎng)調(diào)的數(shù)量以及名稱,并與《目錄》進(jìn)行比較;另一方面,考慮到一些采訪對(duì)象由于多年不唱而無(wú)法想起歌名,從而我們將《目錄》發(fā)給他們,讓他們從《目錄》里辨認(rèn)出自己會(huì)唱的曲目,在此基礎(chǔ)上進(jìn)行必要的補(bǔ)充。以下是部分傳承人所掌握曲目數(shù)量的統(tǒng)計(jì)。
表1錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)部分傳承人所掌握長(zhǎng)調(diào)曲目數(shù)量統(tǒng)計(jì)表
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編號(hào) |
傳承人 |
性別 |
年齡 |
籍貫 |
所唱長(zhǎng)調(diào)數(shù)量 |
《集成》未收錄歌數(shù)量 |
備注 |
|
01 |
莫德格 |
女 |
77 |
東烏 |
53 |
26 |
莫德格為東西烏旗人,為烏珠穆沁長(zhǎng)調(diào)的重要代表。1969年到東蘇旗生活至今。 |
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02 |
斯日吉米都格 |
女 |
64 |
西蘇 |
10余首 |
0 |
目前在西蘇旗 |
|
03 |
央金策瑪 |
女 |
73 |
西蘇 |
15 |
0 |
目前在西蘇旗 |
|
04 |
額爾敦達(dá)賚 |
男 |
55 |
錫林浩特 |
55 |
29 |
目前在錫林浩特 |
|
05 |
查干呼 |
女 |
47 |
東烏 |
36 |
25 |
目前在錫林浩特 |
|
06 |
娜仁托雅 |
女 |
40 |
東烏 |
30余首 |
16 |
目前在東烏旗 |
|
07 |
娜仁其木格 |
女 |
47 |
東蘇 |
31 |
0 |
目前在東蘇旗 |
|
08 |
扎格達(dá)蘇榮 |
男 |
52 |
西蘇旗 |
72 |
39 |
目前在呼和浩特 |
|
09 |
烏日彩湖 |
女 |
50 |
藍(lán)旗 |
23 |
12 |
目前在呼和浩特 |
|
10 |
蘇日塔拉圖 |
男 |
34 |
克什克騰旗 |
34 |
19 |
目前在東烏旗工作 |
|
11 |
巴圖蘇和 |
男 |
28 |
西烏旗 |
20余首 |
0 |
目前在呼和浩特 |
|
12 |
阿·巴雅爾 |
男 |
35 |
東烏旗 |
12 |
0 |
目前在呼和浩特 |
|
13 |
納日木德勒 |
男 |
24 |
西烏旗 |
40余首 |
0 |
目前在呼和浩特 |
|
14 |
烏日嘎其其格 |
女 |
18 |
東烏旗 |
12 |
0 |
錫林浩特上學(xué) |
|
15 |
阿麗瑪 |
女 |
20 |
西烏旗 |
17 |
0 |
錫林浩特上學(xué) |
|
16 |
蘇和巴特爾 |
男 |
47 |
東蘇旗 |
10 |
0 |
目前在東蘇旗 |
|
17 |
寶力道 |
男 |
46 |
東蘇旗 |
11 |
0 |
目前在東蘇旗 |
|
18 |
呼日勒巴特爾 |
男 |
45 |
西蘇旗 |
20 |
0 |
目前在西蘇旗 |
|
19 |
哈斯寶力道 |
男 |
40 |
阿巴嘎旗 |
16 |
0 |
目前在阿巴嘎旗 |
|
20 |
芒來(lái) |
男 |
61 |
錫林浩特 |
40余首 |
0 |
目前在錫林浩特 |
|
21 |
元登 |
男 |
47 |
東烏旗 |
50余首 |
0 |
目前在錫林浩特 |
|
22 |
孟克 |
男 |
37 |
錫林浩特 |
50余乎 |
0 |
目前在錫林浩特 |
|
23 |
巴圖寶音 |
男 |
48 |
阿巴嘎旗 |
20余首 |
0 |
目前在阿巴嘎旗 |
|
24 |
傲特更 |
女 |
20 |
東蘇旗 |
10 |
0 |
目前在東蘇旗 |
|
25 |
都噶爾扎布 |
男 |
47 |
黃旗 |
6 |
0 |
目前在黃旗 |
|
26 |
那欽 |
男 |
25 |
黃旗 |
68 |
0 |
目前在黃旗烏蘭牧騎 |
|
27 |
烏蘭其其格 |
女 |
41 |
藍(lán)旗 |
30余首 |
0 |
目前在藍(lán)旗烏蘭牧騎 |
|
28 |
烏日汗 |
女 |
21 |
黃旗 |
30余首 |
0 |
目前在黃旗烏蘭牧騎 |
|
29 |
傲特更其其格 |
女 |
78 |
黃旗 |
20余首 |
0 |
牧民 |
|
30 |
傲特根托雅 |
女 |
25 |
錫林浩特 |
10余首 |
0 |
在上學(xué) |
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31 |
道力瑪 |
女 |
51 |
東蘇旗 |
30余首 |
0 |
目前在東蘇旗文化館 |
|
32 |
斯琴畢力格 |
女 |
26 |
錫林浩特 |
15 |
0 |
在上學(xué) |
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33 |
朝魯孟 |
女 |
26 |
黃旗 |
20余首 |
0 |
在上學(xué) |
|
34 |
旭仁其木格 |
女 |
19 |
西烏旗 |
15 |
0 |
在上學(xué) |
|
35 |
旭仁其其格 |
女 |
26 |
錫林浩特 |
12 |
0 |
在上學(xué) |
從以上統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)的分析中,可以總結(jié)出以下幾個(gè)方面的問(wèn)題:
1.大量曲目正在或已經(jīng)失傳。以上統(tǒng)計(jì)的歌曲里,除去重復(fù)曲目后,共計(jì)147首,少于我們所編《目錄》52首;各民歌集中未收錄的歌曲有9首,其中《集成》未收錄曲目156首,占全部曲目的60%。這一數(shù)據(jù)表明,錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌活態(tài)傳承情況,整體上是呈下降趨勢(shì)的。但一些新曲目的發(fā)現(xiàn)也表明,民間長(zhǎng)調(diào)民歌有待進(jìn)一步的發(fā)現(xiàn)發(fā)掘和搜集整理。而且,隨著調(diào)查工作的進(jìn)一步深入,可能會(huì)有更多曲目被發(fā)現(xiàn)。
2.傳承人所掌握的曲目量正在減少。以上所舉均為各地區(qū)重要傳承人,他們?nèi)司莆盏那渴?8首/人。主要有兩個(gè)方面:一是40歲以下傳承人所掌握的曲目量偏少,為25首/人;二是年長(zhǎng)的傳承人由于種種原因而正在遺忘自己過(guò)去所唱的曲目。例如,著名長(zhǎng)調(diào)歌手莫德格是《集成》中錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)歌曲的主要提供者,《集成》中她演唱的長(zhǎng)調(diào)共27首。但是調(diào)查中發(fā)現(xiàn),由于她目前已年過(guò)七旬,加之長(zhǎng)年不唱,有不少歌曲已經(jīng)遺忘。另外,舞臺(tái)演唱與民俗演唱有不同之處,前者強(qiáng)調(diào)“精”,而后者強(qiáng)調(diào)“多”。對(duì)于當(dāng)代長(zhǎng)調(diào)專業(yè)歌手來(lái)說(shuō),求“精”而忽略“多”,從而使得所掌握的曲目數(shù)量變得少。
3.地方性曲目正在流失。根據(jù)調(diào)查情況來(lái)看,過(guò)去錫林郭勒各地都曾有自己地方性曲目,而目前這些地方性曲目正在大量流失,尤其在察哈爾、蘇尼特地區(qū),很少有人會(huì)唱或知道家鄉(xiāng)的長(zhǎng)調(diào)民歌。在西蘇旗采訪時(shí)我們了解到,不少蘇尼特地方長(zhǎng)調(diào),目前已無(wú)人知曉。而蘇尼特地方長(zhǎng)調(diào)的傳承人烏云其其格、斯日吉米都格、央金策瑪?shù)?,都已年過(guò)七旬,由于尚無(wú)傳人,這些曲目正處于失傳的邊緣。
4.一些曲目的傳唱范圍擴(kuò)大。由于大眾對(duì)著名歌手的認(rèn)同和喜愛(ài),使得這些歌手演唱的曲目在民眾當(dāng)中十分盛行。在錫林郭勒,人們紛紛學(xué)唱哈扎布、莫德格、扎格達(dá)蘇榮、烏云畢力格、查干呼等著名歌手的代表曲目,從而使得一些曲目在更廣泛的范圍里傳唱。
5.長(zhǎng)調(diào)歌曲的產(chǎn)生機(jī)制基本消失。調(diào)查中了解到,過(guò)去長(zhǎng)調(diào)除了自古傳承下來(lái)的、未知作者的曲目外,有不少曲目是由當(dāng)?shù)孛癖妱?chuàng)編演唱。例如,《都仍扎那》產(chǎn)生的傳說(shuō),拉布杰呼圖克圖編作《老雁》的記載,《鐘赫爾老吉草原》產(chǎn)生的傳說(shuō)等,說(shuō)明了一些長(zhǎng)調(diào)歌曲是有具體編唱者的。調(diào)查中還了解到,哈扎布曾改編潮爾道《孔雀》的唱詞,并編唱長(zhǎng)調(diào)《豐收》;阿巴嘎旗著名馬頭琴家、長(zhǎng)調(diào)歌唱家馬希巴圖,曾編唱《山一樣高大》 (agula metü)、《蓬松大樹(shù)》 (büdügün modu)、《瑪拉金黃色馬》 (malzin saral mori)等不少長(zhǎng)短調(diào)歌曲,說(shuō)明過(guò)去長(zhǎng)調(diào)民歌的“編唱——傳播”是一個(gè)真實(shí)存在的機(jī)制,這是無(wú)法用所謂“集體創(chuàng)作”的籠統(tǒng)認(rèn)識(shí)所能夠涵蓋的。而我們?cè)谡{(diào)查中僅發(fā)現(xiàn)兩例民眾編唱長(zhǎng)調(diào)的例子:一是東蘇旗哈斯瓦其爾老人為紀(jì)念自己兩匹心愛(ài)的馬而編唱的長(zhǎng)調(diào)歌曲《墜標(biāo)印記的紅馬》;另一個(gè)是馬希巴圖老人的弟子胡日查巴特爾編唱的《搏克別力古岱》。說(shuō)明長(zhǎng)調(diào)編唱的機(jī)制正在消失。
6.潮爾道的傳承情況堪憂。調(diào)查中了解到,過(guò)去除了在阿巴嘎旗、阿巴哈納爾旗以外,在蘇尼特王府、烏珠穆沁王府里也唱潮爾道。但目前,蘇尼特和烏珠穆沁地區(qū)的潮爾道演唱傳統(tǒng)已經(jīng)消亡,而在阿巴嘎旗和錫林浩特有少數(shù)人在演唱潮爾道?!都伞分惺珍浀某睜柕拦?0首,分別是《旭日般升騰》《珍貴的訶子》《孔雀》《大地》《晴朗》《曠野》《前世積德》《星星和月亮》《強(qiáng)壯的栗色馬》《圣主成吉思汗》 (收錄有兩個(gè)演唱本,一首為哈扎布演唱,一首為特木丁演唱)。根據(jù)拉蘇榮《人民的歌唱家哈扎布》中的統(tǒng)計(jì),哈扎布演唱的潮爾道除了《集成》中收錄的十首曲目外,還有《雨水甘露》《修長(zhǎng)的黃馬》《烏那根洪古爾》《金黃色》《神奇》等5首。根據(jù)對(duì)芒來(lái)、扎格達(dá)蘇榮、哈斯寶力道、道日淖、額爾敦達(dá)賚、孟克等潮爾道傳承人的調(diào)查情況來(lái)看,他們目前所傳承的僅為《集成》中的10首,其余5首已失傳。
7.特殊體裁長(zhǎng)調(diào)處于失傳、異化的邊緣。錫林郭勒特殊體裁長(zhǎng)調(diào)中有“馬日仔” (marzai)、“摔跤號(hào)” (buhe in uriya)、“贊馬號(hào)” (morin nu uriya “勸奶歌” (golunghai in daduu)等。“馬日仔”是賽馬兒童演唱的特定歌曲,目前基本失傳。“摔跤號(hào)”是摔跤比賽上搏克 (摔跤手)入場(chǎng)時(shí)演唱的特定歌曲。目前,雖然在一些地區(qū)摔跤比賽上能夠聽(tīng)到“摔跤號(hào)”,但多數(shù)是在播放已錄好的錄音,而一般不再用現(xiàn)場(chǎng)演唱的形式,說(shuō)明其演唱形式的異化。“贊馬號(hào)”的情況與之相似。由于畜牧勞動(dòng)的需要,目前錫林郭勒牧區(qū)仍有不少人演唱“勸奶歌”。勸奶歌既有固定曲目,也可以在任何一首現(xiàn)有曲調(diào)上即興演唱。因此,目前許多牧民,不再用過(guò)去的長(zhǎng)調(diào)曲調(diào)演唱?jiǎng)衲谈瑁窃谧约菏煜さ那{(diào)上演唱。例如,東蘇旗的敖特根給我們唱的“勸奶歌”,是在創(chuàng)作歌曲《美麗的錫林郭勒》的曲調(diào)上演唱的。這表明了“勸奶歌”的原生形態(tài)正在發(fā)生異化。
總而言之,錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌正在迅速流失。這種流失既有曲目數(shù)量上的減少,又有風(fēng)格上的趨同和形式上的異化。大量流傳于民間的長(zhǎng)調(diào)曲目因無(wú)人演唱而消失,而目前尚存的一些珍貴曲目也因傳承人的年齡過(guò)高而瀕臨失傳。
(二)鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)的傳承情況
2005年來(lái),筆者在鄂爾多斯進(jìn)行多次調(diào)查,發(fā)現(xiàn)目前鄂爾多斯地區(qū)長(zhǎng)調(diào)民歌雖有活態(tài)傳承,卻衰微狀況不容忽視。
鄂爾多斯伊金霍洛旗是成吉思汗陵園所在之地,這里長(zhǎng)調(diào)民歌資源歷來(lái)十分豐富。近年來(lái)隨著當(dāng)?shù)夭傻V業(yè)和旅游業(yè)的飛速發(fā)展,經(jīng)濟(jì)能力不斷得到提高,成為國(guó)內(nèi)屈指可數(shù)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快的縣 (旗)之一。隨著當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展,這里歌舞音樂(lè)資源得到開(kāi)發(fā)和利用,在一定意義上促進(jìn)了地方音樂(lè)的傳承和繁榮。而且隨著近年地方經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展,農(nóng)牧民經(jīng)濟(jì)生活水平空前提高,傳統(tǒng)音樂(lè)在民眾文化生活中的地位日趨高漲,富有一片繁榮的景象。我們同時(shí)也看到,這里除了鄂爾多斯短調(diào)民歌、長(zhǎng)調(diào)民歌之外,草原歌曲、蒙古國(guó)流行歌曲等非本地性音樂(lè)大量涌入民眾生活當(dāng)中,正在對(duì)鄂爾多斯傳統(tǒng)民歌形成沖擊。進(jìn)一步講,在傳統(tǒng)音樂(lè)中,輕快活潑、優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)的鄂爾多斯短調(diào)民歌更受民眾尤其外地旅游者的喜愛(ài)和推崇,相反,委婉纏綿、樸實(shí)無(wú)華的長(zhǎng)調(diào)民歌,卻正在悄然淡出現(xiàn)代人的視野。
根據(jù)筆者的調(diào)查,烏審旗是鄂爾多斯地區(qū)傳統(tǒng)文化保留最好的一個(gè)地區(qū)。我們?cè)诋?dāng)?shù)夭稍L了烏仁陶格斯、娜仁高娃、色日布吉日嘎拉、額爾敦珠拉、斯日吉日嘎、巴德瑪?shù)雀枋郑麄儌鞒兄妒ブ鞯膬善ヲE馬》《豹花白駝羔》《六十棵榆樹(shù)》《潔白的氈房》《六十個(gè)美好》《烏森柴達(dá)木》《平矮的山梁》《三匹棗騮馬》《叁其道爾基》《班禪廟》等二十余首當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)調(diào)民歌。而當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)調(diào)民歌手多為50歲以上老人,40歲以下很少人會(huì)唱長(zhǎng)調(diào),尤其青少年一代當(dāng)中更是無(wú)人學(xué)唱。
2008年,我們?cè)诙鯛柖嗨购煎\旗沿黃河一帶的牧區(qū)發(fā)現(xiàn)一種叫“古日道”的歌種。“古日道” (gürü daguu),蒙古語(yǔ)“古日”意為“國(guó)度”或“朝政”,“道”為歌,是一種古老的民歌體裁。相傳,此類歌曲源于宮廷,后蒙古王權(quán)衰微之后,流傳于寺院,并在后來(lái)的時(shí)間里逐漸流入民間,成為一種民間音樂(lè)體裁。古日道一般都在盛大隆重的民俗儀式“乃日”上演唱。在鄂爾多斯杭錦旗,每到逢年過(guò)節(jié)、祝壽賀生、親朋聚會(huì)、慶祝豐收時(shí),牧民們聚集在一起,宴筵唱起古日道歌曲。
古日道的內(nèi)容為歌頌朝政和佛法,感恩父母,歌唱家鄉(xiāng)親人或贊美駿馬等;音樂(lè)屬于長(zhǎng)調(diào)體裁,其節(jié)奏自由舒展,音域?qū)拸V,音調(diào)遼闊悠長(zhǎng)、高亢激越,樂(lè)段由上下兩個(gè)大樂(lè)句構(gòu)成,樂(lè)句內(nèi)部的變化十分豐富。古日道的風(fēng)格高貴典雅、博大恢弘、莊嚴(yán)肅穆。主要曲目有《高貴的阿斯?fàn)枴贰都螒c皇帝》《高高的吉米山梁》《寶日套海之花》《天馬之駒》《沙日召贊》《香柏樹(shù)梁》《道勞代以北》《金鬃銀合馬》《初升的太陽(yáng)》《初雪》《高高的沙梁》《搭起銀白色的蒙古包》《泉水》等。古日道所存曲目有百余首,但會(huì)唱者寥寥無(wú)幾,且多為老年人。我們?cè)诤煎\旗5個(gè)蘇木找到29名古日道傳承人,他們當(dāng)中年齡最大的83歲,最小的52歲,平均年齡66歲,傳承狀況令人堪憂。
另外,據(jù)一些地方學(xué)者的介紹,目前在達(dá)拉特旗的一些偏遠(yuǎn)地區(qū)發(fā)現(xiàn)了一種叫“希魯克道”的歌種,其體裁特征與“古日道”相似,多為長(zhǎng)調(diào)形態(tài),目前所發(fā)現(xiàn)曲目有數(shù)十首,也是一種瀕臨消失的歌種。
綜上所述,鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)民歌的生存狀況有如下幾個(gè)特點(diǎn):
其一,雖然仍有活態(tài)傳承,但傳承范圍日漸萎縮。目前,鄂爾多斯大部分地區(qū)長(zhǎng)調(diào)民歌已經(jīng)失去活態(tài)傳承,只有偏遠(yuǎn)地區(qū)少部分人當(dāng)中仍有些承傳。
其二,根據(jù)調(diào)查情況來(lái)看,鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)民歌的傳承者主要為60歲以上的老年人,60歲以下中年傳承人所掌握曲目的數(shù)量已比起老歌手大大減少,而40歲以下民眾基本不會(huì)唱當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)調(diào)。
其三,地方性歌種的新發(fā)現(xiàn)。前面所述杭錦旗的“古日道”和達(dá)拉特旗的“希魯克道”,其形態(tài)以長(zhǎng)調(diào)為主,卻是過(guò)去未曾發(fā)現(xiàn)過(guò)的地方性歌種。這對(duì)于蒙古族長(zhǎng)調(diào)文化來(lái)說(shuō)意義重大。
其四,長(zhǎng)調(diào)民歌正在脫離于民眾生活,脫離于它所賴以生存的社會(huì)文化環(huán)境。過(guò)去,鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)民歌與當(dāng)?shù)孛癖娚罹o密地聯(lián)系在一起,在歲時(shí)節(jié)慶、人生儀禮、民俗活動(dòng)及各種宴會(huì)儀式上演唱,依附于民風(fēng)鄉(xiāng)俗而生存繼續(xù)。然而,隨著民眾生活方式以及傳統(tǒng)觀念、審美習(xí)慣的改變,長(zhǎng)調(diào)民歌與其固有的民俗語(yǔ)境相分離,其民俗符號(hào)意義和文化功能逐漸喪失或異化。
其五,作為傳統(tǒng)文化的一部分,長(zhǎng)調(diào)民歌被開(kāi)發(fā)和利用的同時(shí),也正在被外來(lái)的和現(xiàn)代的東西所擠壓和邊緣化。近年來(lái),鄂爾多斯各地政府加大力度發(fā)現(xiàn)和發(fā)掘當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)調(diào)民歌資源,搜集整理、進(jìn)行理論研究,同時(shí)紛紛申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。如,以上所述古日道和希魯克道已被列入自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。然而,此類工作目前還是起步層面上的,瀕危體裁的搶救和保護(hù)是一個(gè)十分復(fù)雜的文化工程。對(duì)于正在迅速消失的鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)來(lái)說(shuō),這些工作無(wú)法改變長(zhǎng)調(diào)民歌走向衰微的現(xiàn)實(shí),無(wú)法挽回其脫離于生態(tài)環(huán)境的實(shí)際。真實(shí)情況是,長(zhǎng)調(diào)民歌作為一種遺產(chǎn)被“保存”和“保留”下來(lái)的同時(shí),它在民俗生活中的位置卻也因被短調(diào)民歌以及外來(lái)的、新生的各種音樂(lè)形式所取代的現(xiàn)實(shí)而缺乏了生命力。
(三)科爾沁長(zhǎng)調(diào)的傳承情況
長(zhǎng)期以來(lái),學(xué)界普遍認(rèn)為科爾沁無(wú)長(zhǎng)調(diào)。據(jù)了解,過(guò)去科爾沁地區(qū)有著豐富而獨(dú)特的長(zhǎng)調(diào)民歌,有大批長(zhǎng)調(diào)歌手。而根據(jù)筆者自2002年來(lái)對(duì)興安盟、通遼市等地進(jìn)行的十余次調(diào)查來(lái)看,該風(fēng)格區(qū)長(zhǎng)調(diào)民歌已經(jīng)基本失去活態(tài)傳承。
科爾沁長(zhǎng)調(diào)民歌的衰微,有著深刻的歷史和社會(huì)原因:
首先,作為全民共享的文化形式,長(zhǎng)調(diào)民歌曾經(jīng)流傳于整個(gè)蒙古地區(qū)。然而,不同部落和不同地區(qū)形成了不同的區(qū)域傳統(tǒng)。長(zhǎng)期位于蒙古東部邊陲的科爾沁部,由于其特定的歷史文化傳統(tǒng),構(gòu)成了與中部中心文化帶不盡相同的民間音樂(lè)資源和生態(tài)。就長(zhǎng)調(diào)民歌而言,其曲目、形態(tài)和風(fēng)格都與中部和北部地區(qū)有著明顯的差異,而且長(zhǎng)調(diào)民歌在整個(gè)民間音樂(lè)中的比重和民眾生活中的地位,都不及中部和北部地區(qū)。也就是說(shuō),科爾沁地區(qū)特定的音樂(lè)生態(tài)和人文特征,使得當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)調(diào)民歌傳統(tǒng)歷來(lái)不及中部和北部地區(qū)豐富。
其次,清代以來(lái),東蒙地區(qū)發(fā)生了深刻的社會(huì)文化變遷。這種變遷包括如下幾個(gè)方面的內(nèi)容:一是,生產(chǎn)方式從傳統(tǒng)游牧經(jīng)濟(jì)向半農(nóng)半牧經(jīng)濟(jì)方式轉(zhuǎn)型;二是,生活方式從“逐水草而居”的遷徙生活向村落定居生活改變;三是,社區(qū)構(gòu)成從過(guò)去單純蒙古族,變成蒙漢雜居的社區(qū)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變;四是,在蒙古族文化當(dāng)中出現(xiàn)了大量漢族文化成分,在民間音樂(lè)領(lǐng)域中出現(xiàn)了胡仁·烏力格爾、四胡音樂(lè)、東蒙合奏等以蒙漢民族文化交融為特點(diǎn)的新文化形式。清代以來(lái),蒙古民族生產(chǎn)生活方式的變遷以及文化構(gòu)成的變異,使得科爾沁音樂(lè)經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)而深刻的變化過(guò)程。表現(xiàn)在兩個(gè)方面:一方面是胡仁·烏力格爾、好來(lái)寶、敘事民歌、四胡音樂(lè)、東蒙合奏等新體裁產(chǎn)生并迅速發(fā)展;另一方面是長(zhǎng)調(diào)、英雄史詩(shī)等傳統(tǒng)體裁衰微。就長(zhǎng)調(diào)而言,其賴以生存的傳統(tǒng)生活方式和民俗語(yǔ)境的變異,使得長(zhǎng)調(diào)民歌從民眾生活世界里退居次位,而新的生產(chǎn)方式和生活習(xí)俗的形成,使得新興體裁得到迅速發(fā)展,并很快取代長(zhǎng)調(diào)民歌固有的地位。
第三,解放以來(lái),科爾沁民間音樂(lè)的現(xiàn)代化境遇與其他地區(qū)有所不同。首先,在建國(guó)初期根據(jù)社會(huì)主義新文藝建設(shè)的需要,國(guó)家將一些優(yōu)秀民間音樂(lè)體裁引入到專業(yè)舞臺(tái)、藝術(shù)院校,主要有長(zhǎng)調(diào)、馬頭琴、說(shuō)書(shū)、好來(lái)寶、四胡等。其中,長(zhǎng)調(diào)民歌主要是以莫德格、哈扎布、寶音德力格爾、昭那斯圖為代表的錫林郭勒和呼倫貝爾風(fēng)格為主,而包括科爾沁長(zhǎng)調(diào)在內(nèi)的其他地方性傳統(tǒng),未能進(jìn)入到專業(yè)長(zhǎng)調(diào)領(lǐng)域。隨著后來(lái)專業(yè)長(zhǎng)調(diào)的發(fā)展,
圖2當(dāng)代科爾沁民眾音樂(lè)生活錫林郭勒風(fēng)格和呼倫貝爾風(fēng)格逐漸成為整個(gè)內(nèi)蒙古專業(yè)長(zhǎng)調(diào)領(lǐng)域中的典范,文藝團(tuán)體專業(yè)長(zhǎng)調(diào)歌手,紛紛演唱哈扎布、寶音德力格爾等名家的演唱,技藝、風(fēng)格、曲目等方面出現(xiàn)了全區(qū)趨同的景象。而且這種趨勢(shì)反過(guò)來(lái)影響民間,這對(duì)生態(tài)狀況較差的科爾沁長(zhǎng)調(diào)的生存?zhèn)鞒杏绕錁?gòu)成了威脅。我們看到,自上世紀(jì)80年代以來(lái),科爾沁長(zhǎng)調(diào)傳人日益減少。雖然各地烏蘭牧騎中也有專業(yè)長(zhǎng)調(diào)演員,當(dāng)?shù)孛癖姰?dāng)中也有一些演唱長(zhǎng)調(diào)者,但我們發(fā)現(xiàn),他們的演唱已經(jīng)與當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)調(diào)相去甚遠(yuǎn),而是成為了錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)或呼倫貝爾長(zhǎng)調(diào)風(fēng)格的學(xué)唱者。
第四,作為蒙古族草原文化最具標(biāo)志性的音樂(lè)體裁,2005年蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌被聯(lián)合國(guó)教科文組織宣布為“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。在國(guó)際“非遺”保護(hù)的大背景下,在國(guó)家、自治區(qū)以及各地的有力推動(dòng)下,內(nèi)蒙古各地長(zhǎng)調(diào)民歌的保護(hù)、傳承工作轟轟烈烈展開(kāi)。其中除了錫林郭勒、阿拉善、呼倫貝爾等長(zhǎng)調(diào)民歌資源豐厚的盟市加強(qiáng)當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)調(diào)民歌的申報(bào)、展示、保護(hù)、弘揚(yáng)之外,其他地區(qū)也開(kāi)始了當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)調(diào)民歌的尋找、挖掘、確認(rèn)、搶救、保護(hù)、恢復(fù)工作。其中,通遼市和興安盟各旗開(kāi)始尋找和重新整理本地區(qū)長(zhǎng)調(diào)。然而,在活態(tài)傳承基本斷流的情況下,這項(xiàng)工作有許多困難。就目前看來(lái),興安盟科右旗、扎賚特旗、通遼市扎魯特等地區(qū),已找到一些科爾沁長(zhǎng)調(diào)的殘遺。其中最重要的成就是,科爾沁籍民族音樂(lè)學(xué)家烏蘭杰根據(jù)自己多年的調(diào)查和學(xué)習(xí)所整理的《科爾沁長(zhǎng)調(diào)民歌》[3]一書(shū)的出版。該書(shū)收錄科爾沁長(zhǎng)調(diào)民歌91首,并有72名科爾沁長(zhǎng)調(diào)歌手的相關(guān)記載。應(yīng)該說(shuō),這本歌集不僅說(shuō)明了科爾沁地區(qū)曾經(jīng)有豐富的長(zhǎng)調(diào)民歌資源,同時(shí)它所提供的珍貴資料是科爾沁長(zhǎng)調(diào)民歌得以恢復(fù)重建的重要依據(jù)。
以上,我們對(duì)錫林郭勒、鄂爾多斯、科爾沁地區(qū)長(zhǎng)調(diào)民歌的生存情況進(jìn)行了概括描述,并對(duì)造成區(qū)域差異的各種因素及其原因進(jìn)行了簡(jiǎn)單的分析和總結(jié)??傮w上看,錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌的生存狀況相對(duì)良好,然而錫林郭勒盟內(nèi)部察哈爾、蘇尼特、阿巴嘎—阿巴哈納爾、烏珠穆沁等地長(zhǎng)調(diào)民歌的歷史傳統(tǒng)和生存現(xiàn)狀均有很大差異,出現(xiàn)地域內(nèi)部各地方傳統(tǒng)之間發(fā)展不均衡的狀況。鄂爾多斯地區(qū)過(guò)去曾經(jīng)有著豐富的長(zhǎng)調(diào)民歌資源和區(qū)域因內(nèi)部不同和地區(qū)不同所形成的風(fēng)格多樣傳統(tǒng)。建國(guó)以來(lái),鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)民歌的民間生態(tài)呈現(xiàn)出式微態(tài)勢(shì),而且由于受到科研工作滯后之影響,許多地方性長(zhǎng)調(diào)民歌傳統(tǒng)至今不為外界所知。因此,對(duì)鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)的保護(hù)和傳承來(lái)說(shuō),首先要進(jìn)行的應(yīng)該是長(zhǎng)調(diào)資源的發(fā)掘和發(fā)現(xiàn)。尤其值得注意的是,近期從鄂爾多斯杭錦旗所發(fā)現(xiàn)的古日道、達(dá)拉特旗發(fā)現(xiàn)的希魯克道等地方性民歌體裁中,保留著大量長(zhǎng)調(diào)曲目和獨(dú)特的地方性演唱技藝,而在過(guò)去,這些并未引起學(xué)界和文化部門的足夠重視。對(duì)于鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)來(lái)說(shuō),目前對(duì)其蘊(yùn)藏和分布狀況了解不夠,對(duì)其形態(tài)和本質(zhì)尚不明晰,對(duì)其生態(tài)情況和生存規(guī)律尚不把握,而這些都需要進(jìn)一步深入系統(tǒng)的研究。根據(jù)目前狀況來(lái)看,鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)的挖掘、搶救工作是當(dāng)務(wù)之急,并且有很大的推廣空間。尤其近年來(lái)鄂爾多斯經(jīng)濟(jì)發(fā)展速度在全國(guó)也是首屈一指,而且隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,鄂爾多斯地區(qū)傳統(tǒng)文化得到更加充分的恢復(fù),瀕危歌種的保護(hù)也就有了更好的保障。因此,鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)民歌的保護(hù)工作比較樂(lè)觀。相較錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)生態(tài)模式和鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)生態(tài)模式而言,科爾沁長(zhǎng)調(diào)的前景相當(dāng)迷茫。
通過(guò)前面的描述我們可以看到,近百年來(lái)科爾沁長(zhǎng)調(diào)經(jīng)過(guò)了一個(gè)“衰微——異化——失傳”的歷史過(guò)程。導(dǎo)致這一過(guò)程的原因,不僅是社會(huì)轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代化進(jìn)程,而且有著許多歷史的原因。具體來(lái)講,如果說(shuō)錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)和鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)的變遷,主要是由社會(huì)轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代化進(jìn)程所造成的話,那么科爾沁民歌的變遷除了這一原因以外,它還經(jīng)歷了一個(gè)自清朝以來(lái)的地方音樂(lè)風(fēng)格變遷的漫長(zhǎng)歷史過(guò)程。也就是說(shuō),在“現(xiàn)代化”之前,科爾沁長(zhǎng)調(diào)經(jīng)歷了一個(gè)“近代化”過(guò)程。而且在“近代化”過(guò)程中,長(zhǎng)調(diào)民歌受到新興體裁的擠壓而呈現(xiàn)出衰微的態(tài)勢(shì),而在“現(xiàn)代化”過(guò)程中原本衰微的科爾沁長(zhǎng)調(diào)的生存狀況更是雪上加霜,進(jìn)一步異化甚至從人們的現(xiàn)實(shí)生活里消失。因此,對(duì)于科爾沁長(zhǎng)調(diào)來(lái)說(shuō),有三個(gè)方面的工作十分重要:首先是發(fā)現(xiàn),目前有沒(méi)有傳承人?有沒(méi)有活態(tài)傳承?其次是搶救,如果有活態(tài)傳承應(yīng)盡快進(jìn)行搶救。最后是恢復(fù)和重建。在扎賚特、科右前旗的一些地區(qū),科爾沁長(zhǎng)調(diào)在民眾生活中失去活態(tài)傳承也不過(guò)幾十年,而且有些傳人仍然在世。另外,解放后一些地方性民歌集中收錄不少科爾沁長(zhǎng)調(diào)民歌。而且我們看到,興安盟扎賚特旗、通遼市扎魯特旗等地區(qū),已經(jīng)找到一些科爾沁長(zhǎng)調(diào)傳承人,近年來(lái)積極申報(bào)“非遺”項(xiàng)目。利用現(xiàn)存的傳承人以及現(xiàn)有的樂(lè)譜對(duì)已經(jīng)失傳遺產(chǎn)進(jìn)行恢復(fù),借助當(dāng)前傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)習(xí)俗全面恢復(fù)的良好契機(jī),對(duì)長(zhǎng)調(diào)民歌的生存環(huán)境進(jìn)行重建是完全可行的。我們欣慰地看到,2011年內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院將“科爾沁民歌”作為本科專業(yè)方向開(kāi)始招收學(xué)生,而且將著名學(xué)者、科爾沁長(zhǎng)調(diào)重要傳承人烏蘭杰聘請(qǐng)為授課教師,通過(guò)學(xué)校平臺(tái)將這一珍貴的遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)傳承的舉措,對(duì)于科爾沁長(zhǎng)調(diào)這一極度瀕危體裁的保護(hù)和傳承來(lái)說(shuō)其意義非同一般。
二、長(zhǎng)調(diào)傳承工作中的問(wèn)題及建議
長(zhǎng)調(diào)民歌的式微,不僅表現(xiàn)在曲目的流失和歌手的減少等方面,而且表現(xiàn)在與牧民現(xiàn)實(shí)生活的脫離、社會(huì)觀念與價(jià)值觀的改變、技藝與風(fēng)格的變異等一系列問(wèn)題上。造成這種情況的原因和動(dòng)態(tài)因素十分復(fù)雜。根據(jù)上述傳承情況的描述和分析,對(duì)錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)目前所面臨的問(wèn)題進(jìn)行總結(jié),對(duì)其背后的原因進(jìn)行分析,進(jìn)一步反思目前保護(hù)工作中的得與失。
曲目的大量流失,傳承人減少的趨勢(shì)是蒙古族長(zhǎng)調(diào)目前所面臨的最大問(wèn)題之一。新中國(guó)成立以來(lái),蒙古族傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型以及近十年來(lái)草原自然環(huán)境的破壞,造成了牧民生產(chǎn)生活方式的變遷。這種“背景的變遷”引發(fā)了賴其生存的長(zhǎng)調(diào)民歌等蒙古族傳統(tǒng)藝術(shù)本身的變遷。目前,在錫林郭勒地區(qū),長(zhǎng)調(diào)民歌在太仆寺旗、多倫縣徹底消失,在察哈爾各旗也基本失去了民間傳承。過(guò)去長(zhǎng)調(diào)民歌相當(dāng)發(fā)達(dá)的蘇尼特、阿巴嘎、錫林浩特等地,長(zhǎng)調(diào)曲目大量流失、傳承群體大面積萎縮。由于長(zhǎng)調(diào)民歌與傳統(tǒng)社會(huì)環(huán)境和民俗生活語(yǔ)境的脫離,使其在民眾文化生活中的地位一落千丈,生存問(wèn)題實(shí)在堪憂。位于錫林郭勒盟北部的東烏旗和西烏旗是目前長(zhǎng)調(diào)民歌保存尚好的地區(qū),其原生環(huán)境較為完整,曲目保存尚好,歌手較多,民眾基礎(chǔ)也比較廣泛。但是由于近年來(lái)現(xiàn)代化、全球化的沖擊,社會(huì)文化環(huán)境和牧民生活方式正在發(fā)生急劇改變,其面臨衰微的潛在危機(jī)是不容忽視的。
蒙古族長(zhǎng)調(diào)目前所面臨的最大困境,歸根結(jié)底在于它如何融入到現(xiàn)代生活中的問(wèn)題。因?yàn)閺母旧现v,長(zhǎng)調(diào)民歌目前所面臨的一系列問(wèn)題,便是由半個(gè)多世紀(jì)以來(lái)內(nèi)蒙古地區(qū)民眾生產(chǎn)生活方式的變遷所造成的。牧民生活的現(xiàn)代化是個(gè)不可逆轉(zhuǎn)的歷史趨勢(shì),是一個(gè)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的復(fù)雜互動(dòng)中重新結(jié)構(gòu)的過(guò)程。作為牧民生活的一個(gè)內(nèi)容,長(zhǎng)調(diào)民歌必須進(jìn)行自身的調(diào)試來(lái)適應(yīng)新的社會(huì)環(huán)境,融入到新的文化結(jié)構(gòu)當(dāng)中,才可能進(jìn)一步生存發(fā)展。這種過(guò)程,首先需要價(jià)值的轉(zhuǎn)換以及功能的適應(yīng)。傳統(tǒng)社會(huì)中,長(zhǎng)調(diào)是牧民用來(lái)自?shī)首詷?lè)的,它的傳播和傳承是非功利性的自然傳承。而現(xiàn)代社會(huì)則要求一切物質(zhì)的和非物質(zhì)文化,要市場(chǎng)化、商品化。因此,長(zhǎng)調(diào)這種非功利性的藝術(shù)形式,如何適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)市場(chǎng)化、商品化的要求?并在適應(yīng)現(xiàn)代生活的同時(shí),又如何盡可能地保持原來(lái)的面貌?也就是說(shuō),如何將這種非功利性的演唱,適應(yīng)以功利、利益為目的的市場(chǎng)化社會(huì),是目前長(zhǎng)調(diào)的發(fā)展保護(hù)中存在的一個(gè)突出矛盾,而這正是長(zhǎng)調(diào)目前所面臨的一個(gè)最大的困境所在。
如何解決長(zhǎng)調(diào)傳承人日益減少的問(wèn)題?如何改變長(zhǎng)調(diào)曲目大量流失的現(xiàn)狀?如何扭轉(zhuǎn)長(zhǎng)調(diào)民歌與其賴以生存的民俗語(yǔ)境相脫離的局面?是目前急需研究和解決的關(guān)鍵問(wèn)題。非物質(zhì)形態(tài)的文化,最終要通過(guò)傳承人才得以存在,因此傳承人的問(wèn)題是全部問(wèn)題的核心。廣義上講,由于歷史上長(zhǎng)調(diào)民歌傳播群體的全民性,可以說(shuō)整個(gè)社會(huì)都是長(zhǎng)調(diào)民歌的傳承者。新中國(guó)成立以來(lái),這種社會(huì)性傳播在絕大多數(shù)地區(qū)變成了個(gè)體性傳播。也就是說(shuō),長(zhǎng)調(diào)正從一個(gè)社會(huì)性的傳播,逐漸演變?yōu)橛缮贁?shù)個(gè)體傳承人所承載的東西。民間社會(huì)里的民俗性自然傳習(xí)方式,也正被現(xiàn)代制度性的“授——受”式傳承方式所取代。毫無(wú)疑問(wèn),這種傳承比起原來(lái)社會(huì)性傳承來(lái)說(shuō),無(wú)論是傳承者的數(shù)量,還是傳播范圍,都是很大的萎縮。反過(guò)來(lái),這種萎縮也正在造成曲目的減少以及地方風(fēng)格的消失。在這種情況下,長(zhǎng)調(diào)民歌的全社會(huì)性的恢復(fù)和重建已無(wú)可能。而新的出路在哪里?如何去實(shí)施?需要進(jìn)一步的深入探索。
進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì),傳統(tǒng)長(zhǎng)調(diào)已經(jīng)失去了其自然傳承的條件和可能,“他者”的介入已不可避免。這里所謂的“他者”,是指長(zhǎng)調(diào)傳承人以外的國(guó)家部門、文化工作者以及其他研究者。這些“他者”的力量是巨大的,他們把握著文化政策、措施的制定權(quán)力,把握著意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)權(quán),并有著依靠國(guó)家力量實(shí)施的條件,因此很大程度上他們?cè)陂L(zhǎng)調(diào)工作方面所起到的力量和作用,已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了當(dāng)事人。
新中國(guó)成立以來(lái),政府部門對(duì)民族文化工作的介入是積極的,而且成效顯著。自1949年長(zhǎng)調(diào)歌手莫德格首次進(jìn)入內(nèi)蒙古文工團(tuán)開(kāi)始,將民間藝人請(qǐng)進(jìn)專業(yè)文藝團(tuán)體的腳步至今沒(méi)有停下,這種工作的意義是重大的。60年期間超過(guò)百名的長(zhǎng)調(diào)歌手,被吸收到了各級(jí)各地文藝團(tuán)體當(dāng)中,其中有哈扎布、寶音德格爾、莫德格、巴德瑪、達(dá)瓦桑寶、扎格達(dá)蘇榮、烏云畢力格、烏日彩湖等幾代著名歌手。而正是由于這一舉措,不但豐富了內(nèi)蒙古專業(yè)音樂(lè)舞臺(tái),同時(shí)也使長(zhǎng)調(diào)民歌在更廣泛的領(lǐng)域中得以傳播,為更廣大的人民群眾所接受。然而需要說(shuō)明的是,建國(guó)初期民間藝人走進(jìn)校園、走上舞臺(tái),更多是出于社會(huì)主義舞臺(tái)藝術(shù)建設(shè)的需要,是毛澤東文藝思想號(hào)召下的一種藝術(shù)熱情,而不是出于保護(hù)、傳承的目的。也就是說(shuō),雖然建國(guó)以來(lái)的民間藝人走進(jìn)課堂,走上專業(yè)舞臺(tái),具有重要的現(xiàn)實(shí)意義,但從學(xué)理上不能把它當(dāng)作是保護(hù)工作本身。
問(wèn)題在于過(guò)去我們過(guò)多地強(qiáng)調(diào)“發(fā)展”而忽略了“保護(hù)”。或者說(shuō),我們一直以來(lái)把“發(fā)展”和“保護(hù)”混淆在一起,認(rèn)為“發(fā)展”便是“保護(hù)”,“發(fā)展”了便是“保護(hù)”了。因此,我們只顧學(xué)校教學(xué)傳承、舞臺(tái)演員的推出,而忽略了對(duì)草根社區(qū)中長(zhǎng)調(diào)傳承的關(guān)注。正因?yàn)槿绱?,我們長(zhǎng)期以來(lái)沉浸在“長(zhǎng)調(diào)在發(fā)展”的錯(cuò)覺(jué)里,殊不知“發(fā)展”的另一面是我們從未覺(jué)察到的丟失。
如果說(shuō)目前長(zhǎng)調(diào)的保護(hù)工作中最大的誤區(qū),那便是民眾甚至相關(guān)文化部門在認(rèn)識(shí)上和實(shí)踐上將“發(fā)展”和“保護(hù)”的混淆,用“發(fā)展”的思路來(lái)實(shí)施“保護(hù)”,甚至以所謂“發(fā)展”來(lái)代替“保護(hù)”。這種思路的具體表現(xiàn),便是認(rèn)為:發(fā)展舞臺(tái)長(zhǎng)調(diào)便可達(dá)到發(fā)展和保護(hù)雙贏目的;發(fā)展長(zhǎng)調(diào)的學(xué)校教學(xué),便可達(dá)到傳承的目的。當(dāng)然,長(zhǎng)調(diào)民歌的舞臺(tái)化發(fā)展、教育渠道傳承是無(wú)可厚非的工作方向,并且經(jīng)過(guò)多年的實(shí)踐探索,長(zhǎng)調(diào)的舞臺(tái)化、課堂化實(shí)踐已經(jīng)取得了驕人的成績(jī),其意義是積極的。但是,這只是一方面的工作,這種做法本身與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的原生性原則、整體性原則的要求有很大距離,或者說(shuō)這種舞臺(tái)化、課堂化只是保護(hù)工作的一個(gè)方面、一項(xiàng)內(nèi)容,但絕不能把它等同于保護(hù)或代替保護(hù)。
目前,長(zhǎng)調(diào)已經(jīng)被列入聯(lián)合國(guó)“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目,說(shuō)明了全人類層面上對(duì)蒙古族長(zhǎng)調(diào)價(jià)值的認(rèn)同以及對(duì)其未來(lái)命運(yùn)的關(guān)注。而國(guó)家層面上又啟動(dòng)了聲勢(shì)浩大的民間文化保護(hù)工程,國(guó)家和自治區(qū)相關(guān)保護(hù)政策和保護(hù)措施也正在有力地實(shí)施。這種自上而下式的保護(hù),自然有它的合理性。但更重要的是各盟市、各旗縣應(yīng)該根據(jù)自己的本身情況,制定出符合本地區(qū)實(shí)情的保護(hù)措施。對(duì)錫林郭勒盟長(zhǎng)調(diào)民歌進(jìn)行調(diào)查后我們認(rèn)為,察哈爾、蘇尼特、阿巴嘎—阿巴哈納爾、烏珠穆沁各地長(zhǎng)調(diào)民歌,其歷史發(fā)展不同,目前的生存狀況也相異,它們各有自己的特殊性,因此在制定保護(hù)方案時(shí)應(yīng)該由各地各級(jí)單位根據(jù)自己的情況,拿出相應(yīng)的保護(hù)措施,而不是各地蓋而充周地實(shí)施同一個(gè)方案。另外,保護(hù)不能停留在對(duì)部分優(yōu)秀歌手的保護(hù)或是某些曲目的保存上,而將保護(hù)工作落實(shí)到嘎查社區(qū)、家族、家庭和個(gè)人諸層面上,進(jìn)行全局性的整體保護(hù),而這恰恰又是當(dāng)前長(zhǎng)調(diào)保護(hù)工作中所欠缺的。
長(zhǎng)調(diào)民歌相關(guān)研究工作的滯后是目前保護(hù)工作中一個(gè)亟待解決的問(wèn)題。將保護(hù)工作當(dāng)成純行政行為而忽視科學(xué)研究在保護(hù)工作中的基礎(chǔ)性意義,是目前一些部門制定措施以及工作實(shí)施中的一個(gè)誤區(qū)。上世紀(jì)70年代末,為了編纂《集成》,相關(guān)部門曾組織一大批優(yōu)秀民間藝人到呼和浩特,進(jìn)行了規(guī)模較大的錄音錄像以及編輯整理工作。在《集成》之后的30余年里,我們?cè)贈(zèng)]有組織過(guò)一次系統(tǒng)的調(diào)研、普查工作,至今沒(méi)有一例科研意義上的調(diào)查成果問(wèn)世。這就是說(shuō),我們對(duì)長(zhǎng)調(diào)民歌的目前狀況的了解是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。尤其是30年前的《集成》工作,是以整理、記錄為主要目的,而非今天意義上的“保護(hù)”,再加上當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)準(zhǔn)備、設(shè)施條件的限制,無(wú)論在資料學(xué)意義上,還是在研究意義上,均存在不足。因此,完全依靠《集成》來(lái)了解錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌是不全面的。而對(duì)錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)目前的生存狀況未能進(jìn)行全觀性的了解,對(duì)其意義、價(jià)值、功能、形式進(jìn)行嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的研究,對(duì)其賴以生存的社會(huì)文化環(huán)境及其得以展演的民俗語(yǔ)境未進(jìn)行充分研究的前提下,提出任何一項(xiàng)保護(hù)和傳承方案,都有可能是不成功的。長(zhǎng)期以來(lái),我們對(duì)搜集整理、活態(tài)傳承、理論研究等相關(guān)工作的忽視是造成這種損失的主要原因之一。例如,哈扎布、馬希巴圖等歌手在世時(shí),我們并未進(jìn)行有效的搶救、保護(hù)措施,從而承載于他們身上的大量潮爾道、王府儀式長(zhǎng)調(diào)曲目,隨著他們的去世而失傳。這對(duì)長(zhǎng)調(diào)遺產(chǎn)來(lái)說(shuō),不能不說(shuō)是重大損失。
保護(hù)工作中的另一個(gè)誤區(qū),是將蒙古族各地長(zhǎng)調(diào)看作是鐵板一塊,而不注意其內(nèi)部各地分支系統(tǒng)的多樣性。以錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)為例,可分為四個(gè)分支系統(tǒng):蘇尼特系、阿巴嘎—阿巴哈納爾系、烏珠穆沁系和察哈爾系。這是在綜合了不同地區(qū)長(zhǎng)調(diào)民歌的曲目、風(fēng)格、歷史傳統(tǒng)、部落淵源等各因素的基礎(chǔ)上劃分的。由于種種原因,目前四個(gè)地區(qū)長(zhǎng)調(diào)民歌的生存狀況呈現(xiàn)出完全不同的特點(diǎn)。另外,根據(jù)調(diào)查情況來(lái)看,每個(gè)支系又可劃分出若干個(gè)分支,例如東烏旗長(zhǎng)調(diào)又可分為北部風(fēng)格、東部風(fēng)格和南部風(fēng)格三種類型,而且它們目前的生存狀況也各具特點(diǎn)。因此,如何對(duì)錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌進(jìn)行科學(xué)合理的分區(qū)分層,并在此基礎(chǔ)上充分了解其歷史狀況和生存現(xiàn)狀,最后根據(jù)其各自特點(diǎn)而因地制宜,是保護(hù)工作必要的一步。
過(guò)去的錄音錄像資料,不僅具有資料價(jià)值和研究?jī)r(jià)值,而且對(duì)失傳、瀕危體裁的搶救、重建工作來(lái)說(shuō),是十分珍貴的資料依據(jù)。調(diào)查發(fā)現(xiàn),目前錫林郭勒地區(qū)40歲以下絕大多數(shù)長(zhǎng)調(diào)傳承人中,至少有一半的曲目是通過(guò)磁帶、廣播來(lái)學(xué)唱的。如,2006年扎格達(dá)蘇榮等人曾在中國(guó)音樂(lè)學(xué)院演唱錄制了10首潮爾道。這是自哈扎布后第一次較為完整地演唱潮爾道組歌,因而本次音樂(lè)會(huì)具有恢復(fù)、活化傳統(tǒng)音樂(lè)遺產(chǎn)的重要意義,而這恰恰是通過(guò)哈扎布生前留下的錄音學(xué)唱的。此類例子有很多。尤其是優(yōu)秀歌手的錄音資料,對(duì)長(zhǎng)調(diào)的歷史傳承和社會(huì)傳播來(lái)說(shuō),具有十分重要的意義。上世紀(jì)70年代末開(kāi)始,內(nèi)蒙古《集成》辦組織了大量?jī)?yōu)秀民間藝人到呼和浩特進(jìn)行錄音,搜集到了大量珍貴資料。其中,很多歌手現(xiàn)已去世,大量曲目已經(jīng)失傳。但是,這些錄音資料自《集成》完成后,一直積壓在檔案館里無(wú)人問(wèn)津,未能用于傳播、傳承的實(shí)踐中。這種情況在各地電臺(tái)也很普遍。長(zhǎng)期以來(lái),各級(jí)電臺(tái)錄制了大量長(zhǎng)調(diào)節(jié)目,其中不乏具有較高價(jià)值者。但一段時(shí)間的播出結(jié)束后,這些資料大多被積壓在庫(kù)房,始終不能流入到社會(huì)傳播流程當(dāng)中。這種資料閑置情況,是一種浪費(fèi)。相關(guān)部門應(yīng)該組織專家,從現(xiàn)有的資料中不斷挑選出有傳承和傳播價(jià)值的曲目,通過(guò)各種方式將其納入到流通渠道當(dāng)中,予以活化和傳承。這對(duì)于當(dāng)今長(zhǎng)調(diào)民歌曲目傳承工作來(lái)說(shuō),具有不可忽視的意義。
目前,全社會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)的淡薄是長(zhǎng)調(diào)保護(hù)工作最大的障礙之一。由于我國(guó)社會(huì)長(zhǎng)期以來(lái)所形成的以主體民族為主的文化價(jià)值觀,蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌作為文化遺產(chǎn)的真正價(jià)值沒(méi)有得到充分認(rèn)識(shí)和重視。幾十年以來(lái),盡管黨的文藝政策以“推陳出新”的方針,但這種對(duì)象上強(qiáng)調(diào)“新”,方式上強(qiáng)調(diào)“創(chuàng)新”的做法,相對(duì)削弱了對(duì)民族文化中獨(dú)特性和稀缺性的關(guān)注和 “保護(hù)”。從社會(huì)層面和直接影響上看,內(nèi)蒙古漢族民眾、城市蒙古族年輕一代,對(duì)長(zhǎng)調(diào)民歌的了解以及對(duì)其價(jià)值的認(rèn)識(shí)十分淡漠,更談不上喜愛(ài),這使得有關(guān)保護(hù)工作很難在全社會(huì)范圍內(nèi)展開(kāi)。而對(duì)于長(zhǎng)調(diào)這樣具有民族地區(qū)群眾性的文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō),全社會(huì)的關(guān)注和重視是保護(hù)工作順利開(kāi)展的保障。這就需要相關(guān)部門要在全社會(huì)范圍內(nèi)大力普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)知識(shí),大力宣傳蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌的意義價(jià)值。為此提出如下幾點(diǎn)建議。
1.繼續(xù)加強(qiáng)調(diào)查和研究工作。目前我們對(duì)蒙古族長(zhǎng)調(diào)音樂(lè)學(xué)的學(xué)理認(rèn)識(shí)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,這是目前迫切要解決的問(wèn)題。一方面繼續(xù)深入加強(qiáng)調(diào)查工作,在錫林郭勒盟全境作一次拉網(wǎng)式的、地毯式的普查,同時(shí),深入到旗縣、蘇木鄉(xiāng)鎮(zhèn)、嘎查社區(qū)、家族家庭諸層面上,進(jìn)行一系列民族音樂(lè)學(xué)意義上的個(gè)案調(diào)查。另一方面,對(duì)蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌的歷史、現(xiàn)狀、本體形態(tài)、演唱技法、重要傳承人、地方風(fēng)格、語(yǔ)境、表演、傳承、傳播等諸方面進(jìn)行系統(tǒng)研究,為保護(hù)工作的深入做好學(xué)術(shù)準(zhǔn)備。建議設(shè)立長(zhǎng)調(diào)研究系列課題,配備專項(xiàng)資金,進(jìn)一步加強(qiáng)調(diào)查和研究工作。
2.根據(jù)蒙古族各地長(zhǎng)調(diào)民歌,不同的歷史和現(xiàn)況,采取不同的保護(hù)方案和策略。以錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)為例,目前察哈爾 (黃旗、白旗、藍(lán)旗、太仆寺旗)地區(qū),長(zhǎng)調(diào)民歌已經(jīng)基本失傳。因此,如何加強(qiáng)理論研究和應(yīng)用研究,通過(guò)切實(shí)可行的方式,重建該地區(qū)長(zhǎng)調(diào)演唱傳統(tǒng)是首要任務(wù)。對(duì)于蘇尼特 (西蘇、東蘇)、阿巴嘎—阿巴哈納爾 (阿巴嘎旗、錫林浩特)地區(qū)來(lái)說(shuō),搶救工作要當(dāng)先,及時(shí)采取果斷有效的措施,對(duì)現(xiàn)有歌手進(jìn)行搶救性保護(hù),立即著手統(tǒng)計(jì)工作,進(jìn)行對(duì)地方性曲目的搜集整理和理論研究,并在此基礎(chǔ)上制定整體保護(hù)規(guī)劃。烏珠穆沁長(zhǎng)調(diào)目前的生存狀況相對(duì)良好,而如何保持目前狀況,如何協(xié)調(diào)傳統(tǒng)長(zhǎng)調(diào)保護(hù)、弘揚(yáng)與牧區(qū)現(xiàn)代化之間的關(guān)系,也是一個(gè)重要課題。
3.根據(jù)目前蒙古族各地實(shí)際情況來(lái)看,立刻推動(dòng)目前所提倡的整體保護(hù)、活動(dòng)保護(hù)方案是有較大困難的。因此,在今后的一段時(shí)間里我們?nèi)匀恍枰扇鹘y(tǒng)的“保存”方案。即通過(guò)記錄、錄音、錄像等手段,將聲音保存成“文本”,將優(yōu)秀歌手的演唱以及相關(guān)信息保留下來(lái)。尤其是一些還健在的重要傳承人,即刻組織人員對(duì)他們進(jìn)行搶救性采錄和研究是刻不容緩的事情。
4.將保護(hù)長(zhǎng)調(diào)的責(zé)任落實(shí)到基層,為牧區(qū)基層提供寬松的環(huán)境和必需的資金投入,提供相應(yīng)的保護(hù)方法和技術(shù)支持;建立由“國(guó)家——自治區(qū)——盟市——旗縣——蘇木鄉(xiāng)鎮(zhèn)——嘎查社區(qū)”各級(jí)構(gòu)成的保護(hù)網(wǎng)絡(luò),建立多層面、多領(lǐng)域、多渠道的保護(hù)工作體制。
5.加強(qiáng)國(guó)家相關(guān)部門的職能作用,充分調(diào)動(dòng)民間協(xié)會(huì)學(xué)會(huì)的積極性,整合社會(huì)各界力量,將長(zhǎng)調(diào)保護(hù)工作社會(huì)化、民眾化;進(jìn)一步強(qiáng)化長(zhǎng)調(diào)的舞臺(tái)化、課堂化,在基層中小學(xué)開(kāi)設(shè)地方性長(zhǎng)調(diào)課程,在自治區(qū)各藝術(shù)院校則應(yīng)加強(qiáng)長(zhǎng)調(diào)教學(xué)的設(shè)置、計(jì)劃、目標(biāo)管理體系,切實(shí)落實(shí)長(zhǎng)調(diào)民歌的搜集整理和理論研究工作。
6.充分調(diào)動(dòng)長(zhǎng)調(diào)傳承人和廣大受眾的積極性,注意社區(qū)保護(hù)的整體性和原生性,加強(qiáng)年輕一代傳承人以及受眾的引導(dǎo)和培養(yǎng),不斷推出優(yōu)秀傳承人、代表性歌手。
注 釋:
①見(jiàn)拙作《蒙古族長(zhǎng)調(diào)區(qū)域分布及其生存現(xiàn)狀》,《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》,2011年第1期。
②達(dá)·桑寶、特木耳、桑杰編,呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,1988年。
③烏·那仁巴圖、達(dá)·仁欽編,呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,1979.
④桑杰編,呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,1987.
⑤仁欽道爾吉、道尼日布扎木蘇、丁守璞編,呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,1979.
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【責(zé)任編輯 彩娜】
基金項(xiàng)目:
全國(guó)藝術(shù)科學(xué)“十一五”規(guī)劃·2006年度文化部重點(diǎn)課題、中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程試點(diǎn)項(xiàng)目、國(guó)家財(cái)政部經(jīng)費(fèi)資助項(xiàng)目《中國(guó)戲曲、民間舞蹈、民間音樂(lè)現(xiàn)狀調(diào)查》 (06EA01)子課題“內(nèi)蒙蒙古族錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)現(xiàn)狀調(diào)查”;教育部哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重大攻關(guān)項(xiàng)目“我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)資源的保護(hù)與開(kāi)發(fā)研究” (06jzd0030);教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地課題“音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論與實(shí)踐研究” (06JJD760005)。
收稿日期:2010.10.20
作者簡(jiǎn)介:博特樂(lè)圖(1973),男,蒙古族,內(nèi)蒙古通遼市庫(kù)倫旗人,內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,教授,博士。
The Inheritance and protection of the Mongolian Long-tune Music
Botolt
(Music Department of ArtCollege of Inner MongoliaUniversity, Hohhot 010010, Inner Mongolia)
Abstract: The status of inheritance of the Mongolian long-tune folk songs in different parts of Inner Mongolia is not optimistic and with various situations. The decline of long-tune folk songs is not only in loss and reduction of singers, etc., but also in its break away from nomads real life, changes in social attitudes and values, skills and style variations in a series of issues. The reasons for this are complex and dynamic. Long-tune folk songs related research work is currently lagging behind in the protection of a serious problem. The neglect of scientific research on Mongolian long-tune folk songs the issue to be solved. It is a misunderstanding to consider the work of protection as pure administrative activity and neglect its basic meaning of scientific research. Another misunderstanding is to consider Mongolian long-tune as monolithic, but not pay attention to its internal diversity in the branch system.
Key words: Mongolian long-tune music; inheriting; issues; suggestions