儀式舞蹈與歷史記憶
——彝族花鼓舞起源初探
黃龍光
（玉溪師范學(xué)院文學(xué)院， 云南 玉溪 653100）
摘 要：彝族花鼓舞是古代彝族在魯祖業(yè)山巔祭祖大典上踏平尖刀草集體歌舞儀式的緬懷和承繼，是之后六組分支、向四方披荊斬棘、開(kāi)疆?dāng)U土遷徙事件的一個(gè)行為敘事和儀式模擬，是一個(gè)飽含彝族遷徙歷史記憶的儀式舞蹈，富有深層文化涵義和社會(huì)功能。
關(guān)鍵詞：彝族；花鼓舞；起源；民間儀式；歷史記憶
一、問(wèn)題的提出
民族民間舞蹈溯源和考證，是一個(gè)比較棘手的問(wèn)題。我們現(xiàn)在看到的某個(gè)民族民間舞蹈的藝術(shù)形態(tài)特征，是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期演變而不斷累積形成的，甚至可能是該民族遠(yuǎn)古生活方式所培育和流傳的結(jié)果?；ü奈瑁鳛橐妥迕耖g喪禮儀式舞蹈，是彝族傳統(tǒng)文化發(fā)展的歷史產(chǎn)物，有其產(chǎn)生、演變、發(fā)展的過(guò)程。“傳說(shuō)中的始祖（如漢族傳說(shuō)中的炎黃），或是一個(gè)重要的事件（大規(guī)模的移民或戰(zhàn)爭(zhēng)），成為一群人重要的集體記憶。一個(gè)族群，常以共同的儀式來(lái)定期或不定期地加強(qiáng)此集體記憶，或以建立永久性的實(shí)質(zhì)紀(jì)念物來(lái)維持此集體記憶，或民族國(guó)家以歷史教育來(lái)制度化地傳遞此集體記憶。”[1](31)彝族是一個(gè)典型的遷徙民族，逐水草而居，可以隨族群四處流轉(zhuǎn)的大大小小的民間儀式，作為重要的集體歷史記憶舞蹈符號(hào)，被定期、不定期地舉行，用來(lái)強(qiáng)化民族的文化認(rèn)同，維系彝族社會(huì)群體的凝聚力，從而源源不斷地獲取強(qiáng)有力的族群屬性（ethnicity）。彝族花鼓舞，無(wú)疑就是這樣一個(gè)飽含彝族歷史記憶的民間儀式和文化符號(hào)。彝民通過(guò)在民間喪禮上跳花鼓“驅(qū)鬼、安魂、送靈歸祖”，集體回憶、緬懷其遠(yuǎn)古共祖阿普篤慕及其六子，以祖靈的神圣名義，不斷固化著彝族社會(huì)自身的整體性，持續(xù)不斷地哺育著彝族文化傳承的生命力。
關(guān)于彝族花鼓舞的起源和族屬，有學(xué)者認(rèn)為“彝族花鼓自然追溯到漢族‘秧老鼓’的頭上，并和那‘秧老鼓’糾纏在一起。彝族花鼓，竟是來(lái)自漢族的‘秧老鼓’……云南省《民族民間舞蹈集成》也已把它作為彝族的一個(gè)舞種收入卷中。換言之，盡管彝族花鼓已姓彝，也盡管它在動(dòng)態(tài)上已有較大幅度變化，但它卻實(shí)實(shí)在在是被彝化了的漢族‘秧老鼓’，并非是彝家的傳統(tǒng)文化”。其最有力的證據(jù)是，1984年北京出版《舞蹈論叢》所載殷亞昭著《江蘇花鼓舞漫述》一文中所附兩幅“明代花鼓舞人”木刻插圖。于此，認(rèn)為：“圖中舞人所背鼓的大小、鼓的形狀以及花鼓背在右肩的形態(tài)，①與今天昆明四周的‘秧佬鼓’如出一轍。以上種種，再結(jié)合云南多數(shù)漢人的祖先，是明代由南京‘應(yīng)天府’一帶遷來(lái)的歷史，‘秧佬鼓’從哪里來(lái)的問(wèn)題，也就十分清楚了”。[2](17-18)僅從秧佬鼓和花鼓所用的鼓形、大小以及背鼓的形態(tài)，不足以證明后者來(lái)源于前者。彝族民間自古普遍存在各種各樣的儀式鼓舞，其中最具文化認(rèn)同的是喪禮跳鼓。彝族喪禮跳鼓，采用銅鼓、土鼓、羊皮鼓、木鼓等土著鼓，明清時(shí)期隨漢彝文化交融，采借了大小、形狀相似的江淮花鼓，于是彝族跳鼓“再比”，也隨之被文化翻譯為符合漢語(yǔ)表達(dá)的“（跳）花鼓（舞）”。關(guān)于彝語(yǔ)的“再比”（跳鼓）被漢稱“花鼓舞”轉(zhuǎn)換和替代的情況，將另撰文論述，在此恕不贅述。本文擬就彝族喪禮儀式和鼓舞蘊(yùn)含的歷史記憶角度，初步探討彝族花鼓舞的起源。
二、作為民間儀式的彝族花鼓舞
位于滇中晉寧、玉溪、峨山、易門、雙柏、新平等地的彝族人，盛行“跳花鼓”，彝語(yǔ)稱為“再比”，即跳鼓，是一種親人逝去時(shí)喪禮上必跳的儀式舞蹈。峨山彝文道德篇載：“列瑪咋，哆瑪罷，木覓查瑪特”，其意為“不懂規(guī)，不遵禮，天地不饒人”。彝族是一個(gè)很重視禮儀的民族，傳統(tǒng)彝族社會(huì)的構(gòu)成與運(yùn)作，在很大程度上依禮而行。他們認(rèn)為親人逝去時(shí)，如果不跳花鼓舞，就是不講禮節(jié)，亡魂不能順利歸祖不說(shuō)，就連天地也都不能饒恕。同時(shí)，通過(guò)跳喪葬儀式花鼓舞，后人互惠性地獲得祖先福祿和庇佑。所以，喪禮儀式花鼓舞，對(duì)于彝族人來(lái)說(shuō)，作為一種民間禮儀慣制，是后人對(duì)先人的一種責(zé)任和義務(wù)。
馬克思在《摩爾根<古代社會(huì)>摘要》中指出：“舞蹈是一種祭奠形式。”恩格斯也認(rèn)為：“舞蹈尤其是一切宗教祭奠的主要組成部分”。[3](88)民間喪禮儀式舞蹈，其各種形態(tài)特征的舞蹈語(yǔ)匯，不僅源于宗教祭奠的內(nèi)容，同時(shí)也為了喚起族群對(duì)歷史的某種集體記憶，是一種神圣化的重要儀式，更是一個(gè)藝術(shù)化的身體記憶符號(hào)。彝族花鼓舞，是為50歲以上正常亡故的老人舉行的喪禮儀舞，主要目的是“驅(qū)鬼、安魂和送靈”歸祖。作為一種懲罰，非正常死亡的人不得享有跳花鼓的禮儀，因?yàn)樽娼缇苁账烙诜敲耐鲮`。建國(guó)后，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，彝族花鼓舞不局限于在喪葬儀式上跳，已拓展到了賀新居、開(kāi)新街、火把節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日慶典、現(xiàn)代大型文藝調(diào)演、比賽等空間。峨山彝族花鼓舞表現(xiàn)形式獨(dú)特，具有較高藝術(shù)性、觀賞性，民族特色濃郁，風(fēng)格突出。
傳統(tǒng)民間花鼓舞使用一個(gè)“箐雞尾龍頭”、四筒花鼓及槌、一面大鼓、一面大鑼、一副大镲、一副小镲和白毛巾。表演時(shí)，伴奏者（一般3人）手持鑼、鈸、镲在場(chǎng)邊站成橫隊(duì)伴奏，其他隊(duì)員則跳鼓。由一名師傅手持“箐雞尾”領(lǐng)舞，其他四人各用紅布系一花鼓挎于右肩垂至左腰際，胸前綴一面小圓鏡，左手甩動(dòng)一條毛巾，右手拿鼓槌敲，合著鼓鈸等伴奏音樂(lè)邊敲邊舞。整個(gè)花鼓舞先用鈸、鑼、镲鏗鏘悅耳的伴奏樂(lè)烘托氣氛，繼而咚咚的鼓聲頻傳，花鼓舞隊(duì)員們和著鏗鏘有力的節(jié)奏翩然起舞?；ü奈栉璧刚Z(yǔ)匯豐富，特別是腿、腳部動(dòng)作變化萬(wàn)千，令人目不暇接，如：蹬、頓、顛、甩、收、跳、躍；繞花、蹲轉(zhuǎn)、崴膝以及吸腿空轉(zhuǎn)、雙腳縱步等，特別如空中崴膝等更是力度大、難度高。同時(shí)腰、頭等部位大幅度搖擺晃動(dòng)，動(dòng)作干凈利落、粗獷豪放，充分體現(xiàn)彝族人民勇敢強(qiáng)悍、豪爽開(kāi)朗、剛毅大方的性格氣質(zhì)。自上世紀(jì)80年代初以來(lái)，花鼓舞隊(duì)的數(shù)量發(fā)展得很快。據(jù)2005年初統(tǒng)計(jì)，云南峨山彝族自治縣全縣有花鼓舞隊(duì)594個(gè)，花鼓舞隊(duì)員7251人。② 2006年5月，縣里通過(guò)逐級(jí)申報(bào)，“峨山彝族花鼓舞”和“峨山彝族花鼓舞之鄉(xiāng)”，同時(shí)入選“云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄”。
“當(dāng)我們注意原始舞蹈對(duì)于舞蹈者和歡快者產(chǎn)生這樣有力的效果的時(shí)候，我們不必更進(jìn)一步探討就能了解舞蹈為什么常常利用宗教的儀式。這是很自然的事，原始人類自會(huì)假定那些舞蹈對(duì)于他這樣有力的一個(gè)印象，也一定能夠出力影響于支配他的命運(yùn)的魂靈的和惡魔的權(quán)利。所以他們要舉行跳舞以恐嚇或諂媚幽靈和惡魔。”[4]花鼓舞是彝族舞、歌、樂(lè)三合一的一種儀式舞蹈，具有豐富的文化內(nèi)涵和獨(dú)特的審美精髓。
彝族花鼓舞是彝族不斷地強(qiáng)化其民族遷徙歷史記憶的一個(gè)神圣儀式，更是其民族傳統(tǒng)文化傳承的一個(gè)神圣機(jī)制。它以模擬彝族遠(yuǎn)古六組分支披荊斬棘、開(kāi)疆拓土、四方遷徙的行為和動(dòng)作，不斷重構(gòu)并強(qiáng)化著祭祖儀典、遷徙征戰(zhàn)的歷史記憶。從某種意義上說(shuō)，花鼓舞是彝族祖靈崇拜的一個(gè)高度濃縮和凝結(jié)，是其祖靈信仰文化情結(jié)的一個(gè)舞蹈敘事符號(hào)。作為一個(gè)逐水草而居的遷徙民族，彝族祖靈崇拜最深層的文化意義指向是對(duì)其歷史的強(qiáng)調(diào)和重視，沒(méi)有過(guò)去也就沒(méi)有現(xiàn)在，強(qiáng)調(diào)和重視民族的歷史，也就是強(qiáng)調(diào)和重視民族文化歷史承傳。“我們把紀(jì)念儀式和身體實(shí)踐作為至關(guān)重要的傳授行為，加以突出……我尤其抓住紀(jì)念儀式和身體實(shí)踐不放，因?yàn)槲蚁胝撟C，正是對(duì)它們的研究使我們明白，有關(guān)過(guò)去的意象和有關(guān)過(guò)去的記憶知識(shí)，是通過(guò)（或多或少是儀式性的）操演來(lái)傳達(dá)和維持的。”[5]千百年來(lái)，彝族民眾不僅以口頭唱誦，以藝術(shù)化的肢體語(yǔ)符動(dòng)態(tài)呈現(xiàn)和表達(dá)，更以鏗鏘鑼鼓圣樂(lè)將其統(tǒng)一起來(lái)，全方位敘說(shuō)彝族的歷史、宗教和文化，進(jìn)行著民族自我認(rèn)同和凝聚，不斷生發(fā)出自身發(fā)展的生命力。這是彝族民間花鼓舞內(nèi)生的元傳承力，也是彝族民間花鼓舞最深層的文化意義，不理解這點(diǎn)，就無(wú)法真正體會(huì)和領(lǐng)悟其審美內(nèi)涵和藝術(shù)真諦。
三、彝族花鼓舞中的歷史記憶
滇中、滇南彝族不論是跳腳、耍武練、跳鼓等所有喪葬儀式舞蹈，來(lái)源均是彝族原始古歌《篤慕羅思則》，即《篤慕踩尖刀草》。它是流傳于滇中、滇南彝族民間的一部喪葬祭祀經(jīng)書，民間口頭也流傳有其特殊唱調(diào)和舞蹈。
據(jù)說(shuō)，死者亡靈赴祖界之路充滿尖刀草，荊棘遍生，只有“跳腳”才可把它們踩平，亡魂才得以順利歸祖。滇南彝族在民間喪葬儀式上，由畢摩念《踩尖刀草經(jīng)》：
…… ……
摁，喪者呦!
踏上祖靈路，
荊茂棘又旺，
長(zhǎng)滿尖刀草。
途上尖刀草，
桿有大腿粗，
葉有篩子寬，
棘似牛角樣。
別人不踩草，
可回祖先地，
若我不踩草，
你難見(jiàn)祖靈。
……
你的兒與女，
拿著花鞋踩。
大家往左踩，③
它就往左倒；
大家往右踩，
它就往右倒。
前面踩三步，
病魔踩出去，
妖精亡命逃，
兇鬼魂魄散。
后面踩三步，④
父母轉(zhuǎn)回家，
夫妻往家返，
兒女也一樣。
孫兒踩回去，
孫女踩回去；
重孫與后代，
人人往家返。
金銀踩回去，
綢緞踩回去，
牲口踩回去，
糧食踩回去。
踩住前面的，
全部往回走；
踩住后面的，
全部往后歸。[6]
……
彝族民間喪葬儀式上，在出殯前夜孝子孝女們必須在畢摩的帶領(lǐng)下，在鑼鼓家什伴奏下，逆時(shí)針繞棺跳《篤慕羅思則》，意為為死者亡魂踏平歸祖路上的尖刀草，以使亡靈順利歸祖。這源于彝族古代祖先阿普篤慕六組分支的遷徙歷史。“《史節(jié)羅施則德》，彝文古籍書目，他稱為開(kāi)路經(jīng)。紅河兩岸的彝族民間流傳有書名相同而內(nèi)容不同的各種開(kāi)路經(jīng)。本篇彝文書名為《史節(jié)羅施則德》，史，意為死；節(jié)，意為始、創(chuàng)；羅施，俗稱為尖刀草；則，指尖刀草的嫩芽，尖利如錐；德，意為踩。彝族治喪習(xí)俗，在發(fā)喪前夜請(qǐng)畢摩念此經(jīng)，眾人繞棺起舞。書中記載，彝族六祖分支時(shí)，在一個(gè)名叫魯祖業(yè)⑤的大山巔上長(zhǎng)滿了羅施的草坪處歌舞三天三夜后，遷徙到不同的地方，他們的子孫后代死后其靈魂回歸祖先居住地，就要起舞開(kāi)路，才能到達(dá)目的地。”[7](423)滇南彝文經(jīng)書《史節(jié)羅施則德》記載彝族始祖篤慕分支六祖時(shí)，在魯祖業(yè)山川內(nèi)舉行盛大祭祖典禮，把尖刀草踏成平路，開(kāi)疆四方的歷史。相應(yīng)地，紅河各地彝區(qū)有《羅西責(zé)得調(diào)》，意為踏尖刀草調(diào)。“死者入棺前夜由畢摩念《尖刀草經(jīng)》，邊唱邊念，領(lǐng)孝子繞棺，名曰‘踩棺’。死者屬男順時(shí)針起繞，反時(shí)針還原；女則反時(shí)針起繞，順時(shí)針還原。按經(jīng)文唱段內(nèi)容，孝男孝女繞到棺前，用力反手空轉(zhuǎn)祭品三次。禮完，鼓、鈸、鑼樂(lè)手與畢摩、耍猴人起舞唱跳，以示為踏平歸祖路，使亡魂順利到達(dá)祖先居住地魯祖業(yè)大巖洞。出殯當(dāng)晚又唱跳一次。唱本固定，五言古詩(shī)體，曲調(diào)深沉悲壯莊重。”[7](271)《篤慕羅思則》是對(duì)今滇、川、黔、桂彝族的共祖阿普篤慕經(jīng)歷洪水泛濫后，六祖分支開(kāi)疆遷徙的一種模擬，是強(qiáng)化其文化記憶的一種儀式舞蹈，其主要意義是為了追溯祖先開(kāi)疆創(chuàng)業(yè)的豐功偉績(jī)，通過(guò)模擬古代祭祖分支的行為敘述彝族遷徙的歷史，以此達(dá)到一種文化的認(rèn)同和社會(huì)的整合。該《篤慕羅思則》唱調(diào)及舞蹈，是今各地彝族打歌、左腳舞、耍武練、跳鼓、大娛樂(lè)等喪葬祭祀歌舞的原型。其特點(diǎn)是在鑼鼓等家什伴奏下，集體圍圈歌舞，舞者頓足踏地為節(jié)，并踏平尖刀草等，同時(shí)手持各種兵器以顯示部族武力。
在新平彝族傣族自治縣揚(yáng)武鎮(zhèn)魯魁山阿者村，有一種最具彝族元素和原生態(tài)特質(zhì)的彝族創(chuàng)始花鼓舞，彝語(yǔ)稱為“篤慕羅思則逗”，漢語(yǔ)直譯為“篤慕尖刀草踩”，意譯為“篤慕創(chuàng)世紀(jì)”，描述彝族古代祖先阿普篤慕經(jīng)歷洪水漫天浩劫后，披荊斬棘，六祖分支，開(kāi)疆?dāng)U土，重創(chuàng)彝族世界的故事。《篤慕羅思則》自古相傳有“篤慕開(kāi)天號(hào)”“篤慕祭拜鼓” “篤慕行軍鼓” “篤慕翻山鼓” “篤慕越嶺鼓” “篤慕種地鼓” “篤慕收割鼓” “篤慕金銀鼓”等22個(gè)舞蹈套路，最后在《創(chuàng)世古歌》中結(jié)束。《創(chuàng)世古歌》唱詞大意為：斜崖外連天，赤地遍千里，洪荒落赤地，高山些咩樹(shù)，箐外箭竹棚，遍地是荊棘，劈荊又?jǐn)丶?，篤慕走在前，篤兒緊隨后，篤女跟上來(lái)，踩開(kāi)荊棘路，天開(kāi)地又闊，遍地亮堂堂，說(shuō)威說(shuō)！⑥
后來(lái)從祭祀花鼓發(fā)展演變出了《魯魁魯克》勝利花鼓，后者又演變出《磨皮花鼓》，以及豐收花鼓《迤施花鼓》。清朝初葉，魯魁山彝族在“唧吾”氏族中分離出來(lái)的圖騰“綿羊”氏族，在部落酋長(zhǎng)勒昂的帶領(lǐng)下進(jìn)行了長(zhǎng)期的抗清復(fù)明的斗爭(zhēng)。康熙十二年，事滇的吳三桂派部將郭壯圖入魯魁山招撫，勒昂率部歸順，勒昂被賜名楊宗周。冊(cè)封為世襲忠順營(yíng)副將?？滴醵吣辏逋?cè)封楊宗周為新平縣土縣丞，官居八品。在新平縣城西門外建土司府衙，同流官一道當(dāng)堂執(zhí)事，實(shí)行土流兼治。楊宗周常常組織上百人鼓隊(duì)跳《魯魁魯克》勝利花鼓。由此，從祭祀花鼓舞《篤慕羅思則》演變而來(lái)的勝利花鼓舞《魯魁魯克》，在其食邑封地迤施河和其管地磨皮，以及鄰近的彝地流行開(kāi)來(lái)，演變成了勝利花鼓《迤施花鼓》和豐收花鼓《磨皮花鼓》等各種彝族花鼓舞。
從元朝至元十三年到明朝萬(wàn)歷十九年的315年間，新平縣、魯魁山均轄屬于峨山行政所管范圍。“康熙四年（1665年），峨山彝族土官祿益、王揚(yáng)祖附寧州祿昌賢反清，攻陷縣城。事敗后，王揚(yáng)祖被殺，祿益逃匿魯魁山。”[8](9)更為重要的是，兩個(gè)區(qū)域內(nèi)彝族之間的往來(lái)遷徙不斷。為魯魁山的方氏，同峨山塔甸，新平前進(jìn)、新化、老廠，元江青龍的鍋鑼底等地的方氏，是同一原始氏族，他們有共同的流源傳說(shuō)，共同的圖騰物杰吾鳥(niǎo)，共同在一起祭譜……1956年魯魁山方氏祭譜，新平新化、峨山塔甸、元江青龍的方氏、都派代表前來(lái)，同認(rèn)自己是“杰吾頗”。方姓氏族，彝文瑪紹書及關(guān)于流源的傳說(shuō)稱他們最初屬于慕阿武的子孫，居于祿豐一帶，后來(lái)又分做三支，一支留祿豐，一支下此久（彝族古地名），一支到勞烏（彝語(yǔ)古地名）。勞烏這一支后來(lái)分居到臨安(建水)的壩尾，以后這支氏族分居新平、峨山等各地。魯魁山這一支是從峨山塔甸的黑呢（即今塔甸黑膩），再分居到新平的么祖尾，又從么祖尾分居上魯魁山。[9](60-61)根據(jù)魯魁山彝文古籍指路經(jīng)、父子連名譜牒等記載，魯魁山最早的土著“唧吾”氏族魯奎魯克，也是元末明初從峨山塔甸黑尼（即黑膩）糾扎，輾轉(zhuǎn)建水的壩尾而后搬上去的，從古至今，魯魁山“唧吾”氏族的人們埋故人的墳向，都要對(duì)準(zhǔn)指向煙霧蒙蒙的峨山塔甸黑尼糾扎山尖里。魯奎阿者的花鼓舞《篤慕羅思則》和《魯奎魯克》，以及其后的《磨皮花鼓》和《迤施花鼓》，和峨山彝族花鼓舞是一脈相承的。[10](120)
《新平縣志·魯魁山》條里說(shuō)：“魯魁山，以明土蠻魯魁、魯克所居，故名。山圍二百里，跨新平、元江、石屏、(峨山)之間，龜樞河繞北、東、西三面，上為四十八寨，夷人所居，歷來(lái)?；?，康熙二十七年歸順”。魯魁山據(jù)四縣之間，山高密林，歷來(lái)“梗化”，所以彝族傳統(tǒng)文化反而比塔甸（元憲宗六年始設(shè)百戶所）保持得更好，因?yàn)樽鳛槲幕搭^的塔甸，從明代開(kāi)始受到外來(lái)漢文化的沖擊，導(dǎo)致民間喪禮《篤慕羅思則》儀式簡(jiǎn)化，最后導(dǎo)致耍武練和花鼓舞相分離。
結(jié) 語(yǔ)
彝族本是一個(gè)遷徙民族，祖靈崇拜是彝族傳統(tǒng)信仰的根本核心。“本部落本民族最早居住的地方，埋葬著祖先的遺骸，留下祖先生活的印跡，包括記憶中和實(shí)際生活中的印跡。遷徙，意味著離開(kāi)祖先世世代代生活過(guò)的熟悉的地方；意味著離開(kāi)本民族、本部落親人；意味著必須克服自然條件造成的遷徙途中的艱難險(xiǎn)阻和疾病饑餓造成的困難，并在陌生的自然條件支配之下開(kāi)始新的生活；意味著民族之間難于避免的阻攔和斗爭(zhēng)，既可能有流血犧牲的痛苦，也可能有勝利的喜悅……所以，盡管人們?cè)谛碌牡赜蛏盍藬?shù)百年甚至數(shù)千年，已經(jīng)對(duì)新定居點(diǎn)具有深厚感情，但人們并不因此而忘記祖先故地，靈魂不死觀念的存在，更促使人們把祖先靈魂‘存活’之所在作為后人的重要的精神依托，作為聯(lián)系民族感情、聯(lián)系生者和死者的重要精神紐帶，因而在喪葬祭儀中舉行重述祖先遷徙經(jīng)歷及送死者靈魂回歸祖先故地與祖魂團(tuán)聚的儀式。”[11](238)彝族花鼓舞產(chǎn)生的深層精神根源，是其傳統(tǒng)魂靈觀基礎(chǔ)上形成的祖靈崇拜，祖靈崇拜的深層文化意義是保持和強(qiáng)化民族遷徙的歷史記憶，而保持和強(qiáng)化歷史記憶最重要的功能，是為了能隨民族自身四處遷徙而不斷傳承其民族文化。這是彝族花鼓舞的主要生成原因。彝族花鼓舞的深層文化意義，不僅在于它通過(guò)民間喪葬儀式打跳驅(qū)鬼、安魂，送靈歸祖強(qiáng)化了其祖靈信仰，而且以民間喪禮儀式化的舞蹈語(yǔ)匯再現(xiàn)著彝族古代遷徙史，這樣祖靈們?cè)诠沤襁w徙路上的一來(lái)一回即儀式性地形構(gòu)了彝族整個(gè)的文化史，其最終的核心功能指向彝族文化的不息傳承。
彝族民間喪禮花鼓舞，從文化理性層面上看，它是彝族遠(yuǎn)古祭祖儀典和六組分支遷徙歷史的一個(gè)記憶裝置，具有特殊的深層文化意義。彝族民間喪禮花鼓舞以“篤慕羅思則”為源頭和中心，模擬以集體的力量踏平亡靈歸祖之路上的尖刀草，“驅(qū)鬼、安魂、送靈”歸祖，獲得祖靈庇護(hù)和賜福。它既是民間喪葬儀式的一個(gè)媒介，更是喪葬儀式的一個(gè)部分。彝族民間喪禮花鼓舞具有重要的文化內(nèi)涵，它與彝族傳統(tǒng)靈魂觀融為一體，呈現(xiàn)了彝族對(duì)生與死、靈與肉等重大哲學(xué)觀念的認(rèn)知和理解，具體踐行了彝族對(duì)死亡的真實(shí)對(duì)待和實(shí)際處理。作為祖界先祖和現(xiàn)世后人之間有效傳遞信息的重要手段，花鼓舞是彝族歷代祖先和后人之間強(qiáng)有力的血肉紐帶，它搭起了彝族的遠(yuǎn)古和現(xiàn)在，鏈接了彝族祖靈信仰體系下生死、陰陽(yáng)兩界的此岸和彼岸。
注釋：
①事實(shí)上，彝族花鼓舞是挎背帶在右肩，背鼓在左邊。
②包學(xué)良《峨山彝族民間舞蹈》，中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議峨山彝族自治縣委員會(huì)文史資料委員會(huì)編，《峨山彝族自治縣文史資料選輯》（第十五輯），內(nèi)部資料，2005年，第103頁(yè)。
③此段經(jīng)文是配合舞蹈時(shí)吟誦的，故有往左、往右、前三、后三的一組舞步基本動(dòng)作。
④通往祖靈的地方，只能亡者靈魂去。故而活人和財(cái)物的靈魂需用舞步將其踩回去。
⑤魯祖業(yè)，彝語(yǔ)古地名，待考。
⑥“說(shuō)威說(shuō)”，彝語(yǔ)里表達(dá)“吉祥”“興旺發(fā)達(dá)”“繁榮昌盛”的意思。
參考文獻(xiàn)：
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收稿日期： 2010-05-15
作者簡(jiǎn)介：黃龍光（1974-），男，彝族，云南峨山人，玉溪師范學(xué)院文學(xué)院，講師，民俗學(xué)博士。
Ritual Dance And Historical Memory
——An Approach to the origin of the Yi Huagu Dance
HUANG Long-guang
(College of Liberal Arts of YuxiTeachers College, Yuxi, Yunnan Province, China 653100)
Abstract: Yi Huagu Dance is ancient Yi people’s recalling and succession of the collective dancing and singing ceremony of stepping on the grass on the ancestor worship grand ceremony on the top of Luzuye mountain. It is the imitation and narration of six –group division, overcoming all obstacles, the event of an expansion behavior of soil movement, Yi dance is a movement full of historical memory of the ceremony and full of deep cultural meaning and social function.
Key words: Yi Huagu Dance; origin; civil ceremony; historical memory
本文發(fā)表于《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第3期。