摘要:影戲的生存方式包括生存環(huán)境、生存實踐和生存價值三大要素。自古以來,中國影戲的生存方式就是多元的,而且隨著生存環(huán)境的變化而自我作出調整。1949年以后,傳統(tǒng)的影戲生存環(huán)境受到破壞,其生存價值的一些方面不復存在,而有些方式又被人為的取消了,所以影戲的生存出現(xiàn)了危機。文章以田野調查為基礎,指出今天影戲的生存仍要走多元化的方式,地方影戲如果根據(jù)具體情況,采取合適的生存實踐,仍有可能謀得生存和發(fā)展。
關鍵詞:中國影戲;生存方式;生存環(huán)境;生存價值;影戲茶館;酬神還愿;
影戲是我國一項有著悠久歷史的非物質文化,大致形成于晚唐五代至宋初,而于兩宋時期興盛,以后時沉時浮,綿延至今。1949年以后,由于社會的發(fā)展,使得影戲的生存環(huán)境發(fā)生了很大變化,導致近十幾年來出現(xiàn)“影戲危機”。我們以為導致這一危機的主要原因是由于,傳統(tǒng)的影戲生存環(huán)境受到破壞,而新的適合影戲的生存方式又還沒有形成。
本文以田野調查為基礎,結合歷史文獻,對中國影戲的生存方式做了些探討。影戲的生存方式是個全新的話題,文中偏陋之處,敬請方家指正。
一 影戲的生存方式
影戲是一項特殊的非物質文化遺產(chǎn)。它首先屬于非物質文化遺產(chǎn)中的“傳統(tǒng)表演藝術”,但同時用于影戲表演的道具“皮影”和“紙影”又是一些精美的工藝制品,故它又屬于“傳統(tǒng)手工藝技能”。作為一項特殊的非物質文化,影戲當然也有著其自己獨特的生存方式。
我們知道任何有生命的物體和具有“活力”的文化事象,都要有維持自己在宇宙、社會中生存的方式、方法、手段,而且要隨著外界環(huán)境的變化進行調整,從而使“生命”得以延續(xù)。當然,作為自然界的、有生命的生物和作為社會的、沒有生命,但卻是“活態(tài)”的文化事象,它們的生存方式是有區(qū)別的。我們以為影戲的生存方式至少有這么三個要素:生存環(huán)境、生存價值和生存實踐。生存環(huán)境指影響影戲生存、發(fā)展的所有因素,大到國家的政策方針、經(jīng)濟發(fā)展、教育模式、戰(zhàn)爭災害等,小到民間節(jié)慶、社區(qū)活動等,都有可能影響影戲的生存和發(fā)展。生存價值則是指影戲在一定的生存環(huán)境里能滿足怎樣的社會需要,這是決定影戲生存的第一位因素。生存實踐則是指影戲根據(jù)社會需要,采取何種形式實現(xiàn)它的“功能”,簡單的說,也就是影戲采取什么樣的方式,以怎樣的形式進行活動,從而實現(xiàn)、體現(xiàn)它的價值。
既然影戲的生存價值是決定影戲生存的首位因素,那么影戲的生存價值是什么呢?
英國著名人類學家馬林諾夫斯基認為人類文化的發(fā)生,既不像進化學派那樣把“文化的發(fā)展視作一串依著一定法則自動的退還”,也不像歷史學派那樣“認為在文化的發(fā)生中最重要的部分是模仿,或借用傳入的器物及風俗”,而認為是“出于因功能的增加而引起形式上逐漸分化”,且“一物品之成為文化的一部分,只是在人類活動中用的著它的地方,只是在它能滿足人類的需要。”[①]顯然,影戲的誕生、蕃衍,就是因它能滿足人們的種種“需要”。
影戲是緊緊圍繞著民間習俗(信仰習俗為主)而產(chǎn)生發(fā)展的一種鄉(xiāng)土藝術,農(nóng)村中的祈神祭祀、社村廟會、秋神報賽及村民家中的婚喪慶典、請神還愿等民俗活動,都離不可演出影戲,或以其為儀式,或以其熱鬧場面??当3烧J為“巫術中的招魂術是我國影戲的遠源,而印度佛教‘以影說法’是影戲的近緣。”[②]這一論斷揭示了影戲的起源與民間信仰的密切關系。影戲形成以后,它的這一生存價值就顯得更為明白了。南宋周密記載宋時農(nóng)歷二月八日為桐川張王生辰,震山行宮朝拜極盛,其時“百戲競集”,其中就有“繪革社(影戲)”的表演,而且“三月三日殿司真武會,三月二十八日東岳生辰社會之盛,大率類此。”(《武林舊事》卷三)又元人汪顥《林田敘錄》言:“影戲彩紙斑斕,敷陳故事,祈福辟禳”。明末清初,廣濟人(今屬湖北)張仁熙(1607-1691)有《皮人曲》一詩:
年年六月田夫忙,田塍草土設戲場。田多場小大如掌,隔紙皮人來徜徉。
蟲神有靈人莫惱,年年慣看皮人好。田夫蒼黃具黍雞,紙錢羅案香插泥。
打鼓鳴鑼拜不已,愿我蟲神生歡喜。神之去矣翔若云,香煙作車紙作屣。
蟲神嗜苗更嗜酒,田兒少習今白首。那得閑錢倩人歌,自作皮人祈大有。
詩描寫的是驅蝗祭祀中,農(nóng)民演出影戲的狀況:盛夏六月,農(nóng)人在“田場”擺上供品,演出“皮人”,“愿我蟲神生歡喜”,并祈求“嗜苗”的蟲神可憐“田兒少習今白首”的“我”,莫要“嗜苗”而去“嗜酒”??上в伤沃撩?,這樣的史料并不多見,但我們通過那些語焉不詳?shù)挠涊d還是可以看出,影戲的這一功能一直沒有改變。入清以后,關于影戲的紀錄日漸多起來,因而也就能清楚地看到把影戲當做酬神工具是一種多么普遍的現(xiàn)象。除前面已提到的湖北、河南外,還有像河北、甘肅、遼寧等地莫不如此。如乾隆三十九(1784)年河北《永平府志》載當?shù)剡M入十月后,“賽祭宴享,竟尚影戲”,民國二十四年(1935)甘肅《重修鎮(zhèn)原縣志》載該縣“四鄉(xiāng),報賽喜演影戲”,民國二十六年遼寧《海城縣志》載當時民間“許愿”、“求雨”都要“演劇唱影以酬神”,這些記載都可以說明這一點。
這種習俗即使到今天,有些地方也仍如此,如筆者2005年暑假采訪過的平江縣、望城縣等,其中平江縣尤甚(詳后)。當然,今日民眾的信仰較之在教育、科技不發(fā)達的時代理性了許多,碰到“災難”他們不會完全依托神靈,但在“信則有之”的心理驅使下,仍然會虔誠地去朝拜諸神,并會獻上它們“喜愛”的“戲”。
影戲雖然是為滿足俗民的“信仰”需求而產(chǎn)生,但作為戲劇的一種,影戲也具有多重審美價值和審美功能。首先體現(xiàn)在故事情節(jié)、矛盾沖突、人物塑造等方面,同時,影戲作為一種特殊的戲劇樣式,其影人、景片等的造型也是一些精美的工藝品,極具欣賞價值。影戲形成后不僅活躍在民間,而且也得到王宮貴族的喜愛,甚而出入宮廷,受到封建社會里最高統(tǒng)治者的賞識,元初楊維楨就在《送朱女士桂英演史序》提到南宋時“一時御前應制多女流也”,里面有“影戲為王潤卿”。在構欄瓦舍和王宮貴府里的演出,觀眾更多的是把它當作一種藝術來欣賞了。清末民國初期,國內不少地方興起了影戲茶館,這也是影戲審美價值得到市民階層認可的體現(xiàn)。
另外,影戲也具有教育、教化功能。中國戲曲由于受儒家傳統(tǒng)文學思想觀念的影響,一直將不忘其社會教化之職責。元末高明在《琵琶記》卷首即稱戲曲創(chuàng)作“不關風化體,縱好也徒然”。影戲也如此,一方面上演一些有關忠孝節(jié)義的劇目,如敷衍目連救母故事的《忠孝節(jié)義》、宣揚守節(jié)的《雙官誥》、歌頌忠臣不畏權貴的《砸鑾駕》等,另一方面則是藝人常在劇中添入一些倫理道德的說教,還有影人的造型也寄予了人們的褒貶,宋時影人的制作便“公忠者雕以正貌,奸邪者刻以丑形,蓋亦寓褒貶于其間耳。”(吳自牧《夢粱錄》卷二十“百戲伎藝”)
既然影戲的生存價值是多方面的,那么影戲的生存方式也應當是多元的。事實上,也確實如此。除酬神還愿外,還有唱堂會、家班以及在“構欄瓦舍”、“酒樓茶館”演唱等生存方式(詳下)。
二 影戲生存方式的變遷及其影響
由宋歷元而明清,數(shù)百年間雖然有數(shù)代王朝的更替,但其社會制度、經(jīng)濟基礎并沒有發(fā)生根本的變化,也就是說影戲的生存環(huán)境改變不是很大,所以它的生存方式變化也不大。從前面的論述可以知道,影戲在之前主要是作為酬神還愿的工具活躍在城鄉(xiāng),即如卓之論湖南影戲所言:“影戲班在湖南地位,遠不及漢班(即今之湘?。┘盎ü陌?,大概用為酬神還愿之工具而已。是以無論在城在鄉(xiāng),到處皆得見之。平日常演于各寺庵內,惟每屆舊歷中元節(jié),則居民多演以祀祖。該省戲班異常忙碌,甚至從黃昏起演至通宵達旦,可演四五本之多。”[③]其次,有唱堂會,如舊時北京的影戲,主要是應小康之家的喜慶堂會――生日壽筵、滿月喜宴等,在農(nóng)歷三、四月里,那些有閑有錢的人家就請影戲班到家演出,久者可連續(xù)一個月。[④]再次,是家班。以前,一些王府和富豪之家常蓄養(yǎng)家班,供自己娛樂或交游之用。李脫塵提到康熙五年(1666),北京“禮親王王府竟有八個食五兩俸祿,專管影戲的人”[⑤]。河北省樂亭皮影在國內小有名氣,該縣清代后期出現(xiàn)了不少由當?shù)馗患潉?chuàng)辦的家班,影響較大的有由“京東第一皇莊”創(chuàng)辦的崔家大班,由“京東第一富”“老二合”堂創(chuàng)辦的京東劉家班等。[⑥]最后,還有在“構欄瓦舍”、“酒樓茶館”演唱等生存方式。
其中影戲茶館的產(chǎn)生當是城鎮(zhèn)市民文化較為發(fā)達后的產(chǎn)物,是戲園的一種。戲園在宋代已很發(fā)達,影戲也活動于其中,但影戲是否活躍在茶園,則缺乏相關的史料予以說明。從目前材料來看,影戲茶館是在清代末期才出現(xiàn)的。清光緒年間夏仁虎《舊京瑣記》卷十“坊曲”載北京:
外城曲院多集于石頭胡同、王廣福斜街,小里紗帽胡同,分大、中、小三級。其上者月有大鼓書、影戲二次??屠氃O宴,曰“擺酒”,實則僅果四盤,瓜子二碟,酒一壺,而價僅二金,犒十千。飛箋召妓曰“叫條子”,妓應招曰“應條子”。來但默坐,取盤中瓜子剝之,拋于桌上而已。少頃即去,曰“告假”??陀兴鶜g,雖日數(shù)往,不予以資。惟至有大鼓或影戲時須舉行擺酒之典禮耳。
當時除北京外,湖北、成都、東北等地都有過類似的茶館。
但1911年后,中國的社會制度、經(jīng)濟基礎、意識形態(tài)等在短短的三十幾中卻發(fā)生了兩次根本性變革。這無疑影響到了影戲的生存方式,但民國享國時間不長,其變化尚沒有顯示出清新的軌跡。但1949年后,影戲生存方式的及其變化情況就很明顯了。如影戲的班社組建、經(jīng)營,建國有過國營專業(yè)劇團、集體所有制縣辦劇團(或稱實驗劇團)、工礦企業(yè)業(yè)余劇團、民間職業(yè)班社和民間業(yè)余班社等幾種。很顯然,在1949年前是沒有第一、二類影戲班社的;而清代較為盛行的王府、富豪之家的家班,在1949年后徹底宣告了它的結束;至于唱堂會,在新中國則被認為是資產(chǎn)階級腐朽的表現(xiàn),被取締了;至于在民間為人酬神還愿的演出,被視為封建迷信活動,受到的沖擊就更大。
影戲生存環(huán)境受到了“破壞”,短期內可能影響不大,而且由于外部力量的介入,可能還會出現(xiàn)興盛的局面,如解放初期影戲的興盛,就與新政府的重視、扶植分不開。但到了二十世紀八十年代后期,影戲的“危機”就爆發(fā)了。如福建省日前只有一位九十余歲的老藝人陳鄭煊活著,廣東的陸豐皮影,有一個專業(yè)劇團,但幾乎是名存實亡,因只有在有演出任務時才集合一下,平時則作鳥獸散,各奔前程,而業(yè)余劇團也僅僅只有卓木羽戲班在堅持演出,但是活得異常艱難,[⑦]2005年6月有一份關于四川皮影現(xiàn)狀的報告,報告中寫到上世紀八十年代四川曾有三家國營木偶皮影劇團,而今僅剩一家,至于農(nóng)村的狀況更令人觸目驚心,讓人擔憂:
上個世紀90年代以后,隨著文化多元化格局的逐步形成,市場競爭日趨激烈,加之電視的普及率日益提高,對當時在農(nóng)村尚有一席之地的皮影戲形成強烈沖擊,導致演出市場急劇萎縮,民間演出團體相繼解體,一度興盛的皮影戲重新歸于沉寂。據(jù)了解,目前全省的民營劇團大致僅有3-5家,都是近一、兩年新組建的,其演出主要針對少年兒童和旅游市場,而在農(nóng)村皮影戲已幾乎絕跡。[⑧]
影戲瀕危了,這不是危言聳聽之詞。
導致這一狀況的原因,當然是非常復雜的,諸如娛樂形式多樣化的沖擊,影戲藝術的陳舊落后,沒有及時推陳出新,“文革”的影響等,都是直接或間接的原因。但我們以為,其根本原因還是在于傳統(tǒng)的影戲生存環(huán)境受到破壞,而新的適合影戲的生存方式又還沒有形成。
三 今日影戲的生存方式
2005年暑假,筆者考察了湖南、湖北兩省十八個縣市的影戲,在湖北時,發(fā)現(xiàn)該省部分城鎮(zhèn)的影戲茶館演出紅火,后來在湖南平江縣,看到這里影戲在民間“酬神還愿”的演出也較頻繁。因此,引起了自己對影戲生存、發(fā)展問題的思考。
湖北影戲茶館是在清代末期才出現(xiàn)的,而后迅速發(fā)展。影戲茶館在湖北分布很廣泛,基本上可以這么認為,湖北境內只要有影戲流布的地方,就有影戲茶館的存在。據(jù)考察,影戲茶館的經(jīng)營方式有兩種:茶館老板聘請影戲藝人坐館和影戲藝人自己經(jīng)營茶館。其經(jīng)營范圍以看影戲為主,茶館供應茶水,但不再另收費。少數(shù)茶館老板為了增加收入也經(jīng)營旅館。每個影戲茶館的演出時間都是固定的,一般在上午11點和下午4點之間進行,所演劇目多是長篇歷史傳奇、公案故事。影戲茶館的設備是很簡陋的,可分為兩大塊:一是影戲演出需要的;一是作為觀眾娛樂休閑場所所需要的。[⑨]
筆者對湖北云夢縣部分影戲茶館的經(jīng)營情況做了如下統(tǒng)計:
|
茶館名稱 |
經(jīng)營方式 |
每天平均 觀眾人數(shù) |
每年演 出天數(shù) |
票 價 單位:元 |
每年接待 觀眾人次 |
年營業(yè)收入 單位:萬元 |
|
夢澤影戲館 |
影戲藝人自己經(jīng)營 |
150 |
364 |
1 |
54600 |
5.46 |
|
云臺影戲館 |
影戲藝人自己經(jīng)營 |
100 |
364 |
1 |
36400 |
3.64 |
|
南門河影戲館 |
影戲藝人自己經(jīng)營 |
100 |
364 |
1 |
36400 |
3.64 |
|
秋水皮影茶館 |
影戲藝人自己經(jīng)營 |
80 |
364 |
1 |
29120 |
2.91 |
|
伍洛鎮(zhèn)老年活動中心皮影館 |
聘請藝人坐館,老板還經(jīng)營別的東西 |
120 |
360 |
0.5 |
43200 |
2.16 |
從上表可以看出來這五家影戲館看戲的觀眾每天均在500人以上,每年超過20萬人次,而云夢縣這樣的影戲館還有好多家。
我們不得不承認這樣一個事實,影戲在湖北部分地區(qū)確實很“紅火”,也不得不承認影戲茶館確實是一種合適的生存方式。影戲茶館在湖北部分地區(qū)的“紅火”,我想有下面三個方面的原因:
首先,這里的藝人意思到了“酬神還愿”等“需要”已經(jīng)不再是影戲的主流價值。車文明指出“賽社(泛指民間祭祀以及世俗化、民間化了的官方祭祀)獻藝是中國古代公共性戲曲活動的主要方式”,是“中國戲曲生成與生存的基本方式”。[⑩]文章前面已經(jīng)指出,1949年以后,影戲的生存方式已經(jīng)發(fā)生了很大變化,原本是主要生存方式的“酬神還愿”,所受沖擊就更大。其實只要留心一下二十世紀八十年代以來,一些與影戲演出活動密切相關的民俗事象就會發(fā)現(xiàn)這一點??萍嫉陌l(fā)展,農(nóng)民以前靠天吃飯的狀況得到了很大的改善,如發(fā)生蟲災,馬上有相應的農(nóng)藥投入使用,而且滅蟲效果極佳;如遇旱災,因為二十世紀五、六十年代,國家和政府大興水利,所以一般的災情有較為便利的水利灌溉,因而旱情可以得到解決或緩解,而人工降雨更使廣大俗民明白了科學的重要意義。又醫(yī)學的發(fā)展,不僅人的許多病可以藥到病除,而且許多牲畜的瘟疫也可以預防、治療。也就是說影戲的許多“用武之地”被“破壞”了,當然它的生存也就成問題了。這里的藝人們正是意識到了這一點,調整了影戲的生存實踐,從而使當?shù)氐挠皯虻靡陨?、發(fā)展。
其次,藝人(或經(jīng)營者)抓住了影戲觀眾老齡化的特點,在老人身上做文章,開設影戲茶館,為他們休息、娛樂、交流提供一個場所。中國老人的精神生活總體來說是貧乏的,小城鎮(zhèn)更差些,至于廣大農(nóng)村則幾乎沒有了,于是影戲茶館就以廣大老人喜歡的藝術形式――影戲、說書等,低廉的消費,贏得了他們的青睞。還有影戲茶館也為一些老人追憶童年生活提供了一個平臺。在影戲流布地區(qū),現(xiàn)在60歲以上的老人,很多是當年的影迷,后來由于這樣那樣的原因多年沒有看影戲了,現(xiàn)在終于空閑了,有時間了,所以坐在茶館里,在熟悉的鑼鼓聲中回憶往昔的生活。云夢縣夢澤影戲館墻上貼有觀眾欒立順、王良義等在 2005年4月8日寫的《淺談看皮影》一詩:
秦家皮影演四方,金杯錦旗美名揚。……妙曲演盡古今事,遏云繞梁非尋常。無字文章罵奸佞,詩海歌山頌忠良。假戲能催真涕淚,陽春白解愁腸。下里巴人詼諧語,逗得觀眾喜洋洋。幾場打牌角落處,飲酒談笑又何妨。老板全家多客氣,提壺娉婷快跑堂。恰到好處因久坐,一天過去不知長。
詩既有對影戲藝人表演、茶館服務的贊揚,也有觀眾自己的體驗,“下里巴人詼諧語,逗得觀眾喜洋洋”,“幾場打牌角落處,飲酒談笑又何妨”,“一天過去不知長”,對于年老賦閑的老人來說,夫復何求!
再次,影戲茶館的開設也與當?shù)赜凭玫牟栉幕嘘P。飲茶自古受到人們的歡迎,這與茶葉的功能有關,李時珍在《本草綱目》中指出“茶苦而寒,最能降火”。湖北省地處江南,氣溫高,故對茶情有獨鐘。
影戲茶館是一種合乎湖北地區(qū)的生存方式,所以今天這里的影戲演出活動仍是非常活躍。而湖南平江縣影戲卻仍堅持在民間“酬神還愿”,演出也較“頻繁”,藝人效益也不錯。平江民間請唱影戲仍主要還是“還愿”,為求家里平安等請唱影戲,或驅祟、或敬祖敬神。2005年8月13日晚,筆者在梅仙鎮(zhèn)玳璋村看了村民易維民(男,34歲)為生小孩還愿而請唱的一場影戲。易先生介紹,戲是2001年許的,那時她妻子在生了二胎后,又懷孕了,他擔心妻子“病胎”及分娩時出現(xiàn)意外,而許了一本戲。第二年妻子順利生產(chǎn),而且喜添男丁,所以他在四年后來還愿。第二天晚上,在平江縣郊區(qū)界山廟,筆者又看了李淺明為保家人平安而許的愿戲。李先生介紹,他家有七口人,為保家人平安他花了70元錢今年農(nóng)歷七月初一在廟里許了一本戲。那天,他將錢交給了廟里主管,由廟里安排唱戲的事。常年在界山廟“服務”的李存義告訴筆者,他每年有二百八九十天在外唱戲,而且大部分是在廟里唱“愿戲”,如2005年他的戲班就已經(jīng)在界山廟里唱了兩個多月的“愿戲”。
四川省閬中市王文坤皮影藝術團則走與旅游開發(fā)相結合的路子,2003年與成都創(chuàng)立廣告公司簽約協(xié)作。王家兄弟以杜家大院為基地,結合當?shù)氐穆糜魏兔袼?,根?jù)觀眾情況進行表演,每人月收入在4000元左右。還有浙江海寧鹽官鎮(zhèn)、桐鄉(xiāng)烏鎮(zhèn)等旅游景點的影戲演出,以及南京姚其德師傅在酒店的演出,目前都幾乎是這些地方影戲生存的唯一方式。又部分國營劇團如河北唐山皮影團開拓國外市場過得“紅火”,而湖南木偶、皮影藝術劇院,以都市里的兒童為服務對象,改編演出了不少的童話劇、神話劇,以及配合幼兒、小學教材的“課本劇”,其演出效益也很不錯。這些也都是影戲的一種生存方式。
當然以上所舉是在今日“危機”時期顯得比較“活躍”的一些地區(qū)(或劇團),應當可以算是一些“成功”的例子。
綜上所論,可見影戲的生存方式現(xiàn)在仍是多元化的,而且每種都有成功的例子,因此地方影戲如果根據(jù)具體情況,采取合適的生存實踐,應有可能謀得生存和發(fā)展的。
*本文為國家教育部2004年重大研究項目《我國皮影戲的歷史與現(xiàn)狀》(項目批準號:04JJDZH009)的階段性成果。
作者簡介:李躍忠(1971-),男(漢族),湖南永興人,博士,湖南科技大學人文學院副教授,研究方向為戲曲與民俗文化。
參考文獻
[①]馬林諾夫斯基.文化論〔M〕.費孝通譯.北京:華夏出版社,2002.12-13、17.
[②]康保成.佛教與中國皮影戲的發(fā)展〔J〕.文藝研究,2003,(5).
[③]卓之.湖南戲劇概觀〔J〕.劇學月刊,1934,(第三卷第7期).
[④]翁偶虹.北京影戲〔J〕.北京藝術,1983,(4).
[⑤]顧頡剛.灤州影戲〔J〕.文學,1934,(第2卷第6期).
[⑥]陳克編著.冀東皮影史專輯〔C〕,內部資料,1988. 77-80.
[⑦]康保成、宋俊華等.潮州影戲的個案研究:關于陸豐皮影的田野調查〔J〕.民間文化論壇,2005,(1).
[⑧]四川民間戲劇現(xiàn)狀與保護發(fā)展課題組.亟待搶救的民間藝術瑰寶:四川皮影戲〔J〕.四川戲劇,2005,3).
[⑨]李躍忠.中國影戲的特殊生存方式:談談湖北的影戲茶館〔R〕.中國非物質文化遺產(chǎn):我國皮影戲的歷史與現(xiàn)狀大型田野調查研究簡報(第1期).廣州:2005. 7-8.
[⑩]車文明.賽社獻藝:中國古代戲曲的生成與生存基本方式〔C〕.胡忌主編.戲史辨(第二輯).北京:中國戲劇出版社,2001. 90-91.