配祀戲場(chǎng)正祀化傾向考察※
——以明清甘肅配祀戲場(chǎng)為討論對(duì)象
王萍
（蘭州城市學(xué)院文學(xué)院古代小說(shuō)戲劇研究所甘肅蘭州730070）
中文摘要：明清時(shí)期是甘肅神廟及其配祀戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展的重要階段，關(guān)帝廟、城隍廟、龍神廟等正祀神廟配祀戲場(chǎng)大量涌現(xiàn)，這一方面表現(xiàn)了民間信仰多元化、普及性的社會(huì)基礎(chǔ)，一方面體現(xiàn)了官方以配祀戲場(chǎng)為媒介對(duì)民間實(shí)施教化的文化策略。因此，通過(guò)對(duì)明清甘肅神廟配祀戲場(chǎng)正祀化時(shí)空狀態(tài)的展示，反映官方意志對(duì)配祀戲場(chǎng)的控制和影響，由此進(jìn)一步認(rèn)識(shí)神廟配祀戲場(chǎng)作為公眾化社會(huì)空間在民間的重要地位和作用。
關(guān)鍵詞：配祀戲場(chǎng)正祀化時(shí)空分布明清甘肅
中國(guó)古代民間崇祀神祇之多在世界少有，然而，并不是所有神祇都能獲得同等的奉祀。誠(chéng)如有學(xué)者所認(rèn)為的：“某一尊神明是否受到民眾的隆情盛禮，只要看看廟宇的普及程度、檔次以及香火的盛衰,就可以有大致的了解。”[1]（P195）其實(shí)，考察民間神祇崇祀程度的另一重要標(biāo)志，就是看其是否享有戲場(chǎng)配祀，一般來(lái)說(shuō)獲得配祀戲場(chǎng)的神祇在地方社會(huì)中都享有較高的地位，對(duì)民眾日常生活產(chǎn)生重要影響。
我們?cè)趯?duì)明清甘肅神廟戲場(chǎng)相關(guān)資料統(tǒng)計(jì)時(shí)發(fā)現(xiàn)：明清時(shí)期甘肅的“城隍廟”、“關(guān)帝廟”、“文昌廟”、“龍王廟”、“馬神廟”、“東岳廟”等配祀戲場(chǎng)情況比較普遍，而這些神祇崇祀在地方志書的“寺觀”中也都能見到，而且多為國(guó)家正祀神祇。表面上看，無(wú)論地方志書的神祇崇祀還是民間配祀戲場(chǎng)的廣泛普及，都反映了民間信仰多元化的狀況。然而，值得注意的是，在國(guó)家正統(tǒng)觀念主導(dǎo)、控制下，民間配祀戲場(chǎng)不可避免地受到國(guó)家神道設(shè)教思想的規(guī)范，尤其官方意志對(duì)民間配祀戲場(chǎng)正祀化傾向的發(fā)展有著深刻影響。
學(xué)界一般對(duì)神廟戲場(chǎng)的研究從民間力量及其文化的穩(wěn)定性上考量較多，其實(shí)，配祀戲場(chǎng)在官方主導(dǎo)、認(rèn)同下的生存狀態(tài)也非常值得關(guān)注。甚至可以說(shuō)，這是民間配祀戲場(chǎng)合法性存在較為常態(tài)的一種表征。下面本文以《中國(guó)戲曲志×甘肅卷》相關(guān)資料為討論中心，通過(guò)對(duì)明清甘肅神廟配祀戲場(chǎng)正祀化空間狀態(tài)的展示，反映官方意志對(duì)配祀戲場(chǎng)的控制和影響，從而進(jìn)一步認(rèn)識(shí)神廟配祀戲場(chǎng)作為公眾化社會(huì)空間在民間的重要地位與作用。這里尚需說(shuō)明的是，民間神廟祀神可以是一個(gè)神祇，也可以是幾個(gè)神祇合祀在一起。同樣，民間配祀戲場(chǎng)不分崇祀對(duì)象在同一空間酬神演出的情況也十分普遍。總之，民間神廟崇祀及其演出情況比較復(fù)雜，有待進(jìn)一步考證。但為論述方便，本文以神祇命名明確的配祀戲場(chǎng)為主要討論對(duì)象進(jìn)行分析，命名不確切的配祀戲場(chǎng)不在本文論述之內(nèi)。
一
據(jù)《中國(guó)戲曲志•甘肅卷》資料統(tǒng)計(jì)顯示，明清甘肅有神廟戲場(chǎng)603座[2]（P49），而以城隍廟、關(guān)帝廟、文昌閣、龍王廟、馬神廟、東岳廟等正祀神祇命名的戲場(chǎng)就多達(dá)120座，在整個(gè)明清戲場(chǎng)中占了相當(dāng)比例。這些戲場(chǎng)不僅數(shù)量上突出可觀，分布上也十分廣泛。列表1如下：
表1明代神廟配祀戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)
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關(guān)帝廟 戲場(chǎng) |
城隍廟戲場(chǎng) |
龍王廟戲場(chǎng) |
文昌廟戲場(chǎng) |
玉皇廟戲場(chǎng) |
東岳廟戲場(chǎng) |
馬王廟戲場(chǎng) |
共 計(jì) |
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明代 |
13 |
12 |
3 |
2 |
2 |
1 |
1 |
34 |
|
清代 |
27 |
21 |
10 |
3 |
7 |
11 |
7 |
86 |
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合計(jì) |
40 |
33 |
13 |
5 |
9 |
12 |
8 |
120 |
由表1可以看出，甘肅明代配祀戲場(chǎng)數(shù)量不多，發(fā)展相對(duì)緩慢。有清一代配祀戲場(chǎng)迅速發(fā)展，幾乎是明代近3倍之多。其中關(guān)帝廟、城隍廟配祀戲場(chǎng)由明代13、12座增至27、21座，不僅數(shù)量相對(duì)較多，而且覆蓋甘肅四大區(qū)域。龍王廟配祀戲場(chǎng)由明代的3座增至10座，玉皇廟戲場(chǎng)由原來(lái)2座增加到7座，東岳廟、馬王廟由原來(lái)1座分別增至11、7座。文昌神廟相對(duì)遲緩一些。最為明顯的是，關(guān)帝廟戲場(chǎng)、城隍廟戲場(chǎng)數(shù)量在明清時(shí)期都排在前列。鑒于明清甘肅各地區(qū)配祀戲場(chǎng)情況差異比較大，下面具體進(jìn)一步詳細(xì)分析。
（一）明清甘肅關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)有40個(gè)，分布情況列表2如下：
表2：明清關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)
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隴中 |
隴南 |
隴東 |
河西 |
共計(jì) |
|
|
明代 |
2 |
5 |
1 |
5 |
13 |
|
清代 |
6 |
7 |
9 |
5 |
27 |
|
合計(jì) |
8 |
12 |
10 |
10 |
40 |
據(jù)表2看，明代甘肅隴南、河西關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)較多，清代則在隴南、隴東兩地區(qū)。雖然明代隴中關(guān)帝廟戲場(chǎng)只有2座，但卻是配祀戲場(chǎng)較早的地區(qū)。“靜寧縣城關(guān)帝廟樂(lè)樓”建于明洪武七年（1374）。萬(wàn)歷年間再建“景泰永泰城關(guān)帝廟戲臺(tái)”。隴南有關(guān)帝廟戲場(chǎng)5座，基本都建于明中葉以后，即“文縣城關(guān)關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“宕昌縣理川鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“禮縣關(guān)帝廟戲樓”、“禮縣城關(guān)鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“武都縣城關(guān)帝廟戲樓”。河西關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)有5座，其中“高臺(tái)縣關(guān)帝廟大西樓戲樓”建于明嘉靖九年（1530），“嘉峪關(guān)城外關(guān)帝廟戲臺(tái)”建于明嘉靖二十四年（1545），“民勤縣大關(guān)廟戲臺(tái)”建于明崇禎元年（1628），“嘉峪關(guān)關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“武威市城內(nèi)關(guān)帝廟戲臺(tái)”大約建于明中葉以后。明代隴東關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)相當(dāng)沉寂，只有“慶陽(yáng)縣西道坡關(guān)帝廟臺(tái)”1座，具體修建時(shí)間不詳。
清代甘肅關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)27座，清初有4座，主要分布在隴東、隴中和隴南三地區(qū)。隴東“華亭關(guān)帝廟戲樓”建于順治元年（1644）。隴中“天水西關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“天水東關(guān)帝廟戲樓”，隴南“禮縣城關(guān)鎮(zhèn)關(guān)岳廟戲臺(tái)”大約建于康熙以前。河西在清初沒(méi)有關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)。清中葉甘肅關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)發(fā)展至5座，分布比較均衡，隴中、隴南、隴東及河西四區(qū)域都有，但數(shù)量不多。其中隴中1座：“天水北道東岔鄉(xiāng)東岔村關(guān)帝廟戲臺(tái)”建于嘉慶十五年（1810），隴東2座：“合水縣唐堡村關(guān)帝廟戲臺(tái)”建于咸豐三年（1853）“崇信縣銅城關(guān)帝廟戲樓”建于同治末年。隴南1座：“兩當(dāng)縣城關(guān)鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲臺(tái)”建于嘉慶年間。河西1座：“張掖關(guān)帝廟戲樓”建于乾隆三十四年（1770）。晚清關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)發(fā)展較快，達(dá)到18座。最突出的是隴東。隴東在明代只有1座關(guān)帝廟戲場(chǎng)，清初至清中葉也只有3座，但是，光緒后連續(xù)建設(shè)戲場(chǎng)6座。即：“靈臺(tái)縣吊街鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓”、“靈臺(tái)縣什子鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓”、“靈臺(tái)縣西屯鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓”、“靈臺(tái)縣梁原鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓”、“涇川縣城關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“合水縣柳溝鄉(xiāng)唐家堡關(guān)帝廟戲樓”。此外，晚清隴中有3座：“會(huì)寧縣四十里鋪關(guān)帝廟戲樓”、“榆中縣清水驛關(guān)帝廟戲樓”、“通渭關(guān)圣帝君廟戲樓”。隴南有5座：“康縣云臺(tái)鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲樓”、“康縣平洛鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓”、“康縣岸門口關(guān)圣廟戲樓”、“文縣上丹堡鄉(xiāng)關(guān)爺廟戲臺(tái)”、“宕昌縣哈達(dá)鋪關(guān)帝廟戲臺(tái)”。河西有4座：“高臺(tái)縣大寨子關(guān)帝廟戲樓”、“金塔縣金塔鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓”、“酒泉清水鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲樓”、“武威永昌鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲臺(tái)”。
（二）明清甘肅城隍廟配祀戲場(chǎng)有33個(gè)，僅次于關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)。其分布列表3如下：
表3：明清甘肅城隍廟配祀戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)
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隴中 |
隴南 |
隴東 |
河西 |
共計(jì) |
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|
明代 |
4 |
2 |
4 |
2 |
12 |
|
清代 |
8 |
1 |
7 |
5 |
21 |
|
合計(jì) |
12 |
3 |
11 |
7 |
33 |
明代城隍廟配祀戲場(chǎng)12座，重點(diǎn)在隴東、隴中兩地區(qū)。隴東配祀戲場(chǎng)不僅數(shù)量較多，修建時(shí)間也比較早。隴東“涇川城隍廟戲樓”建于明洪武三年（1370），明萬(wàn)歷十四年（1612）再建“靈臺(tái)縣城隍廟戲臺(tái)”。隴中“靜寧城隍廟樂(lè)樓”建于明洪武五年（1372），“景泰縣蘆陽(yáng)城城隍廟戲臺(tái)”建于明萬(wàn)歷二十八年（1600）。此外，隴南“禮縣城關(guān)鎮(zhèn)城隍廟戲臺(tái)”建于萬(wàn)歷年間。而“文縣城關(guān)城隍廟戲臺(tái)”以及隴東“慶陽(yáng)縣城西街城隍廟戲臺(tái)”、“慶陽(yáng)縣縣城城隍廟戲臺(tái)”，隴中“通渭縣城隍廟戲臺(tái)”、“通渭縣馬營(yíng)鄉(xiāng)城隍廟戲樓”、河西“張掖城隍廟戲臺(tái)”、“民勤縣城隍廟戲臺(tái)”大約都建于明末，具體時(shí)間不詳。
清代甘肅有城隍廟配祀戲場(chǎng)21座，修建較早在隴東、河西兩地區(qū)。隴東“華亭城隍廟樂(lè)樓”建于順治初年。河西“敦煌縣城隍廟戲樓”建于清雍正三年（1725）。甘肅四大區(qū)域中，隴中以8座之多居先，隴東、河西分別以7座、5座次之，隴南沉寂，只有1座。實(shí)際上，清初隴中、隴南沒(méi)有城隍廟配祀戲場(chǎng)。城隍廟配祀戲場(chǎng)主要發(fā)展在清中葉以后。清中葉城隍廟戲場(chǎng)7座，隴中3座，隴東2座，隴南、河西各1座，發(fā)展明顯呆滯。晚清城隍廟配祀戲場(chǎng)發(fā)展至12座，覆蓋隴中、隴東、河西三地區(qū)，而且基本都在3座以上。其中隴中有5座：“秦安縣城隍廟戲樓”、“靖遠(yuǎn)縣城隍廟戲臺(tái)”、“天水城隍廟（紀(jì)信祠）城隍廟樂(lè)樓”、“武山城隍廟戲樓”、“甘谷隍廟戲樓”。隴東有4座：“涇川縣黨原鄉(xiāng)街西口城隍廟戲臺(tái)”、“靈臺(tái)縣邵寨鄉(xiāng)城隍廟戲臺(tái)”、“靈臺(tái)縣新開鄉(xiāng)蛟城城隍廟戲臺(tái)”、“涇川縣城隍廟戲臺(tái)”。河西有3座：“酒泉城隍廟戲樓”、“武威東關(guān)城隍廟行宮戲樓”、“武威城隍廟戲臺(tái)”。隴南在清中葉及晚清都沒(méi)有城隍廟配祀戲場(chǎng)的記載。
（三）明清甘肅龍神廟配祀戲場(chǎng)有13個(gè)，其分布列表4如下：
表4：明清甘肅龍神廟配祀戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)
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隴中 |
隴南 |
隴東 |
河西 |
共計(jì) |
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|
明代 |
1 |
0 |
0 |
2 |
3 |
|
清代 |
1 |
1 |
0 |
8 |
10 |
|
合計(jì) |
2 |
1 |
0 |
10 |
13 |
由表4所見，明代甘肅龍神崇祀戲場(chǎng)并不發(fā)達(dá)，主要分布在隴中、河西兩地區(qū)，數(shù)量不多，只有3座配祀戲場(chǎng)。隴中“榆中縣青城鄉(xiāng)龍王廟戲臺(tái)”建于明崇禎十二年（1639）。河西“張掖上龍王廟戲臺(tái)”、“古浪縣大靖鎮(zhèn)龍王宮戲臺(tái)”具體時(shí)間不詳。
清代龍神配祀戲場(chǎng)猛增至10座，清初3座，隴南“宕昌縣城關(guān)鎮(zhèn)十二龍王廟戲臺(tái)”、河西“張掖靖安鄉(xiāng)龍王廟戲臺(tái)”、“張掖縣烏江鄉(xiāng)龍王廟戲臺(tái)”均建于康熙年間。清中葉2座，河西“酒泉中東鄉(xiāng)龍王廟戲樓”建于乾隆三十六年（1772）、“民勤縣龍王宮樂(lè)樓”建于道光二年（1822）。晚晴時(shí)期戲場(chǎng)配祀5座，即：河西“酒泉鼎新鄉(xiāng)龍王廟戲樓”、“酒泉屯升鄉(xiāng)龍王廟戲臺(tái)”、“酒泉中東鄉(xiāng)龍王廟戲樓”、“民勤大壩鄉(xiāng)大壩龍王廟戲臺(tái)”及隴中“天水左家場(chǎng)北龍王廟戲樓”。
（四）明清甘肅有東岳廟配祀戲場(chǎng)12座。東岳廟也叫泰山廟。據(jù)《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》載，明代東岳廟配祀戲場(chǎng)只有1座，即建于明永樂(lè)七年（1409）的“張掖縣東岳廟戲臺(tái)”。清代東岳廟配祀戲場(chǎng)一下發(fā)展至11座，覆蓋甘肅四個(gè)地區(qū)，隴東5座，河西2座，隴中、隴南各2座。較早建造的是隴南“徽縣水陽(yáng)鄉(xiāng)泰山廟戲臺(tái)”建于清嘉慶二十一年（1816）。其余均建于光緒以后。
（五）明清甘肅有馬神廟配祀戲場(chǎng)8座。明代甘肅馬神廟配祀戲場(chǎng)比較沉寂，只有“張掖縣馬神廟戲臺(tái)”1座，而清代發(fā)展了7座，其中隴東2座、隴中1座，河西4座。隴中“通渭縣馬王廟樂(lè)樓”，建于乾隆五十五年（1790），河西“酒泉鼎新鄉(xiāng)馬王廟戲臺(tái)”，建于同治十一年（1872）。其余5座具體時(shí)間不詳。
（六）明清甘肅玉皇廟配祀戲場(chǎng)9座，主要分布在隴東、河西兩地區(qū)。明代2座，即建于嘉靖年間的隴東“寧縣玉皇大殿戲臺(tái)”與河西“武威城內(nèi)玉皇廟戲臺(tái)”。清代戲場(chǎng)配祀有7座，隴東3座，河西4座。河西“張掖烏江鄉(xiāng)玉皇廟戲臺(tái)”建于清初。“張掖縣玉皇廟戲臺(tái)”建于清乾隆四十四年（1779）。隴東“合水縣肖咀翠峰山玉皇廟戲樓”建于清乾隆十六年（1745），隴中“通渭玉皇閣樂(lè)樓”建于清嘉慶二十一年（1815）。其他3座具體時(shí)間不詳。
（七）明清甘肅文昌神廟配祀戲場(chǎng)有5座，其中明代2座，均在隴南地區(qū)，即建于嘉靖時(shí)期的“成縣沙壩鄉(xiāng)文廟戲樓”和“宕昌縣沙灣鄉(xiāng)文昌宮樂(lè)樓”。清代共計(jì)3座，河西2座均建于清中葉，即清乾隆五十八年（1793）的“敦煌縣文昌廟戲臺(tái)”和嘉慶八年（1803）的“武威城東文昌宮戲臺(tái)”。隴中“靜寧縣威戍鎮(zhèn)南關(guān)文昌宮戲樓”建于光緒年間。隴東沒(méi)有文昌神祇寺廟。
二
一般來(lái)看，地方志書中的“寺觀”“祠廟”分類及民間信仰記載比較復(fù)雜，正祀與淫祀界限劃分并不分明，其中既有“載在祀典”之神廟，也有非“載在祀典”之神廟，本文所論“正祀”主要指“載在祀典”的崇祀神祇及其配祀戲場(chǎng)。
以上通過(guò)神廟配祀戲場(chǎng)分布及數(shù)量情況的呈現(xiàn)我們不難看出，明清時(shí)期甘肅與全國(guó)各地其他地方信仰大體相同，除了關(guān)帝、城隍、龍神信仰在民間較為發(fā)達(dá)外，正祀配享戲場(chǎng)多達(dá)120座的文化事實(shí)還體現(xiàn)了民間信仰多元化的特點(diǎn)。此外，還需注意的是，國(guó)家正祀觀念的滲透和影響也是明清甘肅配祀戲場(chǎng)一個(gè)十分顯著的特征。
首先，配祀戲場(chǎng)神祇與國(guó)家祀典有關(guān)，而且地方社會(huì)以配祀戲場(chǎng)為媒介積極推廣普及正統(tǒng)觀念，以實(shí)施國(guó)家對(duì)地方教化的引導(dǎo)和控制。明洪武年間政府“詔天下府州縣建城隍神廟”[3]（卷四十九P1285），萬(wàn)歷時(shí)“關(guān)帝”被封為三界伏魔大帝。清朝基本延續(xù)明代在祀典方面的政策，多次對(duì)關(guān)羽加封進(jìn)爵。順治時(shí)纂《靈臺(tái)縣志》：“我圣祖祀典之制，有廟有壇，惟城隍與孔廟并建。”[4]（P45）可見城隍地位與孔廟相等?？滴跄觊g纂《岷州志》：“每歲五月十三日，長(zhǎng)官自備牲醴蔬果祀關(guān)帝廟，以慶神誕。”[5](P148)玉皇大帝進(jìn)入國(guó)家祀典始于宋朝，其先后受到宋真宗、宋徽宗多次封賜，最終形成玉皇崇拜與國(guó)家最高祀典昊天上帝崇拜合為一體的神格，明清也沒(méi)有改變。東岳廟自元始建以至明清，一直被列入國(guó)家祀典。
馬政在明清時(shí)期是國(guó)家非常重要的政務(wù)，明代洪武二年，太祖“命祭馬祖、先牧、馬社、馬步之神，筑臺(tái)后湖”。[6]（卷五十1303）洪武六年，設(shè)置太仆寺，專職馬政。清代對(duì)馬政也很重視：“馬王者房星也，凡營(yíng)伍中及蓄養(yǎng)車馬人家均于六月二十三日祭之。”[7](P68)馬神被納入國(guó)家正祀，通常由官方主持祭祀。清代金縣（今榆中縣）每歲仲春、仲秋上丁前三日縣官率僚屬、執(zhí)事人等沐浴齋戒，次日行祭祀各廟壇之禮。其中，“祭文昌宮、八蠟廟、金龍廟、馬王廟、土地祠，俱行一行三獻(xiàn)禮。”[8](卷上P43)《岷州志》亦載：“每歲六月二十四日，長(zhǎng)官自備牲醴蔬果祀馬王廟，以慶神誕。”[9](P148)
據(jù)清光緒十六年(1890)刻本《光緒重纂禮縣新志》“卷四”記載，甘肅隴南地區(qū)早在東晉就有龍神廟崇祀：“晉雷王保，秦州城東人，……元興三年三月八日功成上升?？と怂计涞滦辛㈧綮胫?，王之成圣后，禳疾病，禱雨旸，莫不靈應(yīng)。”[10](P6)雷王保神后在唐代受到敕封。此外，隴南地區(qū)武都“保沙湫龍王”、成縣“白馬龍王”、“孚澤龍王”，文縣“慈霈廟龍王”、“洋湯龍王”、徽縣“父子龍王”在兩宋時(shí)都先后受到敕封,而且在清代也受地方官的重視。[11]（P356-417）
文昌神、魁星神本來(lái)都是自然神，后來(lái)被人格化，“在周為張仲，在漢為張良，在晉為涼王呂光，五代為蜀王孟昶，姚秦之世又為越雋人張惡子。”[12]（P1720）等。文昌神被國(guó)家認(rèn)可始于元代。元仁宗為啟科舉，認(rèn)為“士大夫因謂科目之柄，實(shí)文昌司之”，故延佑三年下令“天下學(xué)校多立文昌祠矣。”[13](P1721)此后，元代大封文昌并將其祔祀于地方儒學(xué)。文昌神真正進(jìn)入國(guó)家祀典大約在清嘉慶六年。清廷以文昌帝“主持文運(yùn)，福國(guó)佑民，崇正教，闢邪教，靈跡最著，”[14](第五冊(cè)P981)規(guī)定每年二月初三日文昌誕辰日由禮部主持大型祭祀活動(dòng)。明清甘肅很多府州縣都建造了文昌閣和魁星閣。清代幾乎縣縣有文昌閣，有的府縣還不止一處有文昌閣。從表5中亦能看出。
毋庸置疑，以上神祇均系帶著國(guó)家正祀標(biāo)識(shí)且為“載在祀典”的神靈。正祀神祇崇祀意味著國(guó)家祀神的合法性、權(quán)威性，隱含了國(guó)家政治倫理、制度規(guī)范、文化心理、精神價(jià)值等價(jià)值觀念。因此，作為寄托、維系人們精神信仰的特殊建筑，“載在祀典”的神廟往往置于傳統(tǒng)社會(huì)城市的城墻內(nèi)外，并以“祭祀主敬”（《禮記·正義》）祈福酬神為敘事圖景，為傳統(tǒng)社會(huì)中的各個(gè)階層構(gòu)建了一個(gè)神圣空間，也是最公眾化的社會(huì)空間。
明清甘肅“事神之禮”[15](P503)風(fēng)氣甚濃，在區(qū)域社會(huì)信仰空間范圍內(nèi)，被納入國(guó)家祀典的城隍、關(guān)公、龍神等信仰十分興盛，尤其與配祀戲場(chǎng)相關(guān)的諸多主祀神廟在志書“建置·寺觀”或“壇廟”中數(shù)量十分可觀。據(jù)《五涼全志》資料統(tǒng)計(jì)表明，與配祀戲場(chǎng)相關(guān)的主祀神廟多達(dá)98座。
表5《五涼全志》“建置志×寺觀”
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武威縣 |
文昌宮、魁星閣、關(guān)圣廟、城隍廟、龍王廟、馬神廟、玉皇廟、文昌閣、東岳臺(tái)、雷臺(tái)、龍王廟 |
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鎮(zhèn)番縣 |
關(guān)帝廟（城東局街口）、大關(guān)帝廟（城東南隅）、東岳廟、城隍行宮、龍王廟、馬神廟、城隍廟、關(guān)帝廟（城南街）、水神廟、關(guān)帝廟（城西門外）、雷祖廟、小關(guān)廟（城內(nèi)西北）、總龍王廟 |
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永昌縣 |
關(guān)帝廟、馬神廟、城隍廟、龍王廟、雷壇觀 |
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古浪縣 |
城郭：文昌宮、魁星閣、關(guān)帝廟、城隍廟、龍王廟、龍泉寺、雷公祠、雷臺(tái)、馬神廟、玉皇閣 土門：文昌宮、關(guān)帝廟、城隍廟、龍王廟、雷神廟、馬神廟、玉皇廟 大靖：文昌宮、關(guān)帝廟、城隍廟、龍王廟、雷壇觀、馬神廟、東岳廟 黑松：文昌宮、關(guān)帝廟、關(guān)圣閣、雷祖廟 安遠(yuǎn)：關(guān)帝廟、城隍廟、雷神廟、馬神廟 |
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平番縣 |
城郭：關(guān)帝廟、魁星閣、文昌宮、東岳廟、馬王廟、城隍廟、雷祖廟、龍王廟 平城堡：關(guān)帝廟、馬神廟 裴家營(yíng)：關(guān)帝廟、馬祖廟。俱在堡內(nèi)。 阿壩堡：關(guān)帝廟、城隍廟、龍王廟、馬神廟。俱在堡內(nèi)。 南大通：關(guān)帝廟、魁星閣、馬神廟、雷祖廟。俱在堡內(nèi)。 紅城堡：關(guān)帝廟、雷祖廟、馬王廟、龍王廟、魁星閣。俱在堡內(nèi)。 苦水堡：玉皇廟、文昌廟、關(guān)王廟、馬神廟。俱在堡內(nèi)。 通遠(yuǎn)堡：關(guān)帝廟、馬神廟。俱在堡內(nèi)。 西大通堡：關(guān)帝廟、雷壇、龍王廟、馬神廟。俱在堡內(nèi)。 岔口堡：關(guān)帝廟、文昌宮、龍王廟、馬王廟。俱在堡內(nèi)。 |
表5所列神廟分布涼州五個(gè)縣，且以關(guān)帝廟、城隍廟、龍神廟、文昌閣為多。其中關(guān)帝廟23個(gè)，城隍廟10個(gè)，龍神廟14、雷祖13個(gè)、馬神廟17個(gè)，文昌、魁星閣14個(gè)，東岳廟4個(gè)。一些神祇雖然名稱不同但是仍屬于一個(gè)功能系列，如水神系列的有“龍王廟、”“水神廟”“雷祖廟”等。主祀文運(yùn)的有“文昌廟”、“魁星閣”等。鎮(zhèn)番縣12座神廟中僅關(guān)帝廟就有5座，水神功能的神廟崇祀有4座之多。
此外，清康熙四十一年纂《岷州志》載“壇壝×祠廟”共計(jì)17座，其中“城隍廟”、“關(guān)帝廟”、“馬神廟”、“東岳行祠”及龍神相關(guān)祠廟有6座[16]（P113-114）。乾隆年間修《靖遠(yuǎn)縣志》“寺觀”，其中與配祀戲場(chǎng)相關(guān)的主祀神廟多達(dá)近30座，如“東岳廟”2座、“關(guān)帝廟”12座，“龍王廟”除城郭有2座外，“四鄉(xiāng)各村莊俱有。”[17]（P70）民國(guó)二十年修《會(huì)寧縣志續(xù)編》“廟”載：除“龍王廟”3座，“城隍廟”1座外，“關(guān)帝廟”、“文昌廟”、“東岳廟”、“馬王廟”，共計(jì)17座[18]（P568-570）。乾隆四十四年纂《甘州府志》載與配祀戲場(chǎng)相關(guān)的主祀神廟有近40座[19]（P156-168）。
諸多正祀神祇的存在，在說(shuō)明人們信仰需求多元化的同時(shí)，實(shí)際也隱含了明清甘肅配祀戲場(chǎng)正祀傾向的社會(huì)性基礎(chǔ)。在傳統(tǒng)的信仰觀念里，配祀戲場(chǎng)從來(lái)不是完全獨(dú)立意義的演出建筑實(shí)體，是依托主體建筑——神廟而存在的輔助性建筑，如果沒(méi)有眾多的主體建筑——神廟這個(gè)基礎(chǔ)支撐，配祀戲場(chǎng)不可能存在。這一點(diǎn)，我們從地方志所載神廟修建時(shí)間與配祀戲場(chǎng)修建時(shí)間上的一致或近似，就能窺見和感知到其中的一些文化信息。如《五涼全志》載：“武威縣玉皇廟”建于崇禎三年，《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》記載“武威縣城隍廟戲臺(tái)”明代時(shí)所建。如此看來(lái)，二者建造時(shí)間基本相符。事實(shí)上，戲場(chǎng)建設(shè)晚于神廟也十分正常，畢竟戲場(chǎng)是神廟配祀的輔助性建筑。質(zhì)言之，民間大量的正祀神廟的存在一定意義上促進(jìn)了配祀戲場(chǎng)的滋生和發(fā)展。
再如將《甘州府志》神廟修建時(shí)間與明清時(shí)期張掖地區(qū)配祀戲場(chǎng)進(jìn)行對(duì)比，我們亦可發(fā)現(xiàn)二者之間的一些關(guān)聯(lián)。列表6來(lái)看：
表6：《甘州府志》神廟與神祇戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)對(duì)比
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甘州府張掖附郭[20]（P156-164） |
張掖配祀戲場(chǎng) |
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東岳廟 |
在城西北隅佑善觀左右。明永樂(lè)七年建。 |
張掖縣東岳廟戲臺(tái) |
明永樂(lè)七年（1409） |
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馬神廟 |
城東北隅。明時(shí)建。城東北隅。明時(shí)建。 |
張掖縣馬神廟戲臺(tái) |
明代 |
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城隍廟 |
城西南隅。明洪武二十六年建。天順七年，總兵伯衛(wèi)穎修。嘉靖二十三年，都御史趙錦修。萬(wàn)歷二十三年，總兵張臣修。 |
張掖城隍廟戲臺(tái) |
明代 |
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上龍王廟 |
西夏時(shí)建，歷久傾圮。明巡撫楊博重建。 |
張掖上龍王廟戲臺(tái) |
明代 |
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關(guān)帝廟 |
在城東南隅。元至元間，丞相脫脫建。我朝乾隆三十四年，知甘州府瑺泰、知張掖縣衛(wèi)廷贊重葺。 |
張掖關(guān)帝廟戲樓 |
清乾隆三十四年（1770） |
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玉皇廟 |
城南街東偏。明萬(wàn)歷年建。我朝乾隆四十四年，署張掖縣陳澍募修。 |
張掖縣玉皇廟戲臺(tái) |
清乾隆四十四年（1779） |
官方意志與民間社會(huì)之間的互動(dòng)、契合，是一個(gè)比較復(fù)雜的過(guò)程。誠(chéng)然甘肅地方志書所載配祀戲場(chǎng)資料十分有限，缺少充分的史料直接證明官方意志對(duì)配祀戲場(chǎng)的引導(dǎo)、控制，然而，即使如此，由表6所列《甘州府志》神廟來(lái)看，“載在祀典”的神廟都造在城市周圍，建造者不是總兵、御史、巡撫，就是知府，總之都是地方官吏、傳統(tǒng)社會(huì)的精英，毫無(wú)疑問(wèn)他們也是國(guó)家意志的代言者。那么，配祀戲場(chǎng)是否進(jìn)入官方祭祀體系，建造主體是誰(shuí)？配祀戲場(chǎng)表演的是否戲曲藝術(shù)等都需要深入探討，遺憾的是，這些問(wèn)題在目前看到的地方文獻(xiàn)中難以稽考。而且配祀戲場(chǎng)主體是否就是表中所對(duì)應(yīng)的神廟，僅僅靠二者名稱及時(shí)間上的重合來(lái)判斷，的確顯得有些勉強(qiáng)。但是，通過(guò)比較至少有一點(diǎn)很清楚：正祀神廟配祀戲場(chǎng)的文化現(xiàn)象不只是簡(jiǎn)單地表達(dá)酬神答庥，祈福禳災(zāi)的信仰問(wèn)題，一定程度上是官方以戲場(chǎng)配祀為媒介在一定區(qū)域推行國(guó)家意志，并建立正統(tǒng)秩序的過(guò)程和結(jié)果。
據(jù)光緒五年(1879)《增修平?jīng)鲫P(guān)帝廟碑記》載：“平?jīng)雠f廟宏備”，但因同治年間兵燹被毀，后在鎮(zhèn)守平?jīng)龅年兏士偠轿汗鉅c主持下重新修葺關(guān)帝廟，“增其式郭，……又置樂(lè)樓便民賽會(huì)，循俗也。”[21]（P43）顯然由于修建關(guān)帝廟而配祀樂(lè)樓，目的是“便民賽會(huì)”。可以說(shuō)，沒(méi)有魏光燾主持修葺關(guān)帝廟就不可能有平?jīng)鲫P(guān)帝廟配祀樂(lè)樓的存在，魏光燾主持修葺關(guān)帝廟并配祀樂(lè)樓這個(gè)事實(shí)本身就代表國(guó)家及官方意志。如前所述《靖遠(yuǎn)縣志》直接將“關(guān)帝廟”、“龍神廟”、“城隍廟”、“馬神廟”列入“祀典”條目?jī)?nèi)[22]（P56）。《會(huì)寧縣志續(xù)編》記載各類寺廟30余座，但明確表述配祀“戲樓”、“樂(lè)樓”的只有“城隍廟”、“關(guān)帝廟”、“東岳廟”[23]（P568-570）。據(jù)此，官方對(duì)正祀神廟之態(tài)度可窺一斑?？傊瑖?guó)家的標(biāo)識(shí)、官方的認(rèn)同歷來(lái)為社會(huì)各階層所追求，毫無(wú)疑問(wèn)，在官方祀典文化的引導(dǎo)下配祀戲場(chǎng)自覺(jué)不自覺(jué)地都會(huì)繼承、傳播國(guó)家正統(tǒng)的信仰觀念。
其次，在正統(tǒng)觀念中，信仰習(xí)俗以“神道設(shè)教”為特征始終是官方的主導(dǎo)政策，“上佐國(guó)家之政刑，下禁人心之邪慝”從而使“為人心自有之業(yè)鏡，善者因之而益興，惡者因之滋懼。”[24]（P587）是“載在祀典”神廟建造的主要目的，而且官方“神道設(shè)教”的政策自上而下且深入廣泛，由此對(duì)配祀戲場(chǎng)的影響更加明顯。特別是晚清以來(lái)，隨著國(guó)家正祀觀念不斷向鄉(xiāng)村社會(huì)延伸，以致清代基層鄉(xiāng)村配享戲場(chǎng)大都呈現(xiàn)出正祀化發(fā)展的傾向，這從配祀戲場(chǎng)命名就能看出。下面我們以關(guān)帝廟、城隍廟配祀戲場(chǎng)為例，列表7、表8來(lái)看。
表7：明清河西、隴東關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)命名比較統(tǒng)計(jì)
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明代 河西 |
高臺(tái)縣關(guān)帝廟大西樓戲樓、嘉峪關(guān)城外關(guān)帝廟戲臺(tái)、嘉峪關(guān)關(guān)帝廟戲臺(tái)、武威市城內(nèi)關(guān)帝廟戲臺(tái)、民勤縣大關(guān)廟戲臺(tái) |
清代 隴東 |
華亭關(guān)帝廟戲樓、合水縣唐堡村關(guān)帝廟戲臺(tái)、崇信縣銅城關(guān)帝廟戲樓、靈臺(tái)縣吊街鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓、靈臺(tái)縣什子鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓、靈臺(tái)縣什子鄉(xiāng)老莊廟戲樓、靈臺(tái)縣西屯鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓、靈臺(tái)縣梁原鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓、涇川縣關(guān)帝廟戲臺(tái) |
表8：明清隴東城隍廟配祀戲場(chǎng)命名比較統(tǒng)計(jì)
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明 代 |
涇川城隍廟戲樓、靜寧城隍廟樂(lè)樓、靈臺(tái)縣城隍廟戲臺(tái)、慶陽(yáng)縣城西街城隍廟戲臺(tái)、慶陽(yáng)縣縣城城隍廟戲臺(tái) |
清 代 |
華亭城隍廟樂(lè)樓、靈臺(tái)縣新開鄉(xiāng)蛟城城隍廟戲臺(tái)、鎮(zhèn)原縣城關(guān)鎮(zhèn)城隍廟戲臺(tái)、涇川縣黨原鄉(xiāng)街西口城隍廟戲臺(tái)、靈臺(tái)縣邵寨鄉(xiāng)城隍廟戲臺(tái)、涇川縣城隍廟戲臺(tái) |
表7以明清甘肅河西、隴東地區(qū)的關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)命名為例進(jìn)行對(duì)比，通過(guò)比較可以看出，明代河西關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)所在地基本都分布于城市（城鎮(zhèn)），這些城市大都是明清河西衛(wèi)所建置的中心[25]。而清代配祀戲場(chǎng)名稱則有了明顯不同，清代隴東關(guān)帝廟崇祀戲場(chǎng)有9座，除“華亭關(guān)帝廟戲樓”、“涇川縣關(guān)帝廟戲臺(tái)”體現(xiàn)了建筑于城市外，其余7座都表明關(guān)帝廟配祀戲場(chǎng)所在地在鄉(xiāng)村基層。城隍廟是傳統(tǒng)社會(huì)城市及其行政治所必不可少的標(biāo)志性建筑之一，但是，根據(jù)表8的比較，明代城隍廟配祀戲場(chǎng)5座都在縣城一級(jí)，而清代隴東城隍配祀戲場(chǎng)共計(jì)6座，除“華亭城隍廟樂(lè)樓”外，其余5座都在鄉(xiāng)村，顯然，清代城隍信仰深入到了鄉(xiāng)村基層。
眾所周知，古代城市是各級(jí)封建政府的所在地，是政治文化活動(dòng)的中心。關(guān)帝、城隍作為城市政治與社會(huì)秩序的保護(hù)神，其崇祀廟宇一般都建在城市中，這從明清甘肅地方志繪制的城市圖中均可得到證實(shí)。與之相應(yīng)的，配祀戲場(chǎng)也多建在城市，故此，民間常有所謂“有廟臺(tái)必有戲臺(tái)”，“戲臺(tái)對(duì)著城隍廟”的俗語(yǔ)，這實(shí)際上我們從表7、表8明代配祀戲場(chǎng)命名就可窺見一斑。而晚清配祀戲場(chǎng)命名的變化，無(wú)疑為國(guó)家正祀神廟由城市向鄉(xiāng)村基層的發(fā)展延伸做了很好的腳注。
龍神廟與關(guān)帝廟、城隍廟有所不同，其建筑不一定在城中心，《甘州府志》“壇廟寺觀”載山丹縣“龍王廟城東關(guān)”[26]（P165）?！段鍥鋈尽?ldquo;建置寺觀”載武威縣“龍王廟在小演武場(chǎng)”[27]（P45）。鎮(zhèn)番縣“龍王廟城東門外。”[28]（P212）可見龍王廟有在城內(nèi)的也有在城外的，但至少是在城郭附近。所以龍王廟配祀戲場(chǎng)多建在城郭附近。
正祀神靈的崇祀與配祀戲場(chǎng)的廣泛分布無(wú)疑顯示了明清甘肅民間社會(huì)所具有的巨大活力與能量。事實(shí)上，配祀戲場(chǎng)是否建在城里在一定意義上并不重要，關(guān)鍵的問(wèn)題是這一文化現(xiàn)象背后隱含了國(guó)家意志對(duì)基層鄉(xiāng)村信仰的控制，以及民間社會(huì)對(duì)此作出的積極應(yīng)對(duì)。同時(shí)，也從另一個(gè)方面表征了清代甘肅基層鄉(xiāng)村配祀戲場(chǎng)以正祀化方式全面參與構(gòu)建民間祭祀空間的文化事實(shí)。
明清時(shí)期是甘肅神廟及配祀戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展的重要階段，關(guān)帝廟、城隍廟、龍神廟等正祀神廟配祀戲場(chǎng)大量涌現(xiàn)的文化現(xiàn)象，一定意義上是明清國(guó)家正祀觀念教化策略實(shí)施的結(jié)果，這一實(shí)踐過(guò)程有力地推動(dòng)配祀戲場(chǎng)向國(guó)家正祀靠攏，并成為官方推行神道設(shè)教、維系地方社會(huì)信仰、道德秩序重要的構(gòu)成部分。因此，對(duì)明清甘肅正祀神廟配祀戲場(chǎng)的研究無(wú)論從戲曲史還是民間信仰、社會(huì)史角度都將是十分有意義的探索。
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AResearchontheSubordinateTheaterofTempleWiththeWorshipSystem
——TakeSubordinateTheaterofTempleofGansuintheMingandQingDynasties
astheDiscussionObject
Abstract:ItisanimportantstageofGansutempleandthesubordinatetheateroftempleconstructionanddevelopmentduringtheMingandQingDynasty.TherehavebeensomeculturalphenomenonofGuanYuTemple,TownGod'sTemple,theDragonTempleetc.Ononehand,theyreflectthesocialbasisofdiversificationandthepopularityoffolkbelief.Ontheotherhand,theyembodytheofficialtosubordinatetheaterasamediumforimplementationstrategyenlightenmenttothefolkculture.WewillshowthespatialstateofMingandQingGansutemplewiththeSubordinatetheateroftemple,ThisreflectstheinfluenceandcontroltotheSubordinatetheateroftemplewithofficialwill.Tofurthertheunderstandingofthetemplewithsacrificialtheatreaspublicsocialspaceintheimportantpositionandfunctionoffolk.
Keywords:theSubordinateTheaterofTemple；Temporalandspatialdistribution；theMingandQingDynasties；theWorshipSystem；
作者簡(jiǎn)介：王萍，文學(xué)博士，蘭州城市學(xué)院文學(xué)院教授，中國(guó)古代小說(shuō)戲劇研究所所長(zhǎng)。西北師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院特聘教授，碩士生導(dǎo)師。研究方向：戲劇戲曲學(xué)、戲曲民俗、京劇流派文化。
本文發(fā)表于《民族藝術(shù)研究》2014年第5期。