明清關(guān)中神廟配祀戲場及其民俗演劇考略*
——兼論明清關(guān)中民間信仰相關(guān)問題
王萍
蘭州城市學(xué)院文學(xué)院 甘肅 蘭州 730070
摘要：明清時(shí)期關(guān)中神廟配祀戲場及其民俗演劇蘊(yùn)含了體現(xiàn)民間社會(huì)生活及民眾精神信仰的意義和價(jià)值。明代關(guān)中神廟配祀戲場以正祀神祇為主體，配祀戲場多建在縣級(jí)行政治所；清代正祀神廟戲場衰落，以淫祀神廟配祀為主的戲場遍及鄉(xiāng)鎮(zhèn)村社。而悠久深厚的祭祀演劇習(xí)俗是關(guān)中神廟配祀戲場存在的社會(huì)基礎(chǔ)，尤其民間繁盛的報(bào)賽、廟會(huì)、歲時(shí)節(jié)慶等民俗演劇活動(dòng)在某種程度上成為促進(jìn)配祀戲場發(fā)展的直接動(dòng)因和基礎(chǔ)。
關(guān)鍵詞：神廟戲場；民俗演??；明清關(guān)中
近年隨著學(xué)界對(duì)古代戲場（戲臺(tái)）與寺廟關(guān)系研究的逐步深入，關(guān)中神廟戲場研究也受到學(xué)者關(guān)注?！吨袊鴳蚯?bull;陜西卷》、《陜西省戲劇志》對(duì)關(guān)中神廟戲場作了詳細(xì)介紹。廖奔《中國古代劇場史》（中州古籍出版社，1997年版）、車文明《中國古戲臺(tái)調(diào)查研究》（中華書局，2011年版）將關(guān)中神廟戲場列為典型案列進(jìn)行研究。薛林平論文《陜西明清戲場建筑研究》（《華中建筑》2008年12期）及其專著《中國傳統(tǒng)劇場建筑》（中國建筑工業(yè)出版社，2009年版）從建筑學(xué)角度呈現(xiàn)其對(duì)明清時(shí)期陜西古代戲場建筑的研究成果。元文忠學(xué)位論文《陜西古戲樓調(diào)查與研究》（山西師范大學(xué)2010級(jí)碩士）在對(duì)陜西省現(xiàn)存古戲樓進(jìn)行實(shí)地考察的同時(shí)，關(guān)中古戲樓被列為重點(diǎn)考察、研究對(duì)象。焦文彬《長安戲曲》（西安出版社，2002年版）從演出角度對(duì)長安古戲樓歷史發(fā)展做了詳細(xì)考述。毋庸置疑，以上研究都涉及到了關(guān)中神廟戲場的歷史爬梳、建筑特點(diǎn)等基本問題，但是，就專題研究來看，關(guān)中神廟戲場研究成果仍顯得比較薄弱，一些相關(guān)問題缺少深入的展開和探究。尤其在民俗學(xué)、宗教學(xué)等交叉學(xué)科研究、互證方面，還存在一定的距離。
有學(xué)者在研究陜西民間信仰問題時(shí)指出：關(guān)中地區(qū)“明清時(shí)期普遍存在著對(duì)崔府君的崇拜”和“以祟拜太白山為特征”[1]的民間信仰?？墒?，從神廟配祀戲場視角來看，關(guān)中“崔府君崇拜”、“太白山崇拜”特征并不明顯。當(dāng)然，受一定時(shí)期國家禮制、官方意志以及人們信仰觀念、民俗心理等的影響，神廟配祀戲場不一定能完全、準(zhǔn)確地反映民間信仰情況，然而，值得注意的是，作為民間信仰極其重要的組成部分，神廟配祀戲場數(shù)量的多少，往往在一定意義上表征了民間信仰的廣度和深度。
中國古代民間崇祀神祇數(shù)量之多在世界少有，但是，這并不意味著所有神祇都能享有戲場配祀，一般來說在民間崇祀地位較高，對(duì)民眾日常生活產(chǎn)生重要影響的神祇才能獲得戲場配祀。明清關(guān)中戲場和神廟一樣是人們祭祀的重要場所，通過對(duì)一定區(qū)域內(nèi)神廟崇祀戲場數(shù)量的分布情況以及民俗演劇空間等的分析，可以在一定程度上反映民間信仰的一些基本狀況及特征。
下面，本文在考察明清關(guān)中神廟戲場和民俗演劇史料的基礎(chǔ)上，通過對(duì)明清關(guān)中民俗演劇風(fēng)俗以及民間信仰深厚的社會(huì)心理及精神意蘊(yùn)的展示，以期為研究關(guān)中神廟配祀戲場在民間祭祀空間建構(gòu)中的價(jià)值和意義，提供新的角度和視野。
一
關(guān)中神廟配祀戲場發(fā)展的主要階段在明清時(shí)期。明代是關(guān)中神廟配祀戲場的發(fā)展時(shí)期，清代則是繁盛時(shí)期。關(guān)中神廟配祀戲場從明代的以正祀神祇為主體，到清代以遍及鄉(xiāng)鎮(zhèn)村社的淫祀為主要特征，兩個(gè)不同時(shí)期的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，呈現(xiàn)了豐富多元的文化訊息。
（一）據(jù)目前資料統(tǒng)計(jì)，明代關(guān)中有神廟戲場13座。雖然數(shù)量不多，但是覆蓋地區(qū)較廣，相繼有澄城、彬縣、韓城、扶風(fēng)、戶縣、大荔、岐山、西安、白水、蒲城10個(gè)地縣，其中戶縣有3座、韓城據(jù)2座。
具體列表1如下：
表1 明代關(guān)中神廟戲場統(tǒng)計(jì)
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戲臺(tái) |
文獻(xiàn) |
資料來源 |
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澄城城隍廟樂樓 |
原名城隍廟神樓。創(chuàng)建于唐貞元十三年（797），明萬歷十年（1582）整修重建，更名“樂樓”。 |
《中國戲曲志·陜西卷》第585頁。 |
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大荔東岳廟岱祠樂樓 |
據(jù)清乾隆六年（1741）《重修東岳廟記》云：“東岳廟不知建自何代，重修與唐，敕建于宋，再擴(kuò)于明。”道光二十二年（1842）鐫刻石碑一通，上載祠內(nèi)建筑有“……舞月樓、東西戲臺(tái)”等。 |
《中國戲曲志·陜西卷》第585-586頁。 |
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韓城北營廟戲臺(tái) |
廟為金代所建，戲臺(tái)亦初建于金，經(jīng)歷代重修。 |
《中國戲曲志·陜西卷》第586頁。 |
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岐山周公廟戲臺(tái) |
明洪武辛亥（1371）王祎《謁周公廟記》碑文載，周公廟創(chuàng)建于唐代之前。唐大中二年（848）、宋元佑元年（1086）、金興定五年（1221）均有重修。碑文云：“正殿前有戲臺(tái)為巫覡優(yōu)伶之所集。”證明今之戲臺(tái)，為至元十七年所重建。明以來歷有重修，建筑規(guī)制亦有變更。 |
《中國戲曲志·陜西卷》第587頁。 |
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彬縣城隍廟戲樓 |
據(jù)廟內(nèi)石碑記：戲臺(tái)為“明宣德四年（1429）十二月二十七日重修。”始建年代不詳。 |
《中國戲曲志·陜西卷》第587-588頁。 |
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扶風(fēng)城隍廟戲臺(tái) |
明崇禎六年（1633）知縣王國訓(xùn)創(chuàng)建（清嘉慶《扶風(fēng)縣志》） |
《中國戲曲志·陜西卷》第589頁。 |
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戶縣甘河鎮(zhèn)東岳廟戲臺(tái) |
廟內(nèi)殘碑《東岳天齊仁圣帝》載：此戲臺(tái)建于“大明成化二十二年（1486）”。 |
《中國戲曲志·陜西卷》第589頁。 |
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西安城隍廟戲臺(tái) |
據(jù)《長安縣志·卷十六》載：“城隍廟在縣治西，前明建，累修于弘治、嘉靖、萬歷，有碑記”。 |
《中國戲曲志·陜西卷》第589頁。 |
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韓城城隍廟戲臺(tái) |
《韓城縣志》載明代張仕佩《城隍廟記》：“戲樓始隆慶辛未夏，成于壬申之秋”。 |
薛林平《中國傳統(tǒng)劇場建筑》，第243頁，中國建筑工業(yè)出版社2009年版。 |
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戶縣城隍廟 |
明代《戶縣志》：“城隍廟為洪武四年修?月臺(tái)前為劇場?左右有門，為演劇時(shí)眾所出入者”。明萬歷十九年(1591)《城隍廟新修看垣記》碑言：“其所闕而未竟者，樂樓前東西二墻也”。 |
何炳武主編《戶縣碑刻》，第374-375頁，三秦出版社2005年版。 |
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戶縣觀音廟樂樓 |
天啟二年（1622）《重修觀音廟碑記》：“樂樓屏立，山門拱寺，繚以周垣，植以眾木”。 |
何炳武主編《戶縣碑刻》，第391-392頁，三秦出版社2005年版。 |
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白水倉頡廟 |
明《重修倉頡廟碑記》中記載：“正德七年(1512)增其樂樓。” |
白水縣志編纂委員會(huì)編《白水縣志》，第286頁，西安地圖出版社1989年版。 |
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蒲城城隍廟戲臺(tái) |
《蒲城縣志》載《重修城隍廟碑記》：“萬歷二年，大殿、戲臺(tái)告竣”。 |
薛林平《中國傳統(tǒng)劇場建筑》，第243頁，中國建筑工業(yè)出版社2009年版。 |
戲曲在古代是“小道”、“技末”，歷來不被掌握話語權(quán)的官方及文人所看重，加上民間戲場多是淫祀神廟配祀，明清統(tǒng)治者多次禁戲，因此文獻(xiàn)史料中對(duì)于神廟配戲戲場以及演劇等的記載極其少見，遺漏不載的情況比較常見?？陀^地說，表1所列戲場也不一定能完整、準(zhǔn)確地反映明清關(guān)中民間神廟配祀戲場的歷史情況。
比如，明清時(shí)期陜西城隍廟數(shù)據(jù)，學(xué)界就看法不一。張傳勇認(rèn)為明清時(shí)期陜西地區(qū)存在大量的村鎮(zhèn)城隍廟，但是由于“村鎮(zhèn)城煌廟基本不屬于官祀祠廟”，所以“從地方志中統(tǒng)計(jì)村鎮(zhèn)城隍廟，不可能得到完整準(zhǔn)確的數(shù)字。”[1]這個(gè)觀點(diǎn)有一定道理。鑒于此問題不是本文論述的主要內(nèi)容，故此這里不多贅述。但事實(shí)上，關(guān)中城隍廟數(shù)量的多少，直接關(guān)涉對(duì)民間配祀戲場數(shù)量的統(tǒng)計(jì)和把握，二者之間有著直接、密切的關(guān)系。傳統(tǒng)社會(huì)城隍廟是地方行政治所必不可少的標(biāo)志性建筑，城隍廟數(shù)量的多寡，在一定程度上體現(xiàn)了配祀戲場發(fā)展的情況。民間神廟，尤其是城隍廟是配祀戲場依托的基本空間，俗語“戲樓對(duì)著城隍廟”?？梢哉f，關(guān)中城隍廟數(shù)據(jù)的準(zhǔn)確性，決定并影響著城隍配祀戲場數(shù)據(jù)的客觀性和完整性。由此推論，其他配祀戲場數(shù)據(jù)可能也存在類似情況。然而，即使如此，一些文化信息從目前所見神廟配祀戲場資料中仍可窺見一斑。
首先，明代關(guān)中神廟配祀戲場發(fā)展呆滯遲緩。任何事情的存在都不是獨(dú)立的。在民間神廟配祀戲場從來“不是完全獨(dú)立意義的演出建筑實(shí)體，而是依附于主體祭祀性建筑——神廟的輔助建筑。”[2]明代關(guān)中主廟與戲場之間在一定歷史時(shí)期存在著怎樣的關(guān)系，戲場配祀數(shù)量及其存在的盛衰狀態(tài)如何等等，只有在一定歷史語境中才能看清。據(jù)《西北佛教歷史文化地理研究》有關(guān)資料統(tǒng)計(jì)，明朝時(shí)期西安府于天順五年（1461）有寺院33所，嘉靖二十七年（1541）有寺院95所。[3]《中國道教史》記載，明朝關(guān)中一帶道教宮觀，包括民間神廟至少有122座[4]。這就是說，明代關(guān)中民間信仰活動(dòng)比較繁盛，樓觀廟宇建設(shè)相當(dāng)發(fā)達(dá)。
然而，比較表1“配祀戲場”與道教宮觀、佛教寺院之?dāng)?shù)量，明顯地，關(guān)中明代配祀戲場在整個(gè)祭祀體系中的份量很小，甚至顯得相當(dāng)冷清。就此情況，薛林平指出：明代陜西廟宇“演戲活動(dòng)相對(duì)沉寂。”[5]整個(gè)陜西配祀戲場蕭條，關(guān)中情況概莫能外。而且，從表1來看，明代關(guān)中沒有發(fā)現(xiàn)一座有關(guān)“太白”、“崔君府”神廟的配祀戲場。那么，主廟與配祀戲場為什么會(huì)有如此大的差距，其背后隱含著怎樣的原因，等等諸多問題值得深入探討。
其次，明代關(guān)中配祀戲場正祀化傾向十分明顯。眾所周知，正祀是指符合國家禮制、教化規(guī)定的神祇祭祀，與之相反，民間一般雜神祭祀則是“淫祀”。表1所列明代關(guān)中13座戲場，除“韓城北營廟戲臺(tái)”主祀神祇不明確外，其余“城隍廟”、“東岳廟”、“觀音廟”、“周公廟”、“倉頡廟”都是國家正祀神祇。正祀神廟配祀戲場涉及關(guān)中8個(gè)地區(qū)，其中“城隍廟”達(dá)7座之多，“東岳廟”配祀戲場有2座，“觀音廟”、“周公廟”、“倉頡廟”各1座。由此不難看出，明代關(guān)中戲臺(tái)（樓）幾乎都是正祀神祇之配祀戲場。
再次，明代關(guān)中正祀神廟配祀戲場基本均建在縣級(jí)行政治所。眾所周知，傳統(tǒng)社會(huì)從確立崇祀對(duì)象到相應(yīng)的祀奉規(guī)格有明確規(guī)定?！抖Y記·祭法》曰：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。”而“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。”（《禮記·曲禮下》）。清人孫希旦注釋，曰：“淫，過也?；蚱渖癫辉陟氲洌缢蜗骞晤≈纾换蛟椒侄?，如魯季氏之旅泰山，皆淫祀也。淫祀本以求福，不知淫昏之鬼，不能福人，而非禮之祭，明神不歆也。”[1]一般來說，國家對(duì)正祀神祇建置規(guī)定的要求比較嚴(yán)格。明代同州轄制韓城、澄城、蒲城三城，鳳翔府下轄岐山、扶風(fēng)等縣，白水縣隸西安府同州，戶縣、三原隸西安府。由表1所列配祀戲場名稱我們不難看出，明朝關(guān)中配祀戲場除“戶縣甘河鎮(zhèn)東岳廟戲臺(tái)”外，其余12座戲臺(tái)都建于政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心的縣級(jí)行政治所。再以城隍廟為例來看。城隍神在傳統(tǒng)社會(huì)是“冥界的專門官僚”，明初國家祭祀體系有建造城隍神廟位置、規(guī)格的要求，明確其與府、州、縣相對(duì)應(yīng)，也就是說只有縣級(jí)以上行政單位才有資格設(shè)立城隍廟。而表1所列7座城隍廟配祀戲場，有6座就與主廟一起建在縣級(jí)行政治所。事實(shí)上，這種情況不僅在關(guān)中如此，北方大部分地區(qū)也是如此，包括明清甘肅河西一帶情況都一樣[2]。
（二）有清一代承襲明代各級(jí)官府建置道會(huì)司，推崇儒、釋、道三教的政策，關(guān)中凡有忠義賢孝、靈異奇變的都建立了神廟以供奉祀，民間信仰熱情十分高漲。嘉靖三十六年刊本《耀州志》：耀州“人貧質(zhì)木”，“禮文缺略”，但是“至修寺廟賽神，又重費(fèi)不吝也。”[3]乾隆二十九年刻本《寶雞縣志》：“琳宮梵宇率多巽境。”[4]光緒十八年刻本《鳳縣志》：“鳳邑最信神，所在多立祠廟，雖瘠苦之區(qū)，捐資未嘗不踴躍。”[5]正是基于民間“仰答神庥”“春祈秋報(bào)”[6]的社會(huì)訴求，清代關(guān)中為神廟“造建歌樓，演唱雜劇”[7]的情況相當(dāng)普遍。凡有神廟處大都有戲場配祀。《陜西省戲劇志·銅川地區(qū)卷》載：“至民國20年，全區(qū)仍有40余座戲樓保存完好”。[1]《陜西省戲劇志·咸陽市卷》清代有戲場建筑300余座。[2]《陜西戲劇志•寶雞市卷》寫到：“1949年前寶雞市有戲臺(tái)900余座”，[3]《陜西省戲曲志·商洛地區(qū)卷》載：清朝商洛地區(qū)有戲場77座。[1[4]]《陜西省戲劇志·渭南地區(qū)卷》渭南市“幾乎村村鎮(zhèn)鎮(zhèn)均有戲樓”。[5]總體來看，清代關(guān)中神廟配祀戲場特點(diǎn)大致有二：
1.正祀神廟戲場衰落。這是清代關(guān)中配祀戲場一個(gè)十分突出的特點(diǎn)。根據(jù)薛林平《中國傳統(tǒng)劇場建筑》提供的資料顯示，關(guān)中清代配祀戲場有69座，占全部戲場19%。正祀神廟戲場數(shù)量與明朝相比較幾乎沒有增加。城隍廟配祀戲場雖占優(yōu)勢(shì)，也只有6座，東岳廟配祀戲場2座，關(guān)帝廟配祀戲場3座，藥王廟配祀戲場1座。共計(jì)12座。而且這些正祀戲場所在地幾乎都在鄉(xiāng)鎮(zhèn)村級(jí)。
列表2如下：
表2：清代關(guān)中正祀神廟戲場統(tǒng)計(jì)[6]
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西安市蓮湖區(qū)大學(xué)習(xí)巷城隍廟戲臺(tái)、西安市戶縣甘河鄉(xiāng)甘河堡村東岳廟戲臺(tái)、寶雞市麟游縣九成宮鎮(zhèn)城關(guān)村城隍廟戲臺(tái)、寶雞市扶風(fēng)縣城關(guān)鎮(zhèn)東大街扶風(fēng)城隍廟戲臺(tái)、咸陽秦都區(qū)釣臺(tái)鄉(xiāng)西莊村關(guān)帝廟戲臺(tái)、咸陽市彬縣城關(guān)鎮(zhèn)街城隍廟戲臺(tái)、 咸陽市三原縣城關(guān)鎮(zhèn)東渠街城隍廟戲臺(tái)、咸陽市武功縣蘇坊鄉(xiāng)蔚村城隍廟戲臺(tái)、 渭南市韓城市芝陽鄉(xiāng)北壽村關(guān)帝廟戲臺(tái)、渭南市蒲城市永豐鎮(zhèn)唐家堡村東岳廟戲臺(tái)、渭南市合陽縣路井鎮(zhèn)北黨村關(guān)帝廟戲臺(tái)、渭南市韓城市芝陽鄉(xiāng)趙莊村藥王廟戲臺(tái) |
從上表可以看出，帶著國家正祀標(biāo)簽的神廟配祀戲場雖然深入到了關(guān)中鄉(xiāng)村基層，但在整體上仍呈現(xiàn)出凝滯、衰落之態(tài)勢(shì)，且充分體現(xiàn)了國家正祀民間化的特點(diǎn)。
2.淫祀神廟戲場泛濫，世俗化傾向突出。衰落的正祀神廟戲場，從另一個(gè)方面表征了淫祀神廟戲場泛濫，民間宗教信仰世俗化的特征。如前所述，清代關(guān)中不但正祀戲場數(shù)量明顯減少，而且配祀戲場基本建在了鄉(xiāng)鎮(zhèn)村級(jí)。如表2所示，清代關(guān)中12個(gè)正祀配享戲場除了“西安市蓮湖區(qū)大學(xué)習(xí)巷城隍廟戲臺(tái)、寶雞市扶風(fēng)縣城關(guān)鎮(zhèn)東大街扶風(fēng)城隍廟戲臺(tái)、咸陽市彬縣城關(guān)鎮(zhèn)街城隍廟戲臺(tái)、咸陽市三原縣城關(guān)鎮(zhèn)東渠街城隍廟戲臺(tái)”外，其余8個(gè)戲場都由鄉(xiāng)鎮(zhèn)村級(jí)地名命名。
再如，清代關(guān)中69座神廟戲場，以鄉(xiāng)村命名的多達(dá)64座?？梢哉f，清代關(guān)中以村鎮(zhèn)命名的神廟崇祀戲場十分昌盛。鑒于清代關(guān)中戲場較多不便一一列舉，下面以渭南、寶雞地區(qū)神廟戲場為例來看，列表3、表4如下：
表3 清代渭南神廟戲場統(tǒng)計(jì)[1]
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韓城芝川鎮(zhèn)村三圣廟戲臺(tái)、韓城大池念鄉(xiāng)西塬村玉皇后土廟戲臺(tái)、韓城王峰鄉(xiāng)王峰村玉皇廟戲臺(tái)、韓城北營廟戲臺(tái)、韓城芝陽鄉(xiāng)北壽村關(guān)帝廟戲臺(tái)、韓城獨(dú)泉鄉(xiāng)石家峪村菩薩廟戲臺(tái)、韓城西莊鎮(zhèn)薛莊村戲臺(tái)、韓城盤龍鄉(xiāng)寨坪村戲臺(tái)、韓城嵬東鄉(xiāng)東高門村菩薩廟戲臺(tái)、韓城西莊鎮(zhèn)南塬村戲臺(tái)、韓城西莊鎮(zhèn)西賈村戲臺(tái)、韓城芝陽鄉(xiāng)動(dòng)趙莊村藥王廟戲臺(tái)、韓城嵬東鄉(xiāng)堡安村戲臺(tái)、蒲城永豐鎮(zhèn)唐家堡村東岳廟戲臺(tái)、白水史官鄉(xiāng)史官村倉頡廟戲臺(tái)、白水大楊鄉(xiāng)義會(huì)村戲臺(tái)、白水雷牙鄉(xiāng)溝南村戲臺(tái)、合陽路井鎮(zhèn)北黨村關(guān)帝廟戲臺(tái)、合陽北護(hù)難村戲臺(tái)、合陽東吳村戲臺(tái)、合陽百里村圣賢廟戲臺(tái)、合陽董家河村戲臺(tái)、合陽良石村戲臺(tái)、華陰敷水鎮(zhèn)夫南村太白廟戲臺(tái)、華縣高塘鎮(zhèn)朱張村戲臺(tái) |
表4清代寶雞神廟戲場統(tǒng)計(jì)[2]
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寶雞渭濱區(qū)馬營鎮(zhèn)黃家山村三官廟戲臺(tái)、寶雞市千陽縣崔家頭鄉(xiāng)劉家塬村戲臺(tái)、寶雞市千陽縣南寨鄉(xiāng)鄧家塬村五圣宮戲臺(tái)、寶雞市麟游縣九成宮鎮(zhèn)城關(guān)村城隍廟戲臺(tái)、寶雞市麟游縣閣頭寺鄉(xiāng)南莊村戲臺(tái)、寶雞市麟游縣常豐鄉(xiāng)蘇家村戲臺(tái)、寶雞市岐山縣大營鄉(xiāng)南郭村陀嚴(yán)寺戲臺(tái)、寶雞市岐山縣北郭鄉(xiāng)廟王村周公廟戲臺(tái)、寶雞市岐山縣大營鄉(xiāng)玉丹村玉丹廟戲臺(tái)、寶雞市岐山縣益店鎮(zhèn)鄭家村戲臺(tái)、寶雞市岐山縣安樂鄉(xiāng)唐家?guī)X村戲臺(tái)、寶雞市岐山縣祝家莊鄉(xiāng)西莊村戲臺(tái)、寶雞市岐山縣北郭鄉(xiāng)西楊村戲臺(tái)、寶雞市扶風(fēng)縣城關(guān)鎮(zhèn)東大街扶風(fēng)城隍廟戲臺(tái)、寶雞市扶風(fēng)縣法門鎮(zhèn)齊東村齊村廟戲臺(tái)、寶雞市扶風(fēng)縣黃堆鄉(xiāng)閣老村戲臺(tái)、寶雞市眉縣城關(guān)鎮(zhèn)王長官寨村永慶莊戲臺(tái) |
由表3、表4來看，清代韓城有神廟25座，寶雞有17座，共計(jì)42座神廟戲場，然而，無論是正祀的東岳廟、城隍廟、關(guān)公廟還是未署配祀名稱的戲場，基本都由鄉(xiāng)鎮(zhèn)村社地名限定命名。
清代關(guān)中配祀戲場指涉對(duì)象及其空間的變化，表面看是民間信仰多元化、世俗化的表征，實(shí)際上，其背后隱含了晚清關(guān)中一帶基層鄉(xiāng)村神廟戲場全面參與民間祭祀空間構(gòu)建的一種歷史文化鏡像。進(jìn)一步而言，如果說，明代關(guān)中戲場以正祀神廟戲場為主體，建設(shè)基地以政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心地的各縣級(jí)行政治所為主，那么，清代關(guān)中神廟戲場則明顯地深入到了傳統(tǒng)社會(huì)最基層的村落鄉(xiāng)鎮(zhèn)。并且，隨著民間雜神崇祀的泛濫，“修淫祠，演戲劇”成為清代關(guān)中鄉(xiāng)村廟宇祭祀不可或缺的重要組成部分。
這里有一個(gè)問題需要注意，清代關(guān)中城隍廟降至鄉(xiāng)鎮(zhèn)村級(jí)，除民間信仰多元化、世俗化原因外，張傳勇經(jīng)過對(duì)明清陜西村鎮(zhèn)城隍廟的研究，認(rèn)為明清“城隍廟大量出現(xiàn)在縣以下聚落中”的主要原因：一是源于變遷的舊治遺城，一是堡寨具有城市形制[1]。這一觀點(diǎn)與本文論述可以互證。但同時(shí)從歷史學(xué)角度也給了我們一些啟發(fā)，豐富了我們對(duì)明清關(guān)中城隍廟配祀戲場深入鄉(xiāng)鎮(zhèn)村級(jí)歷史原因的認(rèn)識(shí)和了解。
此外，從所見戲場資料看，清代關(guān)中只有1座太白廟，即渭南“華陰敷水鎮(zhèn)夫南村太白廟戲臺(tái)”，而與“崔君府”相關(guān)的配祀戲場沒有發(fā)現(xiàn)。這與張曉紅明清時(shí)期關(guān)中民間信仰普遍存在“對(duì)崔府君的崇拜”和“以祟拜太白山為特征”的觀點(diǎn)有一定距離。也許，在配祀戲場研究方面我們還有沒有關(guān)注到的文獻(xiàn)和視角?？傊?，神廟配祀戲場是民間信仰、民間祭祀文化的載體，是民間信仰、社會(huì)史研究不可忽視的內(nèi)容，而不同學(xué)科之間的交叉、互證有助于進(jìn)一步認(rèn)識(shí)、把握民間信仰及地域文化的深刻內(nèi)涵。
二
古人認(rèn)為祭祀是邀請(qǐng)先祖、神靈的燕飲?！洞笱?middot;楚茨》曰：“神嗜飲食”。[2]“飲食”是祭祀者表達(dá)、呈現(xiàn)虔誠和敬意的祭品。古代廣意的祭品幾乎包含了人類生活的各種飲食種類，《詩經(jīng)》對(duì)這些饗食祭品從種類、做法等都有詳細(xì)的描述。值得注意的是，除物質(zhì)的美酒佳肴外，古人還認(rèn)為應(yīng)該讓神靈在熱烈、莊嚴(yán)、神圣的祭祀氛圍中，精神上也得到盡情地享受和愉悅。
劉師培說：“三代以前之樂舞，無一不源于祀法。”[3]]某種意義上，上古樂舞詩的表演一方面是初民在祭祀的神圣儀式里，作為拉近、溝通人與神距離的有效手段和途徑。另一方面，樂舞詩的表演也是敬奉神靈，使神靈精神愉悅的的祭品。戲劇表演何時(shí)進(jìn)入祭祀儀式成為民間祭祀儀式中取悅神靈的“祭品”，現(xiàn)有文獻(xiàn)沒有詳細(xì)記載，但是，肯定地說，上古儀式的樂舞詩對(duì)戲曲進(jìn)入民間祭祀有著深刻的影響。實(shí)際上神廟配祀戲樓及其展演等都是這種觀念下的產(chǎn)物。在一定意義上戲曲表演是神廟祭祀儀式為神奉祀的精神“祭品”，而神廟配祀戲場是呈現(xiàn)這種精神“祭品”的基本載體。乾隆二十二年（1757）三原城隍廟戲樓修建時(shí)說得清楚，修建戲樓旨在“藉以報(bào)神明者”，而若無戲樓“即無所恃以舒民人悃忱也。”[4]毋庸置疑，民間把神廟配祀戲場當(dāng)做表達(dá)娛神祈福情感的重要途徑和方式。
然而，不容忽視的是，作為“祭品”載體的神廟配祀戲場與明清關(guān)中高漲繁盛的民間祭祀演劇活動(dòng)有直接的關(guān)系，可以說，悠久深厚的祭祀演劇習(xí)俗是關(guān)中神廟崇祀戲場存在的社會(huì)基礎(chǔ)。
早在漢代，關(guān)中一帶的“平樂觀”，隋唐“慈恩”、“青龍”、“薦福”、“保壽”等就是宗教與表演戲場產(chǎn)生聯(lián)系較早的場所。從目前史料看，關(guān)中神廟有固定配祀戲場大約在金代。據(jù)王昶嘉慶十年刻本《金石萃編》“耀州三原縣荊山神泉谷后土廟記”記載，金泰和五年（1205）后土廟重修時(shí)建樂臺(tái)。[1]元至正十二年(1352)白水縣《重修雷公亞父廟記》載：重修雷公亞父廟時(shí)“創(chuàng)起倆廊、樂樓一十楹”[2]。明洪武辛亥（1371）王祎《謁周公廟記》碑文載，“岐山周公廟戲臺(tái)”建于至元十七年（1280），“正殿前有戲臺(tái)為巫覡優(yōu)伶之所集。”[3]
不難看出，關(guān)中在中國不僅是神廟配祀戲場建設(shè)較早的地方之一，而且也是民間祭祀演劇活動(dòng)十分發(fā)達(dá)的地區(qū)?！锻倏h志》記載，“創(chuàng)修寺廟報(bào)賽神明”“其治習(xí)久也。”[4]《同州府續(xù)志》：“邑信巫覡尚淫祀，演戲酬神不惜重費(fèi)，此風(fēng)最盛，尊信之深，牢不可破。”[5]總之，明清關(guān)中“修寺蓋廟，建醮迎幡，高棚唱戲，隨會(huì)進(jìn)香。”[6]]的民間習(xí)俗十分深厚。高度熱情的民間祭祀演劇訴求，必然會(huì)刺激、影響配祀戲場的繁榮發(fā)展，尤其民間報(bào)賽、廟會(huì)、歲時(shí)節(jié)慶的演劇活動(dòng)，在某種程度上是促進(jìn)配祀戲場發(fā)展的直接動(dòng)因和基礎(chǔ)。
（1）報(bào)賽是三代時(shí)祭祀土神的一種儀式，后來隨著祀神對(duì)象的擴(kuò)大，賽會(huì)活動(dòng)也逐漸豐富。齊如山指出：“古人演戲，多為報(bào)賽之意。”[7]]通常，民間報(bào)賽演劇空間既有固定的神廟戲臺(tái)，也有臨時(shí)在空曠處搭建的戲臺(tái)，一般即使是臨時(shí)搭建戲臺(tái)，“也要在戲棚以外另搭神棚，位置是與戲棚相對(duì)，里頭供養(yǎng)著神仙。”[8]可以說，村社報(bào)賽“高搭棚臺(tái)，演搬雜劇”[9]在明清關(guān)中基本成為定制。乾隆《白水縣志》：“凡神誕令節(jié)，士庶家皆設(shè)酒果面食謁神祀。……正月二十一日，各村男婦杜康廟賽享，至晚而罷；二十三日，傾城男婦往百子廟祈嗣，三月十八日男婦皆出城東門外后土廟祈嗣，住遠(yuǎn)鄉(xiāng)者亦至焉，三月二十八日往太岳廟賽享，遠(yuǎn)近男婦接踵而行。”[10]《蒲城縣新志》載每年二三月間紛紛興起報(bào)賽，屆時(shí)情景“或一村或數(shù)村，旗幟飛揚(yáng)，金鼓喧騰，殆如況然。”其中“最屬淫祀莫如南北二賽，南賽在五更村祀東岳，北岳在延興祀堯山圣母，屆時(shí)梨園風(fēng)集，車馬填塞一切。”[11]]晚清鳳翔府“每屆夏麥納場，秋禾登隴，大凡鄉(xiāng)社演唱歌臺(tái)，即三、五家村，亦必辟?zèng)@萊，結(jié)緜蕞，舞傀儡，延影戲，謂是為祀田祖，勞農(nóng)功。殆有報(bào)賽意也。”[1]]毋庸置疑，活躍于報(bào)賽空間的民間祭祀演劇是神廟配祀戲場神圣敘事合理存在的本質(zhì)特征。
（2）廟會(huì)，“俗謂之香火會(huì)，亦市會(huì)。”明清關(guān)中廟會(huì)祭神活動(dòng)十分頻繁，每遇會(huì)期“張棚蓋廠迎神演劇”[2]十分熱鬧。道光九年刻本《寧陜廳志》載關(guān)中一帶：四月八日，“作“城隍會(huì)”，鄉(xiāng)民俱赴城隍廟慶祝。是日，唱青苗小戲，祀土神以禳蟲蝗。”[3]《鳳縣志》：“城隍出必祈”“秋八月二日里俗傳以為神之誕也，無貧富、男女、耄兒空巷，張百戲，吹簫伐鼓，拜謁于祠中，必為盡力而后止。”[4]清初高陵“值帝君會(huì)則戲賽，以貺神庥，歲以為常。”[5]富平藥王洞在每年舊歷二月初十日集古會(huì)三日，并演劇娛樂，以祝孫真人誕期。[6]
固然，廟會(huì)是民間祭祀神祇、交易市會(huì)的公共空間，但是，正是由于配祀戲場酬神娛人的邏輯起點(diǎn)切合了民眾信仰的精神需要，所以神廟配祀戲場于廟會(huì)演戲自明清以來盛行不衰，成為關(guān)中民眾生活中不可缺少的精神支撐。
（3）歲時(shí)節(jié)慶源于古代歷法，它是古代先民以天地日月及自然的季節(jié)氣候變化時(shí)序?yàn)橐罁?jù)而排定的時(shí)令節(jié)氣。鄭傳寅指出：“我國民間節(jié)日大多有信仰背景”[7]]。明清關(guān)中一帶民眾對(duì)歲時(shí)節(jié)日十分重視。每至重要的節(jié)慶，不惜拿出所有積蓄為神請(qǐng)戲，其“浮靡足抵中人數(shù)十家之產(chǎn)。”[8]據(jù)民國二十五年陜西通志館鉛字排印線裝本《關(guān)中叢書》記載，明中期耀縣上元節(jié)，“春人來去紛如織，簫鼓千村賽藥王。歲以中報(bào)賽，五臺(tái)游侶紛藉此地群奢靡霄旦，城東數(shù)里燃燈于路，望若星燦門，不下牡者凡數(shù)夕。”[9]同治回民民變，合陽人口散失，經(jīng)濟(jì)凋敝，以致“服賈者窮于兵隳，力農(nóng)者窳于歲荒，”然而即使如此，節(jié)慶演戲仍舊進(jìn)行，為此，邑人楊樹椿詩中寫曰：“上元射虎市燈開，忘卻前年賊馬來。忙罷新糧僅數(shù)斗，村村賽戲已登臺(tái)。”[10]清光緒十八年刻本《鳳縣志》：“每歲“上元燈節(jié)”，醵金結(jié)社，扮演百戲。”[11]由此足見歲時(shí)節(jié)日在民眾生活中的地位和作用。
從文獻(xiàn)看民間歲時(shí)節(jié)慶的展演空間比較隨意，一般社火、秧歌等百戲多在寬敞地帶行走表演，而神廟或配祀戲場演劇的情況也比較普遍。清雍正十三年刻本《陜西通志》載《興平縣志》：“元宵”，居民各立社會(huì)，宰豬羊，設(shè)香燭，張古樂，或廟或家，以娛神。”[12]]晚清周至元宵日時(shí)“亦有數(shù)十人各醵金于廟中演戲賽神。”[1]民國十四年《盩厔縣志》：“元宵”，設(shè)彩燈于門首…….亦有合數(shù)十人，各醵金于廟中演戲賽神。”[2]]古代節(jié)慶民俗以其巨大而持久的力量深刻地影響著人們的精神觀念和生活方式。它們不僅與生產(chǎn)生活、民間信仰有密切關(guān)系，與神廟及其配祀戲場也有直接關(guān)聯(lián)。
結(jié)論
關(guān)中地區(qū)是中華文明的發(fā)源地之一，祭祀風(fēng)俗源遠(yuǎn)流長，戲曲活動(dòng)異彩紛呈，縱觀明清關(guān)中神廟配祀戲場以及民俗活動(dòng)演劇史料，其不僅呈現(xiàn)了民間祭祀演劇的發(fā)展歷史，反映了神廟戲場在民間祭祀空間構(gòu)建所具有的作用、功能，而且蘊(yùn)含了體現(xiàn)社會(huì)發(fā)展深厚的大眾心理及精神信仰的意義和價(jià)值，在一定意義上，這些史料也是社會(huì)史研究不可忽視的一個(gè)重要內(nèi)容。因此，深入研究神廟配祀戲場及民俗演劇的發(fā)展、變遷，展開關(guān)中在明清時(shí)的社會(huì)生活風(fēng)俗畫卷，無疑為進(jìn)一步了解明清關(guān)中民間社會(huì)生活提供了新的研究視角。
作者簡介：王萍，女，陜西宜川縣人，文學(xué)博士，教授，蘭州城市學(xué)院文學(xué)院、中國古代小說戲劇研究所所長。
研究方向：戲曲民俗、京劇流派。
此文章發(fā)表于2015年《戲曲研究》（94輯）。