成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的壯族織錦

——兼論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)與保護(hù)

呂屏

（桂林電子科技大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，廣西桂林545004）

摘 要：作為一種古老而瑰麗的工藝品，壯錦是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)織錦中的一個(gè)代表。結(jié)合近期的田野考察，本文將追溯壯錦的歷史，對(duì)申請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作后的壯錦進(jìn)行論述，進(jìn)而反思非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)與保護(hù)工作。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；壯錦；保護(hù)

“唧唧復(fù)唧唧，木蘭當(dāng)戶織，不聞機(jī)杼聲，唯聞女嘆息。”一如詩歌中描繪木蘭織布的場(chǎng)景，多年前桂西南地區(qū)的壯族聚居地靖西縣，眾多巧手農(nóng)婦也在古樸的木質(zhì)土織機(jī)前，腳踩踏板，手穿飛梭，織出了與南京云錦、四川蜀錦同樣齊名的壯族織錦。

靖西縣在歷史上是桂西南的文化中心，也是中原文化在桂西南的傳播中心。由于山高路遠(yuǎn)，地處邊陲，與外界聯(lián)系不多，所以形成了獨(dú)具特色的壯族地域文化，而壯錦正是體現(xiàn)在民間工藝文化上的典型代表。

在大力提倡保護(hù)文化多樣性的二十一世紀(jì)，眾多具有鮮明特色的傳統(tǒng)工藝作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)再次得到人們的關(guān)注，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳統(tǒng)工藝的重構(gòu)與振興成為新的研究課題。那么，曾經(jīng)作為壯族地域生活文化核心組成部分的壯族織錦目前又呈現(xiàn)出一種什么樣的景象？筆者對(duì)靖西縣的壯錦生產(chǎn)與傳承進(jìn)行了考察，結(jié)合田野調(diào)查資料，文章將對(duì)壯錦的歷史、壯錦“申遺”以及成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后的壯錦進(jìn)行論述，并進(jìn)一步對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)與保護(hù)工作進(jìn)行了反思?！?/p>

一、壯族織錦的歷史文化尋繹

據(jù)《后漢書·南蠻傳》記載，早在漢代，壯族先民已學(xué)會(huì)織五彩斑布，這斑布就是我們所說的“壯錦”。解放后，國(guó)家考古工作者在廣西羅泊灣漢墓的七號(hào)殘?jiān)峥觾?nèi)，出土了桔紅色回紋錦殘片數(shù)塊，這說明漢代廣西已有織錦。^[1](18)宋人周去非《嶺外代答》記載：“邕州左右江峒蠻，有織白緂，白質(zhì)方紋，廣幅大縷，似中都之紋羅，而佳麗厚重，誠(chéng)南方之上服也。”所指白緂即后來的壯錦。南宋范大成的《桂海虞衡志》中有記：“壯錦當(dāng)時(shí)出產(chǎn)于廣西左、右江，稱為“緂布”，其質(zhì)“如中國(guó)線羅，上有遍地小方勝紋。”^{[2] (88)}而靖西舊志《歸順直隸州志》又載：“土錦，一名獞錦，以絲雜棉織之，五彩斑斕，葳蕤陸離，真杜詩之海圖波濤，天吳紫鳳夜，州地所織較厚。”

從現(xiàn)有的史料和人文資料現(xiàn)象去考證，可以推斷靖西壯錦起源于漢代，形成于唐宋年間，普遍盛行于明清時(shí)期，并一度成為朝廷貢品，風(fēng)靡數(shù)百年。“凡貴官富商，莫不爭(zhēng)購之。”壯錦如此受歡迎，與土官的推動(dòng)及其家人的帶頭示范有著直接的關(guān)系。從明朝永樂十年（公元1412年）起，至清雍正七年（公元1729年）止，歸順州（靖西縣）實(shí)行土官世襲制，歷代土司按定制向朝廷進(jìn)貢貢品。而壯錦作為當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)刈铒L(fēng)靡之物，不僅土官妻子親自參與紡織，還將其進(jìn)貢皇宮，從而成為貢品。

壯錦作為傳統(tǒng)的民族用品和手工藝美術(shù)品，在壯族的社會(huì)生活中主要用作被面、背帶，也有用于煙袋、腰錢包和包袱等，是珍貴的日用品和禮品。尤其是在婚嫁中，織錦被面是不可或缺的嫁妝。正如《歸順直隸州》所載：“嫁奩，土錦被面決不可少，以本分從能故也，土錦以柳絲絨為主，配成五色，厚重而耐久。”^{[3] (211)}于是，織錦成為壯族女性必學(xué)的一種手藝，壯族姑娘早在十多歲時(shí)自己就要為此開始精心織制。在靖西，曾出現(xiàn)過家家有織機(jī)，婦女人人能織錦的場(chǎng)面。在壯族人的觀念中，一個(gè)姑娘不懂織錦是最不體面的事情，親友看不起，小伙子也不喜歡。結(jié)婚后生育，父母和親友也必須送去織錦背帶，以表示吉利和體面。

作為一種古老而瑰麗的工藝品，壯錦是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)織錦的一個(gè)代表。

二、壯族織錦申請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作

隨著其他家用紡織品的普及，由于壯錦工藝比較復(fù)雜，原材料比較考究，費(fèi)工費(fèi)時(shí)，因而成本較高，不易護(hù)理，加之產(chǎn)品式樣花色陳舊，不能及時(shí)更新，于是逐漸退出了家庭生活必需品的行列。在壯錦作為生活禮品和用品逐漸被更輕便和符合時(shí)代要求的現(xiàn)代工業(yè)產(chǎn)品替代時(shí)，手工藝人和經(jīng)營(yíng)者沒能將壯錦的實(shí)用功能擴(kuò)大轉(zhuǎn)化為審美功能，開發(fā)多樣的相關(guān)產(chǎn)品。并且縣壯錦廠在發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期也未能及時(shí)調(diào)整生產(chǎn)方向，開拓新路，適應(yīng)不斷開發(fā)的市場(chǎng)需求，導(dǎo)致壯錦生產(chǎn)開始從發(fā)展的高峰下滑，陷入了困境。加之隨著時(shí)代的飛躍，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的全面發(fā)展，人們的物質(zhì)文化日益豐富，青少年一代對(duì)織錦的興趣越來越淡漠，織錦人才青黃不接，大有后繼乏人之勢(shì)，致使織錦業(yè)發(fā)展舉步為艱。

無獨(dú)有偶，歷史發(fā)展到今天，除壯錦外，許多流傳了幾百年甚至上千年的民間工藝也失去了其生存的土壤，并走向衰落。2005年3月，國(guó)務(wù)院辦公廳發(fā)出了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，并提出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是文化生態(tài)保護(hù)的百年大計(jì)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)將納入國(guó)家戰(zhàn)略。同年9月，為貫徹《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，實(shí)施《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》，廣西壯族自治區(qū)人民政府發(fā)出了《關(guān)于加強(qiáng)我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》。在意見中，提出了要認(rèn)真開展廣西區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系，并加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、認(rèn)定、保存和傳播。

當(dāng)以往的民族民間文化被冠名以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，迅速升格為標(biāo)準(zhǔn)的國(guó)家體制行為，各級(jí)政府也開始實(shí)施各項(xiàng)相關(guān)措施，進(jìn)行普查和申報(bào)工作。靖西縣也不例外，首先是在全縣范圍內(nèi)進(jìn)行了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查，共普查出了織錦、繡球、南路壯劇、采茶舞、壯戲、木偶等幾十項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，接著由縣文體局組織專家和文化工作者積極申報(bào)“第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”。在申報(bào)項(xiàng)目的選擇中，縣文體局曾一度考慮將靖西繡球作為申報(bào)項(xiàng)目。然而，仔細(xì)考慮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念、內(nèi)涵以及評(píng)審標(biāo)準(zhǔn)后，又經(jīng)政府官員與文化學(xué)者的反復(fù)商討，一致認(rèn)為壯錦技藝更適合申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。經(jīng)過各方專家的商榷與論證，再經(jīng)由區(qū)一級(jí)政府部門的批示與上報(bào)，終于眾望所歸，靖西壯錦一舉進(jìn)入第一批《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，成為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

三、 成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作后的壯族織錦

應(yīng)當(dāng)說，教科文“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念”在中國(guó)的普及，其最重要的啟示及當(dāng)代意義是提出了一種新的社會(huì)價(jià)值觀，這種價(jià)值觀就是把民族民間活態(tài)文化傳統(tǒng)的生存價(jià)值及發(fā)展價(jià)值提了出來，并從全球化趨勢(shì)及人類文化格局著眼，確立了其作為不可再生資源的珍貴性和文化多樣性基因的保護(hù)價(jià)值。^[4]而國(guó)內(nèi)建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，也是希望“通過全社會(huì)的努力，逐步建立起比較完備的，有中國(guó)特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度，使我國(guó)珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù)，并得以傳承和發(fā)揚(yáng)。”^①

在這里，筆者所關(guān)注的是壯錦成為“非遺”代表作后，當(dāng)?shù)卣皞鞒兄黧w們采取了什么保護(hù)措施？建立起了什么樣的傳承機(jī)制？是否能使壯錦技藝在當(dāng)下得到有效保護(hù)，從而得以傳承并發(fā)揚(yáng)？ （一）政府與傳承主體的保護(hù)措施在壯錦技藝申報(bào)《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)書》中，以政府為主導(dǎo)的申報(bào)小組曾提出一個(gè)五年計(jì)劃的保護(hù)措施^②，其中包括：

五 年 計(jì)劃	時(shí)間	保護(hù)措施	預(yù)期目標(biāo)
	2006	全面普查、匯編有關(guān)資料；編寫業(yè)余培訓(xùn)教材	① 完善保護(hù)的基礎(chǔ)工作； ②做好業(yè)余培訓(xùn)工作； ③加大靖西壯錦宣傳力度
	2007	整理普查資料；創(chuàng)辦業(yè)余培訓(xùn)學(xué)校；舉辦織錦技藝比賽或織錦知識(shí)電視大賽。
	2008	籌建靖西織錦文化發(fā)展服務(wù)公司；籌辦壯錦民間藝術(shù)節(jié)。
	2009	織錦技藝培訓(xùn)、壯錦民間藝術(shù)節(jié)等走上制度化、規(guī)范化、正常化。	① 通過政府的保護(hù)行為，使靖西壯錦廣流傳，廣為人知。 ② 靖西壯錦產(chǎn)業(yè)化發(fā)展走上正常軌道
	2010

然而，從壯錦申遺成功到目前已第三個(gè)年頭，我們?cè)谡{(diào)查期間所能見到已實(shí)施的保護(hù)措施僅有：

1.由縣文體局組織文化館、博物館的專家和文化工作者組成“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作小組”，對(duì)壯錦技藝進(jìn)行普查，摸清壯錦發(fā)生、發(fā)展的歷史沿革，以及壯錦的種類及其制作技藝等全部狀況，并將普查所獲得的資料進(jìn)行了歸類、整理、存檔。

2.政府各級(jí)部門將壯錦作為靖西的符號(hào)象征，選定其作為政府間的饋贈(zèng)禮品，每年集中向壯錦廠訂制一定的數(shù)量。這樣，一方面為壯錦進(jìn)行宣傳，同時(shí)為壯錦打開銷路，擴(kuò)大壯錦的生存空間。

3.建立靖西縣壯族民間工藝品展示中心。

如果說前面兩項(xiàng)保護(hù)措施是由政府主導(dǎo)的話，那么建立展示中心則是傳承主體——壯錦廠自覺自發(fā)的行為。她們?cè)趯?duì)原有廠房進(jìn)行改造后，將一上下兩層的樓房作為了展廳。一層將由織錦女工現(xiàn)場(chǎng)展演壯錦的織造過程，二層則全面展示壯錦廠生產(chǎn)的各種產(chǎn)品。由于資金不到位，這個(gè)近兩百平米左右的展示中心建造了將近一年時(shí)間，還處于裝修階段，未向世人開放。而建造展廳所需的近二十萬元資金除了旅游局想把這個(gè)展廳作為景點(diǎn)撥了2萬元建設(shè)款以外，其余全部由壯錦廠自己籌集，沒有得到政府其他任何相關(guān)部門的支持。民族局曾答應(yīng)撥出一筆經(jīng)費(fèi)，后來又因資金不到位而不了了之。

4.推薦自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人——壯族織錦技藝傳承人申報(bào)。

值得玩味的是，獲得區(qū)一級(jí)壯錦技藝代表性傳承人稱號(hào)的并非壯錦廠推選的老廠長(zhǎng)、高級(jí)工藝師陳燁女士，而是舊州著名的藝人“繡球王”朱祖線老先生。稍微對(duì)廣西文化有些了解的人都知道，朱祖線在旅游工藝品大開發(fā)中，率先推出了舊州繡球，使得繡球成為了靖西的一張活名片。然而，從未聽他提起過他會(huì)織錦。在考察中，陳燁工藝師困惑地問起筆者：“傳承人不是需要掌握這項(xiàng)遺產(chǎn)的技藝，還要對(duì)年青人進(jìn)行培訓(xùn)的嘛？不會(huì)織錦怎么進(jìn)行技藝傳承？到底怎樣才是傳承人呢？”

從這里可以看出，雖然為對(duì)壯錦實(shí)施保護(hù)措施，縣政府象征性的組織起普查小組，向廠里訂購壯錦并參加傳承人的申報(bào)。然而，距離“進(jìn)一步深入開展學(xué)術(shù)及理論研究工作并以此為契機(jī)打造壯錦品牌”等保護(hù)計(jì)劃相差甚遠(yuǎn)，也未達(dá)成“定期不定期開展壯錦技藝比賽或織錦知識(shí)電視大賽，以此推動(dòng)靖西織錦業(yè)的發(fā)展”的預(yù)期工作目標(biāo)。在訪談中，政府專員也坦然的承認(rèn)：“說實(shí)話，我們靖西缺乏一些后勁的東西，獲得非遺之后基本沒有打造它作為一種商品，市場(chǎng)啊，宣傳啊這些都是太缺乏了。但是話又說回來，我們?nèi)ネ七@個(gè)東西，然后錢由壯錦廠去收？我們貼錢去做？哎呀，我們累啊。這個(gè)就是有爭(zhēng)議的問題。不過，我們也還是在做，就是現(xiàn)在興趣、積極性都沒這么大了。”^③而關(guān)于筆者對(duì)于代表性傳承人稱號(hào)評(píng)選的詢問，政府負(fù)責(zé)人又是做了這樣的解釋：“原來我們也是想報(bào)老廠長(zhǎng)上去的，因?yàn)樵瓉淼呐嘤?xùn)啊，什么都是她在做，織錦也只有她能帶。但是后來考慮到跟自治區(qū)聯(lián)系比較多的是朱祖線，平時(shí)參加各種大型活動(dòng)的都是他，他又會(huì)唱山歌，所以……其實(shí)關(guān)于這一點(diǎn)，我們現(xiàn)在也頭痛，因?yàn)檫@樣對(duì)壯錦廠的技藝傳承又達(dá)不到什么目的了，不過我們也有我們的難處啊……”^④其實(shí)，在地方政府中，朱祖線會(huì)不會(huì)織錦并不是重要的，他們關(guān)注的是其名聲有助于靖西獲得一代表性傳承人的稱號(hào)。資金的缺乏，政府對(duì)不能產(chǎn)生縣域經(jīng)濟(jì)效益的壯錦保護(hù)的積極性降低，傳承人稱號(hào)申報(bào)的移花接木，使得申報(bào)時(shí)的保護(hù)措施流產(chǎn)于計(jì)劃之中，而申報(bào)書也成為一紙空文僅存于政府的檔案里。

（二）壯錦技藝傳承現(xiàn)狀

歷時(shí)三年的“保護(hù)”，并未改變壯錦的生存與傳承危機(jī)，正如筆者所擔(dān)心的一樣，壯錦廠的壯錦技藝傳承仍舊游走于瀕危的邊緣，并呈現(xiàn)出“遺產(chǎn)化”的傾向。

由于織錦的成本價(jià)位比較高，幾乎沒有游客將其作為旅游工藝品來購買，因此，壯錦的生產(chǎn)基本還停留在政府機(jī)關(guān)和賓館定貨,委托設(shè)計(jì)加工的被動(dòng)局面。沒有太好的銷量，廠里自然難以進(jìn)一步擴(kuò)展技藝的培訓(xùn)，以至于目前整個(gè)壯錦廠能織錦的女工不到十人。因而，名為壯錦廠，實(shí)質(zhì)上做得更多的還是繡鞋、繡球、披肩等刺繡產(chǎn)品。另外，由于織錦學(xué)藝的周期長(zhǎng)，勞動(dòng)強(qiáng)度大，需要有好幾年的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)才能掌握，一天要坐10多個(gè)小時(shí)，很寂寞枯燥。既便如此，織錦女工每人每月能拿到的工資也僅有600元。因此，許多年輕的女性不愿將其作為職業(yè)。就是經(jīng)過培訓(xùn)的女工，當(dāng)遇到另外一份待遇更高的工作時(shí)，她們也會(huì)毫不猶豫的丟下手中的梭子，離開織錦機(jī)。

再則，資金的缺乏使得壯錦廠難以考慮購買新的設(shè)備進(jìn)行產(chǎn)品開發(fā)，仍舊使用著舊時(shí)的木質(zhì)土織機(jī)。更重要的是，壯錦的生產(chǎn)也會(huì)在政府訂單的要求中一如既往的沿用著舊時(shí)的圖案、材料以及制作技藝，仿佛這樣才是沒有經(jīng)過任何文化滲透的原生態(tài)的壯族織錦。在他們看來，這是保護(hù)壯錦原生技藝以及保持壯錦古樸、土味的關(guān)鍵。然而，“所謂民俗藝能的傳承是在適應(yīng)社會(huì)變化（包括順從和反抗）而變化的實(shí)踐活動(dòng)與阻止變化的規(guī)范系統(tǒng)的一種反作用過程，……假如我們抽出某一時(shí)段的樣式，迫使現(xiàn)在的傳承人義務(wù)性地將其永遠(yuǎn)保持下去，那么，傳承人不得不面對(duì)根本的矛盾與過多的責(zé)任，其傳承過程反而陷入停頓狀態(tài)。”^[5]正是這種見“物”不見人的樣本式的保護(hù)使得壯錦生產(chǎn)在當(dāng)下缺乏技藝的交流和創(chuàng)新的可能,不僅效率低下,而且隨著時(shí)代的進(jìn)程工藝仍然發(fā)展緩慢,至今在題材、花紋、圖案、品種以及工藝上均無重大突破,從而難以適應(yīng)當(dāng)代生活需要。

由此可見，即使是成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的壯錦，其生產(chǎn)與傳承仍舊陷入于這個(gè)惡性循環(huán)的圈子：資金缺乏－難以開發(fā)－銷售量差－無人傳承。也正因如此，我們?cè)谡{(diào)查中不下幾次聽到負(fù)責(zé)人的疑惑：“成為‘非遺’的作用是什么呢？保護(hù)嗎？我們沒有得到任何資金扶持；打響名氣嗎？我們的壯錦也沒有更好銷。那成為‘非遺’的意義是什么呢？

沒有創(chuàng)新、沒有銷路的壯錦猶如一文物存在于展廳中，只靠著政府每年的訂單而艱難存活。事實(shí)上，僅僅是普查、歸檔、訂購、展演的保護(hù)工作，忽略了壯族織錦作為傳統(tǒng)工藝具有的當(dāng)代性特征，忽略了它應(yīng)該隨著周圍環(huán)境變化而逐漸發(fā)展變化的活態(tài)文化特征，從而使得壯錦技藝逐漸被固定下來成為博物館和展廳中的“標(biāo)本”。而且，非遺的保護(hù)一再強(qiáng)調(diào)應(yīng)該讓傳承主體主動(dòng)參與到傳統(tǒng)工藝的保護(hù)和傳承中，讓傳承和保護(hù)成為他們一種自覺的行為。然而，當(dāng)織錦女工的生活無以為繼，不得不另謀出路時(shí)，談何進(jìn)行技藝傳承？沒有了傳承，又如何保護(hù)？無視傳承人利益的現(xiàn)實(shí)和保護(hù)，實(shí)質(zhì)上是對(duì)傳承人傳承意識(shí)的忽視。“如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了傳承人‘認(rèn)為它是文化遺產(chǎn)’的意識(shí)，那么它就不能全部涵蓋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”^[6]由此來看，壯錦技藝保護(hù)還面臨著“精神支柱”缺失的風(fēng)險(xiǎn)。

四、“意識(shí)形態(tài)化”與“遺產(chǎn)化”：
“非遺”申報(bào)與保護(hù)的反思

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”在短短幾年的時(shí)間里已成為中國(guó)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中頗具影響力的文化流行詞語。在這里，筆者希望用一個(gè)個(gè)案呈現(xiàn)給大家關(guān)于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”申報(bào)與保護(hù)中引發(fā)的問題，進(jìn)而引起對(duì)“非遺”申報(bào)與保護(hù)熱的冷思考。

（一）“非遺”申報(bào)中的“意識(shí)形態(tài)”

正如喬曉光教授所說的：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項(xiàng)文化保護(hù)事業(yè)，但眼前所發(fā)生的事項(xiàng)更像突如其來的“公共事件”。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的詞語發(fā)生并迅速普及了，但其真正的內(nèi)涵意義和聯(lián)帶的問題人們并不太清楚，也來不及深察細(xì)思。”^[7]烏丙安教授也承認(rèn)：“現(xiàn)在各地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)就像打擂臺(tái)一樣。”然而，為什么教科文組織在世界遺產(chǎn)中增補(bǔ)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，能如此快的嵌入我們語言并成為中國(guó)社會(huì)新近流行開來的概念？為什么那些一直處于下層和邊緣身份并長(zhǎng)久被忽視和擱置的民俗文化，不再被權(quán)力政治一味的貶損為“原始”、“落后”，而成為主流文化關(guān)注的熱點(diǎn)并納入國(guó)家的議事日程？在烏丙安教授看來，有些地方政府關(guān)心申遺，卻并不完全為了保護(hù)，“為什么大家關(guān)心申遺，因?yàn)樗軒砝妗?rdquo;^[8] “許多遺產(chǎn)地政府把“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為一種爭(zhēng)取品牌申報(bào)和專項(xiàng)資金的運(yùn)作項(xiàng)目。”^[7]筆者調(diào)查點(diǎn)的政府也承認(rèn)：“新的一輪非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又要申報(bào)了，具體申報(bào)哪一項(xiàng)我們還在商定?，F(xiàn)在申請(qǐng)是很難了，競(jìng)爭(zhēng)激烈啊。我們現(xiàn)在想推的品牌是確實(shí)有點(diǎn)瀕危的，確實(shí)需要保護(hù)的，這樣我們才覺得有必要報(bào)，這樣才有經(jīng)費(fèi)下來。但是最好的是還能進(jìn)行開發(fā)利用的，能對(duì)整個(gè)縣域經(jīng)濟(jì)產(chǎn)生推動(dòng)的。要不申請(qǐng)時(shí)的投入這么大，作用也起不了就沒意思了。”^⑤

持此心態(tài)進(jìn)行“申遺”的地方政府把“申遺”成功當(dāng)作目的，把各項(xiàng)“申遺”活動(dòng)搞得轟轟烈烈、有聲有色，以此來積累政績(jī)，擴(kuò)大影響。他們習(xí)慣走“申遺”的過場(chǎng)，重申報(bào)而輕保護(hù)。這些地方不管發(fā)掘申請(qǐng)了何種“非遺”項(xiàng)目，大多都是政績(jī)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的陪襯品而已，具有歷史影響與地域性聲望的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，全然都成為地方政府?dāng)U大地方影響力的品牌。由此，“非遺”已異化為集團(tuán)利益的工具，成為經(jīng)濟(jì)的從屬手段。

事實(shí)上，教科文的保護(hù)公約旨在有效保護(hù)住文化遺產(chǎn)，旨在促進(jìn)全人類的文化多樣性和跨文化對(duì)話、交流，以推進(jìn)人類進(jìn)步與世界和平而為。“非遺”代表作的獲得，既是文化身份的確認(rèn)和宣告，更是地方政府的責(zé)任與承諾的公示，絕非僅僅是榮譽(yù)的代名詞。由此來看，壯錦成為非遺的責(zé)任及其宗旨應(yīng)該是壯錦被保護(hù)；技藝被傳承；應(yīng)該是一份承諾，一份向全國(guó)、世界的責(zé)任宣言，全然非準(zhǔn)政績(jī)和準(zhǔn)榮譽(yù)之說。目前如此“申遺”的景象，可謂是與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宗旨產(chǎn)生了背離。

（二）“非遺”保護(hù)“遺產(chǎn)化”

如同為保存原有的制作技藝、保持所特有的古樸與土味特征而失掉了創(chuàng)新與改變的動(dòng)力，一再延續(xù)原有工藝的壯錦。甚至許多還存活于民間生產(chǎn)生活中的傳統(tǒng)文化在非遺保護(hù)過程中也被抽離出來，遠(yuǎn)離了原有的生存空間。這是由于對(duì)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作實(shí)踐中“本真性原則”的誤解所致。

在“非遺”的保護(hù)實(shí)踐中，一個(gè)重要的保護(hù)原則即“本真性”原則，這就是說，本真性是要保護(hù)原生的、本來的、真實(shí)的歷史原物，保護(hù)它所依存的全部歷史文化信息。^[9]在這種訴求下，現(xiàn)行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，試圖恢復(fù)其傳統(tǒng)民俗民間文化的原生形態(tài)，似乎在挽留一種正在逝去的、空中樓閣式的純民族民間文化藝術(shù)。而且“地方政府、學(xué)者、媒體以及商業(yè)資本不斷地強(qiáng)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)的、本原的文化要素，經(jīng)一系列復(fù)雜的文化生產(chǎn)的符號(hào)化過程，逐漸使之定型、固化，從而建構(gòu)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的‘本真性’”。 ^[10]這種“本真性”保護(hù)實(shí)質(zhì)更多的是在不斷剝離本土民間文化遺產(chǎn)與生存空間的關(guān)系，是在不斷把民間文化藝術(shù)重新“固態(tài)化”與“遺產(chǎn)化”的過程。

實(shí)際上，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口傳心授特點(diǎn)，更兼具文化變遷的影響，所以很難把某個(gè)特定時(shí)空中的表演形態(tài)、口傳形態(tài)、工藝品的形制、制作工藝等作為真實(shí)的版本或者本真的樣貌，與其與停滯的觀點(diǎn)來確定非物質(zhì)文化的本真性，還不如以發(fā)展變遷的視野考察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性。^[10]

任何文化藝術(shù)都是一個(gè)不斷變化的動(dòng)態(tài)過程，現(xiàn)實(shí)生活中不存在所謂歷史活化石。在今天，我們對(duì)于作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族文化藝術(shù)傳承保護(hù)的意義，不僅僅是為了對(duì)歷史的紀(jì)念和頌揚(yáng)，或是以歷史之有作為今天傲人的資本；也不僅僅在于遺產(chǎn)類型本身的可持續(xù)性。“更重要的是，非遺作為活態(tài)文化傳統(tǒng)，關(guān)聯(lián)著社會(huì)發(fā)展的方方面面，從多民族文化多樣性的文化信仰，到不同地域和幸福指數(shù)相關(guān)的衣食住行，以及作為地方文化資本向地方文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，持續(xù)民族身份認(rèn)同和文化技藝等諸多社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)問題。”^[7]

由此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承發(fā)展應(yīng)該是讓傳統(tǒng)的民族文化立足于當(dāng)代生活，保持鮮明的個(gè)性，同時(shí)順應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的潮流，實(shí)現(xiàn)富有創(chuàng)造力的轉(zhuǎn)型。也只有當(dāng)人們拋開了對(duì)本真性的幻想，以傳承、變化、發(fā)展的眼光來看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，成為“非遺”的傳統(tǒng)文化才真正具有生生不息的活力。

結(jié)語

在這些年的“非遺”保護(hù)工作實(shí)踐中，現(xiàn)代化的發(fā)展目標(biāo)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，二者之間的矛盾帶來了諸多困惑。劉魁立先生也承認(rèn)，在當(dāng)今社會(huì)條件下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)包含著太多的悖論。但可以肯定的是，持續(xù)短視而又帶有功利主義色彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)，繼續(xù)“遺產(chǎn)化”式的保護(hù)，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言無疑又是新一輪破壞的開始。

非遺申報(bào)與保護(hù)不是權(quán)益之計(jì)，也不是轟轟烈烈的工程。作為文化主體的傳承人應(yīng)該是“非遺”申報(bào)中的最終獲利者，獲得的利益不僅僅是金錢，更應(yīng)該是作為傳承者的文化地位以及享受文化的權(quán)利與尊嚴(yán)；“非遺”的保護(hù)也不應(yīng)是加速遺產(chǎn)的博物館化與標(biāo)本化，而是讓民族民間文化保持其本色與活力存在于當(dāng)下，流動(dòng)于生生不息的社會(huì)發(fā)展長(zhǎng)河中，沿襲于普通民眾的生活里。由此，我們應(yīng)該在不斷的非遺保護(hù)工作實(shí)踐中去發(fā)現(xiàn)、去研究，真正把握了解文化自身存在、演變和傳承的規(guī)律與機(jī)制，真正將非遺保護(hù)工作落到實(shí)處。

注 釋：

①中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院辦公廳．國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的見．http://www.gov.cn/gongbao/content/2005/content_63227.htm

②靖西縣文化館編．國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)書．縣文化館提供．

③參見筆者2008年7月28日的訪談錄音，地點(diǎn)：靖西縣政府辦公室．

④⑤同“注釋③”

參考文獻(xiàn)：

［1］廣西壯族自治區(qū)博物館．廣西貴縣羅泊灣漢墓 ［M］．北京：文物出版社，1998．

［2］玉時(shí)階、蒙力亞．廣西少數(shù)民族服飾文化 ［M］．南寧：廣西人民出版社，1992．

［3］袁少芬、李紅．民族文化與經(jīng)濟(jì)互動(dòng) ［M］．北京：民族出版社，2004．

［4］喬曉光．中國(guó)多民族鄉(xiāng)村的文化資本與新農(nóng)村建設(shè) ［J］．美術(shù)觀察，2006，(6)．

［5］［日］才津裕美子著，西村真志葉編譯．民俗“文化遺產(chǎn)化”的理念及其實(shí)踐－2003年至2005年日本民俗學(xué)界關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的綜述 ［J］．河南社會(huì)科學(xué)，2008，(2)．

［6］牟維、李琦．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中的博弈探索 ［J］．西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2007，(7)．

［7］喬曉光．關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共性 ［J］．湖北美術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2007，(2)．

［8］戴廉．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的困惑 ［J］．嘹望新聞周刊，2005，(7)．

［9］李榮啟．論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要原則和方法 ［J］．廣西民族研究，2008，(2)．

［10］ 劉曉春．誰的原生態(tài)？為何本真性——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下的原生態(tài)現(xiàn)象分析 ［J］．學(xué)術(shù)研究，2008，(2)．

 

The Zhuang Brocade Which Has Become Intangible Cultural Heritage

——Also on the declare and protection of intangible cultural heritage

LV Ping

(College of Art and Design of Guilin University of Electronic Technology, Guangxi Guilin 545004, Guangxi Province)

 

Abstract:As an ancient and beautiful handicraft, Zhuang brocade is a representative of the Chinese national outstanding traditional brocade. According to the recent fieldwork, this paper will trace the history, discuss the application of the intangible cultural heritage and intangible cultural heritage of the Zhuang brocade were so as to rethink the declaration and protection of intangible cultural heritage.

Key words:intangible cultural heritage; Zhuang brocade; protect