蒙古族“祿馬風(fēng)旗”與藏族“風(fēng)馬旗”圖案及文化內(nèi)涵的異同
內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 徐 英
摘 要：蒙古族的祿馬風(fēng)旗和藏族的風(fēng)馬旗都是頗具有特色的文化現(xiàn)象，雙方在圖案造型及文化內(nèi)涵上都存在著聯(lián)系與區(qū)別，本文從蒙古族的祿馬風(fēng)旗和藏族的風(fēng)馬旗各自的特點(diǎn)進(jìn)行了剖析，并對(duì)二者在來源、圖案造型、色彩、文化內(nèi)涵上的異同進(jìn)行了比較，提出了自己的看法。
關(guān)鍵詞：祿馬風(fēng)旗；風(fēng)馬旗；文化內(nèi)涵；
蒙古族祿馬風(fēng)旗的圖案造型及其意義
我們現(xiàn)在看到的蒙古草原上的祿馬風(fēng)旗，以鄂爾多斯地區(qū)的最有特色。在鄂爾多斯的召?gòu)R前或普通牧民的住房前，都豎有蘇力德（蒙古戰(zhàn)旗），它的造型是一柄鋼叉，有三股，上飾馬鬃制成的纓穗，插在門前一米多高的泥臺(tái)上的方槽中，若從造型藝術(shù)的角度觀察，三叉中間的那一股狀如利箭，而另外兩股則酷似一張拉滿了的弓。長(zhǎng)柄上系有布質(zhì)旗幟，通常為長(zhǎng)方形。也有房前豎立兩柄蘇力德的，它們中間拉一根線繩，上面懸掛紅、黃、藍(lán)、白、綠五色旗幟。旗子中間印制了一匹或九匹飛奔的奔馬，四周（通常在四角）裝飾著獅、虎、龍、鳳四種動(dòng)物，與奔馬一起合稱“五雄”，這就是祿馬風(fēng)旗，蒙語稱“黑莫勒”，意為“命運(yùn)之馬”（達(dá)日其格）。可以看出，蒙古人的祿馬風(fēng)旗的圖案是事先雕刻于木版上的，然后再著色印在布或者綢緞上。旗上圖案是用手工刻于木模上，再著色印于布料或絲綢上。
蒙古人崇尚并在生活中祭拜祿馬風(fēng)旗的歷史，可以追溯到遙遠(yuǎn)的古代，具體產(chǎn)生的年代因資料的匱乏已無從考證。據(jù)中央民族大學(xué)邢莉教授的田野調(diào)查，蒙古草原上比較原始的祿馬風(fēng)旗是用布做的，掛在氈包門口，如蒙古草原上喀喇沁一帶就是這樣的做法，蒙語稱“黑莫勒格列”，上面只有一匹四蹄騰飛的駿馬，青海的蒙古人也掛有馬的旗幟，有的呈三角形，有的呈方型，這樣的旗幟都只有馬，而沒有其它四種獸類［1］。后來的祿馬風(fēng)旗上出現(xiàn)四獸和經(jīng)文等圖 案，顯然是收到藏傳佛教的影響。即便是這樣，最初的造型也不象藏區(qū)風(fēng)馬旗一樣，馬在中間，而四獸在四角，而是造型圖案中的馬的四蹄下，踏有四種動(dòng)物。左前蹄踏猛虎，右前蹄踏雄獅，左后蹄踏蛟龍，右后蹄踏彩鳳。蒙古族祿馬風(fēng)旗的研究者曹那木認(rèn)為，這是蒙古族《天馬圖》的原始形態(tài)，它標(biāo)志著蒙古民族向游獵生活告別，而向游牧生活邁進(jìn)［2］。
蒙古人的祿馬風(fēng)旗，首先是英雄崇拜的結(jié)果。古代的蒙古民族以尚武為榮，蘇力德曾經(jīng)是成吉思汗當(dāng)年征戰(zhàn)時(shí)所用的長(zhǎng)矛，自然被蒙古人奉為神物，它也是古代蒙古軍隊(duì)的軍旗。其造型是在一面藍(lán)色的旗幟上繡一匹奔馳的駿馬，它指向哪里，蒙古騎兵就打到哪里。蘇力德極大地鼓舞了士氣，弘揚(yáng)了英雄主義精神，是蒙古民族興旺和尊嚴(yán)的標(biāo)志。一旦宿營(yíng)，這面有象征意義的旗幟便立于軍中大帳之前。后來蒙族人爭(zhēng)相仿造，各自立于自家的氈包前，久而久之，隨成風(fēng)俗，世代相傳。
其次，它也是馬崇拜的產(chǎn)物。實(shí)際上對(duì)馬的崇拜就是對(duì)自然物的崇拜，屬自然崇拜的一種，這種崇拜形式是自然宗教的基本表現(xiàn)形態(tài)，它屬于比較原始的宗教形式，因?yàn)槌绨菡哌€沒有產(chǎn)生明確的超自然體觀念，也沒有將自然體或自然力人格化，從而形成對(duì)自然神的崇拜。在古代蒙古族原始宗教薩滿教的信仰中，天神“騰格里”主宰著宇宙萬物，賜予著一切，還創(chuàng)造了九十九個(gè)神，包括火神、山神、吉雅其神(動(dòng)物保護(hù)神)、馬神等。馬是“騰格里”派到人間的神。肩負(fù)著人類與“蒼天”之間溝通的使命，是通天之神。這也是蒙古族在其所有形式的大型祭祀活動(dòng)中，馬及馬奶等都是不可缺少的遠(yuǎn)因。蒙古人對(duì)馬的崇拜和對(duì)天神的信仰是疊合在一起的，馬成為天神信仰的重要組成部分，馬就是天神賜予給人間的。而且馬這種兼具神性與靈性的動(dòng)物在蒙古族的英雄史詩(shī)和民間作品中得到了充分的體現(xiàn)。它可以轉(zhuǎn)眼間就跨越萬軔群山，還可以奔馳在蒼茫的大海上，也可以與主人交談對(duì)話，特別是在千鈞一發(fā)的危難關(guān)頭，常常大顯示神威，拯救主人脫險(xiǎn)重生。馬作為天神，在蒙古人的心目中具有崇高的地位。對(duì)于馬的崇拜，也是對(duì)于天神的崇拜。
古代的蒙古人最早信仰薩滿教，有殺馬殉葬的習(xí)俗。多?！睹晒攀贰肪陀羞@方面的記載：“人死，置肉乳于其前，素日親密之人皆來獻(xiàn)食，及葬，則在墓旁以其愛馬具鞍轡，并器具弓矢殉之，以供死者彼世之用。若諸王死，則在一帳中置死者于座上，前置一桌，上置肉一皿，馬乳一杯，及葬，則并此帳輿牝馬一，駒一，連同貴重物品，置之墓中。”［3］以馬陪葬，一方面表明馬可以撫慰死者的靈魂，另一方面也表現(xiàn)死去的馬也有靈魂。在蒙古族著名的史詩(shī)《江格爾》中，駿馬已經(jīng)被神化，它常常幫助其主人度過災(zāi)難，英雄洪古爾的坐騎曾經(jīng)用馬尾擊翻有毒的酒杯，挽救了洪古爾的性命。我們看到的蒙古人的祿馬風(fēng)旗都是以馬的造型為中心內(nèi)容的，這同蒙古民族崇尚馬、敬重馬、將已經(jīng)人格化的馬完全神化有直接關(guān)系。這一點(diǎn)還可以從蒙古人的民歌、祝贊辭中對(duì)于馬的贊美看出來。蒙古人對(duì)于祿馬的崇拜是由衷的，即便是現(xiàn)在，也禁止從旗子下面穿行而過。可見祿馬風(fēng)旗在蒙古人心中的神圣地位。如有先輩去世，則要降旗致哀，它多少延續(xù)了祿馬最初送魂的祭祀形態(tài)，長(zhǎng)輩過逝時(shí)降下祿馬，表明祿馬在導(dǎo)引死人的靈魂升天。
在古代，旗幟是作為聚集部落或族人的形象標(biāo)志，也是一個(gè)部落或民族戰(zhàn)斗力民族精神的象征，旗子上印制或縫繡的動(dòng)物造型就是該民族的圖騰物，有崇拜的色彩。蒙古人的祿馬風(fēng)旗是因?yàn)槌绨荻a(chǎn)生的一個(gè)具有象征意義的造型形象，而這個(gè)具有象征意義的造型形象又反過來創(chuàng)造了新的、永久的崇拜。在現(xiàn)代，蒙古人也把它視為興旺發(fā)達(dá)的象征。
實(shí)際上蒙古人的英雄崇拜和馬崇拜是緊密的聯(lián)系在一起的，在游牧文化的經(jīng)濟(jì)模式中，在北方嚴(yán)酷的生態(tài)環(huán)境和長(zhǎng)期征伐的過程中，蒙古人與馬建立了生死相依的親密關(guān)系。馬之于蒙古族物質(zhì)生活如此重要，自古以來有著超自然力信仰的蒙古族就會(huì)將馬人格化，進(jìn)而神化，這樣，馬就成為蒙古族精神生活中不可缺少的因素。蒙古人的生存發(fā)展、拓疆開土、理想榮譽(yù)、娛樂競(jìng)技包括審美情趣都離不開馬，是馬背造就了英雄，英雄又依附于駿馬，因此，蒙古族的馬崇拜與英雄崇拜是密切聯(lián)系在一起的?？梢哉f早先的蒙古人的觀念中，對(duì)于馬的崇拜的是與籠統(tǒng)的、抽象的天神聯(lián)系在一起，而后來則是和現(xiàn)實(shí)的、具體的英雄聯(lián)系在一起，如蒙古人心中的英雄成吉思汗。這一點(diǎn)，在蒙古民族著名的敘事詩(shī)《成吉思汗的兩匹駿馬》中，駿馬崇拜與英雄崇拜的和諧統(tǒng)一得到充分的體現(xiàn)。這樣的觀念已經(jīng)成為蒙古民族的集體無意識(shí)，深深地積淀在蒙古文化的深層
結(jié)構(gòu)中。
藏族風(fēng)馬旗的文化內(nèi)涵及佛教文化對(duì)蒙古族文化的影響
西藏的風(fēng)馬旗圖案多為經(jīng)咒圖案，有人稱之為經(jīng)幡風(fēng)馬旗，是比較形象準(zhǔn)確的說法。藏區(qū)的風(fēng)馬旗圖案中的中心多為一匹奔跑的馬，馬身上馱有寶瓶或吉祥鞍座、八卦圓輪等。風(fēng)馬旗的四角還繪有宇宙四獸，常見的是右上角的金翅大鵬鳥、左上角的青龍、右下角的白獅子（牦牛）、左下角的紅虎。象征宇宙的結(jié)構(gòu)。其中大鵬和龍分別在風(fēng)馬旗上方的左右兩個(gè)角，虎和獅子在下方的兩個(gè)角。它們被稱為“風(fēng)馬四神”。風(fēng)馬居中央，呈朝左邊疾馳狀，馬背上馱著吉祥寶和如意珠，表示它無論走到哪里都放射出平安、興旺和諧的光芒。風(fēng)馬圖案的五種動(dòng)物還代表五行運(yùn)轉(zhuǎn)和生生不息。許多風(fēng)馬旗的圖案還有印制有五行、八卦、西藏的吉祥符號(hào)等。所使用的材料主要是布、麻紗、絲綢和土紙，制作方式是印制，形狀有方形、角形、條形等形狀，懸掛的地點(diǎn)多在門首、繩索、族蟠、樹枝、瑪尼堆、湖畔和山坡上。不同地區(qū)的風(fēng)馬旗在懸掛形式上也有所不同，藏東南一帶會(huì)用高聳挺拔的松樹桿，風(fēng)馬旗也簡(jiǎn)化為只有一種白色，然后，同一內(nèi)容的經(jīng)文圖案用黑色或朱砂色重復(fù)縱列在近十余米的白布上，立在村頭、山坡等處，遠(yuǎn)看猶如旗陣，懾心動(dòng)魄。后藏一帶則顯得世 俗生活化，形式、內(nèi)容較為自由靈活，新年時(shí)多在鄉(xiāng)間寺廟 民舍的屋頂以及村口張掛；康區(qū)的風(fēng)馬旗大片大片回環(huán)往復(fù)，色澤鮮明，視覺沖擊力強(qiáng)烈，如安多、湟中一帶分布于黃河源頭的風(fēng)馬旗直如幡城一般；藏北風(fēng)馬旗因多從瑪尼石上直接拓印，尤顯粗獷豪放，象藏北的生命一樣張揚(yáng)灑脫。另外，西藏的林芝、工布、米林等地的風(fēng)馬旗，往是直接懸掛在古柏上的，五六個(gè) 一簇，迎風(fēng)招展，宛若大旗。
風(fēng)馬旗是藏民族祈求吉祥如意、福運(yùn)升騰的象征物。藏族人認(rèn)為，懸掛印有敬畏神靈和祈求護(hù)佑等愿望的風(fēng)馬旗，讓風(fēng)吹送，有利于自己的愿望傳達(dá)給上蒼和神靈。因此，每到祭日，藏族民眾便虔誠(chéng)地舉行儀式，獻(xiàn)上風(fēng)馬旗。這樣，制作和懸掛風(fēng)馬旗成為藏族文化中不可缺少的內(nèi)容。今天，風(fēng)馬旗的功能已經(jīng)從單純的送魂變成祈福、還愿、請(qǐng)求神靈保佑等更為豐富和多義的內(nèi)涵。藏族人民在生辰吉日與慶典
近代藏族的風(fēng)馬旗圖案 年節(jié)時(shí)，張掛五彩風(fēng)馬旗，祈喻著天、地、人、畜的和諧吉祥。藏族人對(duì)于馬懷有強(qiáng)烈的宗教感情，希望自己死后，吉祥的寶馬能夠順利將主人馱送到天界。
就美學(xué)研究的角度而言，形式的感受和技術(shù)的發(fā)展是密不可分的，形式的美感是隨著技術(shù)的發(fā)展而發(fā)展的。自元朝始，雕版印刷的技術(shù)在藏區(qū)廣為使用，這使經(jīng)幡風(fēng)馬的傳播得到飛速發(fā)展，并從形式到內(nèi)容都發(fā)生了變化。佛教徒堅(jiān)信，經(jīng)文印于旗布之上，每飄動(dòng)一下，就等于念經(jīng)一遍，信徒們就多積累了一點(diǎn)功德。因此，從西藏最有名的德格印經(jīng)院的元代風(fēng)馬旗雕版看，旗面只印奔馬的形式漸漸被內(nèi)容繁復(fù)的藏傳佛教的內(nèi)容所替代。人們不僅在經(jīng)幡風(fēng)旗上印制大量的經(jīng)文，且盡可能多地印上與佛教相關(guān)的造型圖案，還把釋迦牟尼的七座八寶、吉祥八瑞、梵文咒語、簡(jiǎn)短禱詞等等，密密麻麻地印在風(fēng)馬旗上。為了印上更多的經(jīng)文，他們讓旗布在幡桿限度內(nèi)盡可能地延長(zhǎng)，又在旗子的飄帶上加印禱詞，利用這樣的造型手段對(duì)佛教哲學(xué)上這類圖騰造像不斷潤(rùn)色，使佛教的傳播以這樣的形式深入人心，強(qiáng)化了藏區(qū)全民信仰佛教的力度。
這樣大規(guī)模、不間斷的文化傳播，必然引起連鎖反應(yīng)。明嘉靖四十五年（公元1566年）鄂爾多斯蒙古部庫(kù)圖克圖徹辰鴻臺(tái)吉入藏受戒，成為這個(gè)地區(qū)較早皈依喇嘛教的蒙古貴族之一。他回到鄂爾多斯后大力提倡藏傳佛教，自明崇禎年間鄂爾多斯高原上第一座喇嘛教召?gòu)R準(zhǔn)格爾召落成，至清以降，這里召?gòu)R遍布，僧徒眾多，宗教與牧民的生活緊密相連。文化的傳播是全方位的，我們不難想象飄揚(yáng)在蒙古高原上的祿馬風(fēng)旗也自然而然地加進(jìn)了藏傳佛教的內(nèi)容，增加了某種神秘感。單就造型圖案來看，如在祿馬風(fēng)旗的邊緣上增加了吉祥八寶圖案或“唵、嘛、呢、叭、哞、吽”六字箴言紋飾等。祿馬風(fēng)旗的印制也成了喇嘛廟中的專利，蒙古牧民在過年節(jié)、生子、長(zhǎng)者過逝等重大事情中，更換新的祿馬風(fēng)旗成為必不可少儀式，而且都請(qǐng)喇嘛念經(jīng)。這樣，本來普通的彩旗，而一下子有了靈性，有了生命。就蘇德勒的形制而言，也從原來的長(zhǎng)矛，演變成了現(xiàn)在的藏式三叉戟，兼有喇嘛教法器的意義。
蒙古族與藏族對(duì)于風(fēng)旗認(rèn)識(shí)上的異同
為什么藏族人的風(fēng)馬旗和蒙古人的祿馬風(fēng)旗有諸多類似之處？這不僅表現(xiàn)在它的外觀上，也體現(xiàn)在他們的信仰上，因?yàn)樗麄兊男叛龊陀^念極為接近，中國(guó)北方的游牧民族有著很多共同的東西，有著文化上一脈相承的源流。通常的情況下，人們比較藏蒙兩個(gè)民族旗幟崇拜的不同，多注意被比較者之間外在形式的異同，而忽略了二者之間同樣的或接近的觀念，如果上述二者接近，它們就展示了一種融合的趨勢(shì)。還可能產(chǎn)生一種融合的圖案，我們看到的現(xiàn)代的祿馬風(fēng)旗，上面的造型圖案就是融合了蒙古民族原有的馬崇拜圖案和藏傳佛教吉祥、向善等內(nèi)容而形成的一種既不是蒙古族原來的圖案，也不是西藏人提及的萬字符、風(fēng)火輪、變體的藏文字母等等。
不論藏族人或者蒙古人，在他們的心目中，風(fēng)馬旗幟的真正含義遠(yuǎn)比其表面圖案深遠(yuǎn)，是這兩個(gè)民族的牧人對(duì)命運(yùn)吉祥如意的寄托，風(fēng)馬旗也就成了“運(yùn)氣”或“命運(yùn)”的象征物。
藏民族的風(fēng)馬旗是源于苯教的祭祀儀式，是藏區(qū)古老的祭祀文化中對(duì)動(dòng)物魂靈的崇拜。最初的風(fēng)馬祭祀形式是直接將動(dòng)物的毛發(fā)系掛于樹枝草叢，今天人們?nèi)匀荒軌蛟诖蟠笮⌒〉默斈岫焉峡吹脚?、羊等?dòng)物頭顱，當(dāng)為這種古老風(fēng)俗的遺韻。有關(guān)這一點(diǎn)，我同意張亞莎博士的分析，她在剛出版的《西藏的巖畫》［4］一書中表述了這個(gè)觀點(diǎn)，藏區(qū)的原始宗教是苯教，在苯教觀念中，人死后其靈魂由陰間的白馬送行至天界。所以在葬儀上一般都要獻(xiàn)祭所謂的“寶馬”，還要給寶馬配上開路的飛跑馬（快跑玉鞍）、殿后的香馬以及牛、羊等隨從。在其祭祀儀式中，多有殺馬祭祀的內(nèi)容，而佛教進(jìn)入藏區(qū)后，禁止殺生，就用印制在旗幟上的馬來代替了。可以說藏族的風(fēng)馬旗是藏族苯教與藏傳佛教互相融合后精神文化的象征物。公元十二世紀(jì)初，許多噶舉派寺院為高揚(yáng)廣布其教義而公開懸掛風(fēng)馬旗，更是明確了藏區(qū)風(fēng)馬旗宗教背景的源頭，為藏族風(fēng)馬旗來源于宗教提供了佐證。在藏民族中還廣為流傳著這樣一個(gè)民間傳說：一個(gè)藏族僧人在印度取得真經(jīng)，回來的路上過河時(shí)把經(jīng)書弄濕了，他把經(jīng)書全攤開涼曬，自己坐在一棵大樹下打坐入定。突然間，天地響起法鑼、法號(hào)，陣陣梵音回蕩，微風(fēng)拂面，天宇盤旋。僧人感覺渾身通泰，大徹大悟。他微微睜開眼睛，原來一陣風(fēng)起，刮得經(jīng)書滿天滿地滿河面。據(jù)說人們?yōu)榱思o(jì)念這個(gè)僧人的頓悟和頌揚(yáng)佛經(jīng)，就把經(jīng)書印在布上，直接掛于天地之間。因此，我認(rèn)為藏區(qū)的風(fēng)馬旗是宗教祭祀儀式中所用宗教器物的變異形式，和西藏一切有形與無形的藝術(shù)一樣，風(fēng)馬旗的創(chuàng)作與傳播，也首先是受宗教意念驅(qū)使并為之服務(wù)的，它是僧俗信眾精神世界與神靈交通的一種媒介物。“風(fēng)馬”已不僅是靈魂寄托的象征，它已擔(dān)負(fù)起抵御妖魔并保護(hù)靈魂與世界的多重任務(wù)，是宇宙間頗具威力的東西。甚至一定程度上，“風(fēng)馬旗”就代表了宇宙本身。
蒙古民族的祿馬風(fēng)旗追其源頭，是與戰(zhàn)征關(guān)系密切。這一點(diǎn)，從現(xiàn)在遺留下來的比較典型的鄂爾多斯地區(qū)的祿馬風(fēng)旗上就可以見出。鄂爾多斯蒙古人祭拜的祿馬風(fēng)旗，從其造型形體看是駿馬與兵器的合體，而且那蘇德勒下的圓木盤上飾有倒掛的骷髏，隱含“斬首祭旗”之義。他們將兵器蘇德勒和繪制了駿馬的戰(zhàn)旗合起來稱之為祿馬風(fēng)旗，因此，蒙古人的祿馬風(fēng)旗是是戰(zhàn)神的象征，是征伐的象征性造型符號(hào)。蒙古族文化研究專家郭永明先生曾在他的文章中講過這樣一個(gè)民間神話傳說：成吉思汗有一次被圍困在千棵樹，四面楚歌，形勢(shì)危急，便翻身下馬，將馬鞍取下朝天反置，大叫一聲：“蒼天呀蒼天，你救不救我？”一語未了，只聽空中一聲巨響，這柄蘇魯?shù)卤銖奶於?，掛在樹梢上便不?dòng)了。木華黎根據(jù)成吉思汗的授意，登在棗騮公馬的背上，將其取了下來。從此，成吉思汗把它舉到哪里，哪里就奏起了凱歌……［5］這一傳說也為我們追溯蒙古族祿馬風(fēng)旗提供了一個(gè)民間的佐證。
藏民族的的風(fēng)馬旗是自然崇拜的產(chǎn)物，后來又加入宗教的內(nèi)容，有乞求吉祥如意的含義，這一點(diǎn)從它懸掛的位置也能看出來，多是掛在山口、路邊、屋頂、祭臺(tái)、山頂?shù)雀咛?，長(zhǎng)者數(shù)百米，有的還組成了規(guī)模宏大、占地面積數(shù)百上千平方米的經(jīng)風(fēng)旗城。還有是用不同色彩的布?jí)K做成的風(fēng)馬經(jīng)幡塔，用作集體祭祀的場(chǎng)地。走在西藏的群山峻嶺上，只要看到飄揚(yáng)的風(fēng)馬旗，便知道快要到山頂了，有敬奉山神之義，也有祈求周圍的神靈的認(rèn)可和佑護(hù)平安、超渡亡靈等含義在里邊。還有一種是紙印的“風(fēng)馬”旗。主要用作對(duì)天神、山神以及佛事祭祀活動(dòng)時(shí)祭獻(xiàn)拋撒的吉祥物，當(dāng)人們祈愿時(shí)它便隨風(fēng)飄揚(yáng)，將愿望傳遍大地。而作為供奉物懸掛或張貼于室內(nèi)的并不多。蒙古民族的祿馬風(fēng)旗則是多放置在牧人們的房前，是人對(duì)自身生活、自身事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的祈禱。而后來，不論是藏族的風(fēng)馬旗還是蒙古族的祿馬風(fēng)旗，在自身的文化內(nèi)涵上都添加上了許多內(nèi)容，有對(duì)英雄、對(duì)神馬、對(duì)自然的崇拜，有對(duì)祖先的祭祀情感，有對(duì)宗教的虔誠(chéng)之心，有對(duì)美好生活的祝愿與期待，現(xiàn)在的風(fēng)馬旗成為一個(gè)多重含義的載體。這一點(diǎn)，在藏族和蒙古族對(duì)待風(fēng)馬旗的態(tài)度態(tài)度上都能看出來。蒙古人不論婚禮喪葬都要換新旗或降旗，生孩子也要換新旗。他們?nèi)松械闹卮笫乱司c祿馬風(fēng)旗有關(guān)，實(shí)際上它代表了民族的尊嚴(yán)，成了蒙古人生命的寄托。蒙古族也有印制在紙上的風(fēng)馬旗，多懸掛于室內(nèi)外，只在祭敖包時(shí)少量拋灑。
從造型圖案上看，藏族的風(fēng)馬旗的宗教成分占據(jù)主要的內(nèi)容，有藏文的經(jīng)文，還印有佛教的吉祥八寶圖案、佛像、菩薩、護(hù)法、寶塔、曼陀羅(壇城)、六字真言、符咒、佛教故事或其它吉祥物等。即便是在中間部分印制上飛奔的駿馬，這匹馬身上也負(fù)載著一個(gè)由三顆單獨(dú)排列的寶石組成的環(huán)形光珠帶。此三位一體的珠寶表示一種雙關(guān)的意義：第一，它是梵語“三寶”（佛、法、僧）的象征；第二，它代表如意寶。而不是一匹單純的奔馬。這也是為什么在西藏，風(fēng)馬旗也被稱為“風(fēng)馬經(jīng)幡”的原因；古老的蒙古族旗幟上只有寫實(shí)的馬的形象，內(nèi)容既簡(jiǎn)單有集中。后來蒙古地區(qū)的祿馬風(fēng)旗上加進(jìn)了經(jīng)文、八寶等圖案，是藏傳佛教進(jìn)入蒙古高原之后的變體了。
由于宗教信仰與民族習(xí)俗使然，藏族手工藝人的作品（不論創(chuàng)作與臨摹）一般不標(biāo)明年代和作者姓名。因?yàn)樵谒麄兊挠^念中，制作風(fēng)馬旗的重要的意義在于供奉，在于一生朝圣征途的跋涉過程，在于自身精神上對(duì)于偶像與目標(biāo)的貼近，不是個(gè)人獲利或揚(yáng)名。這一點(diǎn)，蒙古族民間和寺院中祿馬風(fēng)旗的制作者，也是這樣。對(duì)于研究者來說，給這種吉祥物的斷代研究帶來了諸多不便，只能通過造型手段的運(yùn)用、色彩顏料的使用、造型圖案的風(fēng)格、布料的鑒定等其它方面來進(jìn)行研究。
就色彩而言，藏族的風(fēng)馬旗的顏色分白、黃、紅、綠、藍(lán)五種。有關(guān)色彩的文化一，就象藏族民謠中所唱的：黃幡象征自現(xiàn)蓮，紅幡象征雨調(diào)和，青幡象征后裔長(zhǎng)；紅幡插在草坪上，如鹿角光耀眼；紅幡插在屋頂上，如紅火永興旺……布的顏色在這里是有明確的寓義的，即所謂西赤、東青、南黃、北綠的宇宙四方之說。在藏族人的心目中，白色為人之純潔的心靈，象征純潔善良；紅色為火焰，象征興旺剛猛；綠色為江河，象征陰柔平和；黃色黃色為大地，象征仁慈博才；藍(lán)色為天空，象征勇敢機(jī)智。還有解釋說：五色風(fēng)馬旗也與五行有聯(lián)系：綠主木、藍(lán)主水、紅主火、黃主土、白主金。其實(shí)，藏族關(guān)于風(fēng)馬旗色彩的象征意義的解釋是十分廣博的，幾乎囊括了整個(gè)宇宙的全部元素。蒙古人對(duì)于旗幟的色彩有自己的理解，他們認(rèn)為藍(lán)色象征純潔無暇的藍(lán)天，黃色象征地肥草茂的土地，綠色象征鮮花競(jìng)放的草原，白色象征財(cái)源滾滾的畜群，紅色象征生活幸福國(guó)泰民安。
而在制作的形式上，藏區(qū)的風(fēng)馬旗的制作可謂形式多樣，小者可到一條一縷，大者可到整匹整幅的棉布。蒙古草原上的風(fēng)馬旗制作形式比較單一，尺幅也小。
就制作過程來說，蒙古族的風(fēng)馬旗民間文化色彩較為濃厚，因?yàn)楣糯菰系钠鞄玫闹谱骶褪怯擅耖g工匠來完成的。藏傳佛教進(jìn)入草原后，喇嘛教的寺院才擔(dān)當(dāng)起印制祿馬風(fēng)旗的任務(wù)；而藏族的風(fēng)馬旗的制作過程，宗教氣味較為濃厚，這與其源于宗教祭祀有關(guān)。主要集中在寺院里印制，民間印制的也偶有展示，但不占多數(shù)。風(fēng)馬旗的印制過程其實(shí)并不復(fù)雜，但卻是充滿宗教嚴(yán)肅感的。所用的布、紙、油墨（前后藏地區(qū)喜用黑色油墨）必須潔凈，木制雕版用過一次后必須經(jīng)過重新處理后方可再用，工匠亦應(yīng)于工作前焚香凈手頌經(jīng)，并應(yīng)盡量選擇朝東南方向的房屋做工作間，否則就會(huì)減損風(fēng)馬旗的神圣力。
游牧民族旗幟文化的拓展
同語言相比，能使人產(chǎn)生視覺沖擊力的造型圖象則可以長(zhǎng)久地保留下去，幾百年甚至數(shù)千年不變。一旦某個(gè)民族將自己的精神訴求凝聚在某個(gè)族人認(rèn)可的象征物上，就可以長(zhǎng)久地表達(dá)他們心靈深處的觀念或者是抽象性的精神實(shí)體。旗幟的形成就是這樣，不論是抽象的圖案或者是具象的圖案，都有助于向族人時(shí)刻強(qiáng)調(diào)民族精神的存在和永不枯竭的魅力。結(jié)果，旗幟因表達(dá)民族文化和宗教觀念而產(chǎn)生，民族文化和宗教則借助于旗幟之類的象征物而得到加強(qiáng)。這也是為什么旗幟這類凝聚民族精神的象征物一經(jīng)定型，就會(huì)持久流傳和廣泛傳播的主要原因之一。草原牧人的生活由于經(jīng)濟(jì)文化模式的特點(diǎn)，常常是通過部落與部落間的撕殺、征伐或攻城掠地來實(shí)現(xiàn)自身的生存發(fā)展的，因此，他們要具有無與倫比的智慧，具有堅(jiān)忍不拔的耐力，具有完美協(xié)作的團(tuán)隊(duì)精神和勇猛頑強(qiáng)的群體戰(zhàn)斗力。在這樣的生態(tài)環(huán)境中，創(chuàng)造一種或多種有象征意味、造型獨(dú)特的器物作為整個(gè)部落或整個(gè)民族的圖騰物，成為必不可少的民族精神的依托。一個(gè)民族或部落，既然有了圖騰，就會(huì)有圖騰標(biāo)志，它可以用來鼓舞士氣、增強(qiáng)牧人的凝聚力、宣揚(yáng)英雄尚武精神。旗幟的創(chuàng)造就是較為突出的例子。這樣的例子不絕于史，中國(guó)北方游牧民族中之突厥族，就是以狼作為自己的圖騰物，并將狼頭繪制在旗幟上，《北史》、《隋書》和《舊唐書》中所稱“狼頭纛”即是以狼為圖案的軍旗。它已不單單是一面指揮突厥勇士們勇往直前的戰(zhàn)旗，而是突厥民族榮譽(yù)、權(quán)力、民族歷史與文化的象征，具有突厥族族徽的意義。
比突厥人興起晚，但同屬于北方游牧民族的回紇人，也將“狼頭纛”當(dāng)作自己民族的崇拜物而頂禮膜拜，難怪唐朝為“安史之亂”所困之時(shí)，唐肅宗遣唐朝的大將郭子儀求助回紇出兵助唐平亂，回紇可汗陳兵列陣，但要求郭子儀先拜狼纛而后接見。這段史實(shí)記錄在《新唐書·回鶻傳》［6］中，原文說“于是可汗自將，與朔方節(jié)度使郭子儀合討同羅諸蕃，破之河上。與子儀會(huì)呼延谷，可汗恃其強(qiáng)，陳兵引子儀拜狼纛而后見。”文中所說的“狼纛”就是回紇民族的象征物，也是神圣權(quán)力的象征?？梢姡文撩褡鍖?duì)于旗幟的崇敬由來已久。
關(guān)于旗幟的色彩，中國(guó)北方的游牧民族亦有自己的偏好?！稌x書》載記第三《劉曜》中提到，劉曜在大興元年（公元318年）僭即皇帝位后有“牲牡尚黑，旗幟尚玄”的政令。劉曜是匈奴人，為建立前趙政權(quán)的匈奴貴族劉淵之子劉聰?shù)淖宓?，其文化傳承?dāng)屬北方游牧民族的文化范圍；還有同屬北方游牧民族的鮮卑人，也有崇尚黑色的風(fēng)俗，《晉書·慕容俊載記》也說慕容俊在永和八年（公元352年）僭即皇帝位后，部下提議“旗幟尚黑，牲牡尚玄?？闹?。”［7］這種對(duì)于旗幟顏色的選擇和認(rèn)同，對(duì)于十三世紀(jì)登上歷史舞臺(tái)的蒙古民族來說，顯得更加清新確定。蒙古人是經(jīng)過多年的征戰(zhàn)而獲得橫跨歐亞大陸的廣大疆域的，戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)于蒙古人來說是他們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?，?zhàn)旗也是他們司空見慣的神圣之物，但在顏色上顯示出區(qū)別。賽音吉日嘎拉與沙日勒岱合著的《成吉思汗祭奠》中說：“在太平無事、安居樂業(yè)的后方，或成吉思汗沒有戰(zhàn)事在宮帳中安居的時(shí)候，則豎起了白纛表示吉祥平安……黑纛為成吉思伊金(即成吉思汗)的戰(zhàn)神，它是一神能夠統(tǒng)一和啟發(fā)全體蒙古軍民的思想和智慧，使他們產(chǎn)生所向無敵的精神力量的偶像。”［8］其實(shí)，《蒙古秘史》等史籍顯示，早在蒙古人建國(guó)之前，戰(zhàn)旗蘇勒德早已經(jīng)成為蒙古人崇拜的象征物，它被當(dāng)作尚武精神的體現(xiàn)而受到蒙古人民的崇敬。我們發(fā)現(xiàn)在鄂爾多斯不同圖案的祿馬風(fēng)旗中，也有戰(zhàn)神蘇勒德的造型，也就不足為怪了。即便是到了今天，鄂爾多斯蒙古人十二年一度的黑纛大祭，也是對(duì)這種威猛精神的追憶和崇敬。
為什么旗幟的祭祀會(huì)在游牧民族中廣為流傳？因?yàn)?，祭祀活?dòng)本身就有情緒宣泄、表達(dá)心理張力和情感意向的作用，用一個(gè)有象征意義的造型物——旗幟——渲染一種強(qiáng)烈的氣氛，以達(dá)到鼓舞士氣、震撼民心、激發(fā)神圣感的目是完全可以想象的。祿馬風(fēng)旗是民間行為，是個(gè)人行為，而黑纛大祭是集體行為，是國(guó)家行為，但兩者之間是有聯(lián)系的，正是因?yàn)槊晒琶褡鍖?duì)于旗幟的崇敬，對(duì)于這個(gè)帶有典型意義的象征物的認(rèn)同，當(dāng)這種意識(shí)延伸到蒙古人文化生活的各個(gè)層面時(shí)，它才由個(gè)人行為整合為一種集體行為，上升為一種民族意識(shí)，拓展成一種民族文化。換言之，由于旗幟這一造型形式反映了游牧民族過去的經(jīng)驗(yàn)和某些文化象征，在這樣的造型形式恰如其分地表達(dá)了游牧民族文化的內(nèi)容時(shí)，牧人們每日的生活又增加了新的成分。用美國(guó)民俗學(xué)家弗郎茲·博厄斯的話說就是“形式和內(nèi)容的結(jié)合使得人們的意識(shí)從平庸淡漠的日常生活中得以升華，”［9］我們上面研討的游牧民族旗幟的文化內(nèi)涵就充分說明了這一點(diǎn)。
從審美心理和民族特性的角度看，游牧民族都喜歡與自己民族歷史相關(guān)聯(lián)、與現(xiàn)實(shí)生活經(jīng)驗(yàn)密不可分，又帶有哲學(xué)宗教超越感的大氣魄的造型物，祿馬風(fēng)旗正符合了這樣一種民族審美規(guī)律，因此才成為牧人心中永久的憧憬。
注釋：
［1］邢莉：《蒙古民族的馬崇拜》，載《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）1998年第4期。
［2］曹那木著，郭永明譯：《祿馬略考》，載《內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)》1989年第1期。
［3］（瑞典）多桑著，馮承均譯：《多桑蒙古史》，上海書店出版社2003年版，第29頁(yè)。
［4］張亞莎：《西藏的巖畫》，青海人民出版社2006年版。
［5］郭雨橋：《郭氏蒙古通》，北京：作家出版社1999年版，第241頁(yè)。
［6］宋·歐陽(yáng)修、宋祁：《新唐書》，卷二百三十二，列傳第一百四十二上《回鶻上》，北京：中華書局點(diǎn)校本1975版。
［7］唐·房玄齡等：《晉書》卷一百十，載記第十《慕容俊》，北京：中華書局點(diǎn)校本1974版。
［8］賽音吉日嘎拉 沙日勒岱著：《成吉思汗祭奠》，內(nèi)蒙古人民出版社1987年版，第181頁(yè)。
［9］（美國(guó)）弗郎茲·博厄斯著，金輝譯 劉乃元校：《原始藝術(shù)》，上海：上海文藝出版社1989年版，第4頁(yè)。