藝術(shù)人類學(xué)視野中的文身文化

魯東大學(xué)外國語學(xué)院 王曉東

摘要：文身是一種古老的文化符號，其內(nèi)涵豐富、社會意義重大，是無文字時代一種獨(dú)特的藝術(shù)形式。人類學(xué)、社會學(xué)、考古學(xué)的研究表明，文身作為一種古老的文化現(xiàn)象，其傳承特征突出表現(xiàn)在歷史長久、分布廣泛、象征·功能意義豐富等幾個方面。文身所具有的一旦刻畫于某人的身體上就會終生伴隨的特點(diǎn)倍受無文字時代人們的青睞，以至世界上的許多民族在歷史上都曾有過文身的經(jīng)歷，并曾賦予文身以年齡、獎懲、圖騰等多重象征意義。人們不但通過這種藝術(shù)形式來展現(xiàn)個人的心愿、渴望，而且通過文身來達(dá)到確定成年、婚姻、財富、族群、信仰、維護(hù)群體秩序等目的。同時，文身也具有向其他族群昭示本族群獨(dú)特的圖騰、宗教信仰等功能。透過文身這種獨(dú)特的藝術(shù)形式，給文身以人類學(xué)的解釋，就是藝術(shù)人類學(xué)意義上的文身藝術(shù)觀。

關(guān)鍵詞：文身；藝術(shù)；象征；功能；人類學(xué)。

引言

現(xiàn)代社會全球化趨勢的日益明顯，使得許多異質(zhì)文化要素的融合、重組、再生不再是什么新鮮事，特別是網(wǎng)絡(luò)技術(shù)所帶來的信息傳輸手段的革命，更把世界變成了一個村落。美國人的流行不須時日，就會成為全世界的流行，而“文身”就是其中非常具有代表性的例子。

近一個時期以來，人體彩繪、個性文身、水晶文身貼等像一股浪潮席卷東西方世界。如果您留心一下電視、電影、體育節(jié)目、演藝圈等就會注意到，許多NBA明星、鄉(xiāng)村樂隊(duì)、歌星、影星等身上雕畫著骷髏、蝎子、老虎、鮮花、人物、文字等紋樣。面對這股來勢猛烈的文化風(fēng)潮，許多人都投以很大的關(guān)注。人們從不同的角度，對這一現(xiàn)象作了解釋?；蜓詮?fù)古、或言新潮，不一而足。

歷史文獻(xiàn)告訴我們，文身并非現(xiàn)代人的發(fā)明，而是有著千萬年悠久歷史的古老文化現(xiàn)象。研究表明，世界上大多數(shù)民族在歷史上都曾有過文身的經(jīng)歷。那么，為什么在文明高度發(fā)達(dá)的今天，文身這種古老的文化現(xiàn)象，又會重新回到人們的視野中，且大有流行之趨勢呢？

毋庸置疑，文身是痛苦的，但為什么會有那么多的民族追逐它？又為什么歷經(jīng)千萬年而不衰？對于這些問題，有學(xué)者認(rèn)為：“原始民族的畫身，主要目的是為美觀；它是一種裝飾，并非象有些人所說的，是一種原始的衣著。所以我們先從美學(xué)的觀點(diǎn)去研究畫身是完全合理的。”[1]那么，這種觀點(diǎn)能解釋清楚嗎？

本文擬從藝術(shù)人類學(xué)的角度，通過對文身的歷史、種類、紋樣、象征、功能等要素的淺析，解讀這一古老文化現(xiàn)象所蘊(yùn)含的深刻社會根源。

一．文身概說

（一）文身之名

英文稱“文身”為“tattoo”,是從太平洋的塔希提島的土語“tatau”演化而來的。中國文獻(xiàn)關(guān)于文身的稱呼有多種：黥、刺、雕、剺、鏤、繡、扎、刻等。日本文獻(xiàn)稱文身為“黥”、“入墨”、“刺青”、“彫物”、“文身”等，北海道的阿伊奴人稱文身為“希奴葉”（給我刻劃、為我染畫），南島人則稱文身為“針突”[2]等等。

關(guān)于文身的定義很多，但似乎都不是很確切。綜合前人的研究成果，筆者下了個權(quán)宜的定義：文身（Tattoo），人類歷史上的古老習(xí)俗，大約出現(xiàn)在舊石器時代晚期至新石器時代初期，世界上許多民族都曾存在過文身習(xí)俗。文身有繪、刺、剺三種類型。文身具有族群識別、地位象征、成人標(biāo)志、防災(zāi)祛病、婚姻、裝飾等或?yàn)閭€人性或?yàn)槿后w性的象征意義及功能。

（二）文身的歷史和分布

文身的歷史非常悠久。無論是考古材料和歷史文獻(xiàn)都表明了文身在人類歷史長河中的悠久歷史。在中國、日本、歐洲都可以找到幾千年前的文身證據(jù)。如中國半坡遺址出土的彩陶、

日本出土的繩文時代土偶、埃及的木乃伊，考古學(xué)的材料可以證明的文身的最早歷史可以追溯到舊石器時代。而文獻(xiàn)資料中有關(guān)文身的記載更多。古希臘歷史學(xué)家希羅多德，在其手記中寫道，“沒有文身的人就不是好出身。”可知在兩干多年前的古希臘就流行文身；在南太平洋素有“火山群島”之稱的西薩摩亞，早在距今3000多年前就已普遍流行文身習(xí)俗，那時薩摩亞人婦女與男子都常常全身繪刺花紋圖案，他們把文身稱為“塔圖”。中國有關(guān)文身的文獻(xiàn)資料也很多，從《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》所載的“雕題國”，《禮記·王制篇》中的 “東方曰夷，被發(fā)文身”、“南方曰蠻，雕題交趾。”到后來的《史記》、《漢書》、《淮南子》、《太平御覽》以至明代的《海搓余錄》、清代徐珂的《清稗類鈔》等，都有關(guān)于文身的記載。海南的黎族、臺灣的高山族等少數(shù)民族至今仍保留著文身的習(xí)俗。

文身不但歷史悠久，分布也極為廣泛。從東南亞、印度尼西亞群島一直到大洋洲、菲律賓、日本、中國大陸和臺灣島；從西伯利亞各民族、加拿大愛斯基摩人、美國印第安人、墨西哥人到亞馬遜河流域的土著；從印度到中東、北非等地的民族中，無不存在文身的現(xiàn)象。

（三）文身的種類特征

從整體上看，文身的方式主要有繪身、文刺、剺痕三種類型，簡單地說就是：繪、刺、剺。

1．繪身

所謂“繪”，指用各種染料（油脂、泥土等）在皮膚上涂抹或描繪圖案。如澳洲人、塔斯馬尼亞人、明科比人、布須曼人、翡及安人、菩托庫多人等中間流行繪身。今天的繪身稱作“人體彩繪”，而且，人體彩繪被當(dāng)作“藝術(shù)”搬上了人類生活的舞臺，彩繪“藝術(shù)家”們，用現(xiàn)代工藝制作的一種特殊的植物染料，在皮膚上描繪出各種形象逼真、紋樣豐富的山水、花草、毒蛇猛獸等圖畫。

2．文刺

文刺形式恐怕是原始文身世界中最常見的，不但分布廣泛，而且文樣種類極為豐富。無論是在有著繪身習(xí)俗的布須曼人、明科彼人中間，還是在愛斯基摩人、阿伊努人、印第安人、印度人、中國人等群體中，都曾流行過這種文身方式。

3．剺痕

剺痕是比較簡單的文身方式，即用碎石片、水晶片、刀等尖利器物劃割所剺部位填入墨汁等顏料。諸如澳洲人、明科彼人、阿伊奴人、阿薩姆的納格人、所羅門島民、新西蘭的馬里奧人等則采用此文身方式。

（四）文身的紋樣

從世界各文身民族的紋樣來看，繪身型的文身紋樣多以直、斜線條為主，就其紋樣而言，大概人們是在模仿自然界中的山川、動植物的線條；文刺、剺痕的紋樣則比較復(fù)雜，如托累斯海峽的居民的紋樣為“馬蹄形”，昆斯蘭德人的紋樣為“半月形的線條”，塔斯馬尼亞人的紋樣為“星形”，安達(dá)曼島人的紋樣為“鋸齒形的曲線”，黎族人的“蛙形”，高山族人的“蛇形”，獨(dú)龍人的“蝶形”，壯族人的“符文”等。但無論多么復(fù)雜，我們都能在當(dāng)?shù)厝说默F(xiàn)實(shí)生活和自然界中找到他們的物象源。簡單地說，文身的紋樣來源于自然、來源于生活。

二．文身的象征意義

“象征”一詞，英文為“symbol”。關(guān)于“象征”的定義，說法不一。美國著名人類學(xué)家格爾茨（Clifsord Geertz）把“意義”與“象征”緊密的結(jié)合起來，認(rèn)為“象征符號是指作為觀念載體的物、行為、性質(zhì)或關(guān)系——觀念是象征的‘意義’”[3]研究表明，文身與許多文化現(xiàn)象一樣，具有豐富的內(nèi)涵，呈現(xiàn)出多重的象征意義，這是文身得以長期在原始群體內(nèi)維系傳承的深層原因。

1．族群的標(biāo)志

不少學(xué)者認(rèn)為，早期的文身紋樣與族群標(biāo)志不可分，而文身一般又是在成年儀式上舉行，因此，文身既是族群的標(biāo)志，同時也成年的標(biāo)志。已經(jīng)文身的人通常是成年人，從文身紋樣來看，可以判別他是哪個族群的成員。

據(jù)調(diào)查，班達(dá)人男女在胸部、腹部、背部和雙臂皮膚上，刺以布局調(diào)和的花紋。潘格威人用煤油把所想要的圖案畫在皮膚上，用刀子刺后再用燒過的樹膠搽傷處，這樣其全身便布滿“可愛的”疤痕。蘇丹客土穆的土著民以文身作為部落的標(biāo)志，在嬰孩們頰部刺上相同的花紋，傷處搽上硝、灰和經(jīng)過選擇的藥草的混合物，幾天后刺紋便腫大成圓圈形，并留下寬的疤痕。[4]這正說明了班達(dá)人、蘇丹客土穆人的文身的氏族標(biāo)志的象征意義。在澳大利亞人中，“文身要算作是一種永久性的裝飾，它多布滿在胸部、背部、肩部和手上……這些斑紋通常是在舉行成丁禮或獻(xiàn)身儀式時刻劃在身上的，作為已是成年男子和屬于某一特定部落的標(biāo)記。”[5]

格羅塞也認(rèn)為，文身與氏族部落標(biāo)志密切相關(guān)。他引用蓋爾蘭德的話說：劙痕“往往是部落或家族的標(biāo)記”[6]。其實(shí)，類似的例子有很多，諸如特令吉特人的文身，除了整體繪制鯨、海豹、海脈等崇拜物之外，還繪制動物象形，如烏鴉的翅膀、熊的腳爪和足跡，鯨的聘和尾巴，以及鵝頭、狼嘴、鼠腳等等，以此代表整體的象征；巴布亞新幾內(nèi)亞的烏美達(dá)人來說，他們深信自已是森林中一種叫檄食火雞的骨和肉變的，因此他們把食火雞作為圖騰祖先來供奉，每到吉日良時族中受尊敬助長輩和村落首領(lǐng)使用木炭在皮膚上繪成食火雞模樣；海達(dá)印第安人用紅、黑、綠及青色來繪制自己的圖騰標(biāo)志，如魚就用紅黑兩色繪制，魚的頭部直向額間，尾端分開，伸于兩頰，其余部分畫于鼻眉之間，也有在右眉畫一黑色鯨魚，左眉畫一紅色慈魚的[7]；巴西的巴凱里部落的印第安人，在他們兒女的皮膚上畫一些黑點(diǎn)和黑圈，使他很像豹皮，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為豹子使自己部落的始祖。[8]弗雷澤指出：“北美洲的一些部落用刺文的方法在自己皮膚上畫了一些他們認(rèn)為是他們部落的始祖的動物。[9]

有關(guān)學(xué)者的調(diào)查顯示，中國黎族的文身也有族群標(biāo)志的象征意義。諸如 “黎人祖先概行文身之俗，子孫守祖宗遺制，依樣葫蘆，若生時不文身繡面，取具本支本族或本家支特種標(biāo)識，則異日死后，祖先因子孫太多，難以遍觀盡識，倘不幸祖先不認(rèn)為嗣孫，則將無所歸屬永為野鬼。”[10]臺灣高山族的文身族群象征意義十分明確，諸如泰雅人的額紋能識別族群，賽夏人的文身避免被別族人所誤殺等[11]。阿伊奴人的文身有區(qū)別于其他民族身份的功能。[12]海頓說：“在美起屋區(qū)的威畈，我作了兩個在軀干上刺花刺得很多的婦人的略圖，并且我在印腦華看到過相類的刺花的婦女?；可窀刚f：每個部落有它的個別樣本，而且任何版權(quán)的侵害，將成為戰(zhàn)爭的正當(dāng)理由。”[13]

以上的例子足以清晰地證明，文身無疑是具有氏族標(biāo)識的象征意義的，而且究其起源，這些文身又都是為了滿足區(qū)別部落、氏族、敵我等需要。

2．成年與婚姻的標(biāo)志

許多民族的文身的象征意義與成人禮密切相關(guān)，例如澳洲土著民族少年，在舉行他成年的慶祝宴上，第一次接受紅色或白色的畫身時，就算是被他同部落的人歡迎到成人社會里去了。也就是說，第一次文身具有成年的象征意義。安達(dá)曼人劙痕的施行，是表示進(jìn)入成年的儀式的一部分。……在安達(dá)曼人間也流行著一種關(guān)于劙痕原始的神話。在蘇丹努爾人中，青年在前額客商恒疤痕表示成年，以次說明可以向姑娘求愛。[14]日本阿伊奴人的女子一文身即表明成年，可以結(jié)婚了；阿薩姆地區(qū)的阿奧納格人一般從十歲到十四歲文身，不文身不能證明成年，也就不能期待順利結(jié)婚[15]。而在“波利尼西亞青年男女一般在青春期文身，文身后才能成親。”[16]喬治·彼得·穆達(dá)克寫道：“當(dāng)一個孩子達(dá)到青春期以后，他就要經(jīng)歷一次成丁禮。在舉行典禮時，他的肩、大腿、胸部都要被劃破，搽以炭末，當(dāng)傷口愈合之后，便留下了成排的凸起的疤痕。同時被授予一個秘密的名字。”[17]

生活在海南島的黎族人，女孩一般來說是從6歲至20歲開始的，多數(shù)是由10歲至15歲開始都要進(jìn)行文身，她們各按祖?zhèn)鞯臉邮剑罉雍J，而且各支系不能借用圖式隨意亂文。文身的完成一方面象征著成年，另一方面也是婚嫁的標(biāo)志，即有了文身就獲得了婚姻的權(quán)利；傣族的文身習(xí)俗也十分普遍，根據(jù)江應(yīng)梁的調(diào)查，傣族人的文身年齡是在十一到二十歲之間，文身部位遍及全身，文身不但有作為成人禮的用意，而且與婚姻直接相關(guān)，不文身是不能結(jié)婚的；基諾族的文身可能是受傣族文身習(xí)俗影響的結(jié)果，施術(shù)年齡是十五、六歲，也具有成人標(biāo)志的效果；獨(dú)龍族婦女于十二三歲時文面也是成人的象征；臺灣高山族的文身依各支族不同而存在差異，高山族青年人文身的成人禮意味也很濃厚。泰雅人男子的施術(shù)年齡一般在十五歲至二十歲之間，女子則是十五、六歲左右施術(shù)。男性的頤紋，女性的臉紋均表示通過考驗(yàn)，經(jīng)此考驗(yàn)后的男女就證明有資格成為真正的族人；賽夏人男性在十四、五歲至二十歲左右文身，經(jīng)過文身的考驗(yàn)后成年的青年男子就是一個成年人了；排灣人，女性于十三歲至十八歲之間文身，完成后設(shè)酒宴時，腕上初次帶琉璃珠飾，為成年的標(biāo)志；魯凱人，男子的文身年齡為二十歲左右，女性為十六、七歲，且須在婚前完成等。

3．等級、身份和財富的標(biāo)志

文身作為文身民族雕刻在身體上的文化，在有些民族那里還是等級、身份和財富的標(biāo)志。不過，從文身的發(fā)展過程來看，文身作為等級和財富的標(biāo)志是較晚時候產(chǎn)生的，這些象征意義存在于許多民族之中。結(jié)構(gòu)人類學(xué)的創(chuàng)始人克勞德·列維·斯特勞斯也曾研究過文身，他分析新西蘭毛利人的文身，認(rèn)為毛利人的文身與身份和等級有關(guān)，他說：“文身不僅是裝飾，不僅是貴族的象征和社會等級地位中的地位標(biāo)志。”[18]文獻(xiàn)中所記載的黎族、高山族、琉球人的文身情況，反映了文身象征著財富、貧賤、等級、地位等文化內(nèi)涵。近現(xiàn)代的研究也證明，我國臺灣高山族中的排灣人、魯凱人、卑南人的文身是貴族的標(biāo)志，魯凱人的文身還有富裕的象征意義。[19]

4．宗教職業(yè)的標(biāo)志

在文身文化現(xiàn)象中，有一種文身的職業(yè)象征性極強(qiáng)，那就是宗教徒的文身。宗教徒的文身是職業(yè)化標(biāo)志的先導(dǎo)。伏爾泰說：“我所知道的是，古代（埃及）的祭司把他們接受圣職的標(biāo)記印在身上，就像以后用洛鐵印羅馬士兵的手一樣。有些地方的祭司自己劃破皮膚，像以后貝洛納女神（羅馬神話中司戰(zhàn)爭的女神）的祭司那樣。”[20]西非的達(dá)荷美人，他們也實(shí)行瘢身和梳特殊的發(fā)式，但這是與宗教儀式相連的。[21]

不僅佛教徒，在基督教和猶太教中也有行文身標(biāo)志的。馬可波羅在其游記的第三十五章《阿比西尼亞或中印度大省》中寫道：“有人告訴我，這些地方的基督教徒，為了標(biāo)明自己的教徒身份，特用烙鐵在前額和雙頰烙上三個印記。這可以說是用水洗禮后的第二次用火洗禮。撒拉遜人只有一個印記，即從前額到鼻子的中間。這里同樣有很多猶太人，他們有兩個印記，這兩個印記都烙在雙頰上面。”[22]據(jù)此可知，基督教、猶太教以及非洲宗教團(tuán)體的文身性印記，無疑都在用文身來昭示自己的宗教性團(tuán)體特征，這也證明了文身的象征性意義。

5．戰(zhàn)爭、勇敢和功績的標(biāo)志

在一些原始氏族部落，文身習(xí)俗還表現(xiàn)出對建立過功勛的人或英雄的贊美和祟敬。眾所周知，狩獵和戰(zhàn)爭是原始氏族部落中的男性最重要的工作，因此對于狩獵和戰(zhàn)爭中具有勇敢行為并建立業(yè)績者，則以文身加以記載和表彰。普列漢諾夫援引拉特采爾的話說：“事實(shí)上，我們知道，一些野蠻的部落在打獵成功之后，總要用被打死的動物獻(xiàn)血來涂抹身體。”[23]例如巴萊姆的開陽人，開陽男人在前臂和股上有圖樣的刺花；他們的肩上有一種薔薇形的或圓圈形的圖案，是很常見的。手臂和指頭是當(dāng)男人獵得一個人頭的時候才刺花的。[24]托列斯海峽島民，索古與干尸，“一次打仗以后，若干男人就帶著弓箭和石棒——尤其是要帶弓箭——來到這里。男人們圍成一個圓圈，并且用適當(dāng)?shù)纳鋼糇藙菸璧?。涂著紅色和穿著舞裙的兩個人，在中央作蹲伏姿勢的舞蹈，而且大家都唱著一種怪異的歌。這兩個人當(dāng)中的一人戴著假面，右手拿著一條石棒，左手提了一個血淋淋的斬下的人頭。另一個人則拖著系有人的下顎骨的那條繩。”[25]阿伊奴人的男子在捕獲熊等獵物時要文身以表彰其勇猛。

臺灣高山族的文身象征意義中有關(guān)于為表彰獵頭的文身內(nèi)容。泰雅人最早規(guī)定，男子只有獵得人頭后才有資格在額處文刺，獵頭多次者有資格文刺胸、手。賽夏人規(guī)定，男性只有在獵頭后才能文刺額部，多次獵頭后才能文刺胸紋。魯凱人的下三社群規(guī)定獵頭一次刺右胸，獵頭二次刺左胸。卑男人規(guī)定獵頭多次的平民男性也可文身[26]。

6．吉禮和喪禮的標(biāo)志

研究表明，文身還有一個較為突出的象征性意義，就是表達(dá)喜慶和哀悼等人類的情感。在一些民族中，文身又是吉禮和喪禮的象征。諸如澳洲人和歐洲人所用的喪色，和他們肌色一樣分歧。白色的歐洲人用黑衣作喪服，而黑色的澳洲人則用白土作喪裝。……照叔耳曼(schuermann)的記述，在許多區(qū)域中，白色是為血族見背而用的，黑色是為姻親死亡而用的。……“明科彼人對于他們身體的涂彩，共有三種顏色，他們使用的方法，是要叫別人一看就明白他們是在生病或在服喪，或是要到宴會去。”……安達(dá)曼人所用的三色中的第一色，就是一種青白色泥土，將這泥土和上了水，很厚地涂滿全身，是表示對死者哀悼的。……澳洲既用紅色涂身來表示進(jìn)入生命，他們也用這顏色來表示退出生命。那林伊犁人 (Narrinyeri)用紅色礦土來裝飾死尸，”而且這種風(fēng)俗流行很廣，因?yàn)檫~爾(H．E．Meyer)在思康脫(Encouoter)海灣的諸部落間也曾看見過。在北澳洲，至少腐尸骨路是要涂彩的，涂彩之后就可保留很久作為紀(jì)念品。”[27]普列漢諾夫也說：“一些澳洲部落用白色粘土涂抹身體來表示對死者的哀悼。”[28]

《新唐書·回鶻傳上》記載：帝以幼女寧國公主下嫁，即冊磨延啜為英武威遠(yuǎn)毗伽可汗，詔漢中郡王瑀攝御史大夫?yàn)閮悦?，以宗子右司郎中巽兼御史中丞為禮會使，并以副瑀，尚書右仆射裴冕送諸境。……俄而可汗死，國人欲以公主殉，主曰：“中國人婿死，朝夕臨，喪期三年，此終禮也。回紇萬里結(jié)昏，本慕中國，吾不可以殉。”乃止，然剺面哭，亦從其俗云。后以無子，得還。[29]

另外，文身在離開原始部落進(jìn)入世俗社會以后其象征性意義也發(fā)生了變異，又生發(fā)出諸如岳飛的“精忠報國”等表達(dá)個人意愿和個性的標(biāo)志、刑罰的標(biāo)志——黥刑等象征意義來，使得文身越來越豐滿了。

文身的象征意義是文身民族給文身這種人類自己所創(chuàng)造的文化符號賦予的實(shí)用性意義，人們依照這些有象征意義的符號來安排日常的生產(chǎn)生活活動。換言之，當(dāng)人類創(chuàng)造出文身這種刻畫于人身體上的象征符號之后，這些符號就參與到了人類的社會活動之中，并發(fā)揮著不可替代的作用。

三．文身的功能

任何一種文化現(xiàn)象或文化元素都具有功能，不具有功能的文化是不會存在的。同時，任何一種文化現(xiàn)象的功能也不是單一的和固定不變的，隨著社會的發(fā)展，文化功能也不斷變化或逐步增多。文身作為具有豐富內(nèi)涵和外延的人類古老文化現(xiàn)象，其功能也是十分復(fù)雜的。

1．區(qū)分和識別群體的功能

研究表明，不同的氏族、部落、族群其文身的方法、紋樣等是有著很大的區(qū)別。安達(dá)曼人在他們的背上、肩上、胸部、腹部、大腿等部位所剺割的線條，其排列組合的順序及數(shù)目的多寡以部落的不同而又很大區(qū)別，于是文身成為證明他們從屬不同部落的標(biāo)志。澳大利亞南部斯賓塞灣一帶的伯尼凱亞部落袋鼠氏族的人，在舉行成人禮時要在背上繪上三個圓圈即為袋鼠的象征同時也是氏族的標(biāo)志。托列斯海峽美彪安島人的氏族標(biāo)志，是從鼻尖到前額在沿背脊而下到腰部所繪出的一條紅線。希盧克人的部落標(biāo)志是兩耳之間額部上的一串串形狀特別的小肉瘤。在蘇丹一些土著人那里，雖每個部落都有共同的面紋，但即使在同一個部落內(nèi)，各個家族、家庭的面紋也稍有不同，根據(jù)各人的臉型特征而略有差異。非洲西部利比里亞的土著青少年都必須接受帶有濃厚宗教色彩的名為“波羅會”和“桑德會”的訓(xùn)練才能成為部落成員。訓(xùn)練中要打“族印”，即由土著醫(yī)藥師用尖鉤鉤住皮膚，留下傷疤。各部落打族印的部位不同，有的在前額，有的在頸部，有的在胸部、背部或肚臍上。在巴布亞新幾內(nèi)亞，每個族群都有自己獨(dú)特的文身紋樣，如果有別族錯文了本族紋樣的現(xiàn)象，就認(rèn)為對方侵犯了本族權(quán)益，或會引起爭斗。[30]阿伊奴人的文身有區(qū)別于其他民族身份的功能。[31]

海南黎族各支系的文身紋樣是有區(qū)別的，孝黎的面紋與生鐵黎不同，水滿峒黎與番陽黎不同，而水滿峒黎的各種剃頭黎所文面紋都有區(qū)別。臺灣高山族各族文身的族群性標(biāo)志也很突出，各支系紋樣有很大差別。諸如泰雅人和賽夏人的為了在獵頭時不傷及族人的文身等。[32]甘洛和冕寧的彝族姑娘把文身作為與漢族相區(qū)別的符號，有文身的為彝族，沒有的就是漢族。彝族人還認(rèn)為，文身能幫助人死后與親人團(tuán)聚，同時文身也成為彝族人家庭的標(biāo)志。

2．圖騰崇拜的功能

原始人認(rèn)為自己的氏族或部落全體成員都起源于某種動物、植物或其它物體，相信自己和賴以生存的、與之關(guān)系最密切的某種動物，植物或其它物體具有特殊的親緣關(guān)系，于是他們把某種動物，植物或其它物體視為自己的祖先、親族或保護(hù)神，虔誠頂禮膜拜。文身通過人工刻畫到人體上去后便能時刻伴隨著人的特點(diǎn)，恰好能夠在人與“神”之間建立起聯(lián)系?；蛘呖梢哉f文身自然地就成為文身民族得到神——圖騰護(hù)佑的媒介。

民族學(xué)家楊堃在《原始社會發(fā)展史》中說：圖騰“是一種動物，或植物或無生物”，部落內(nèi)各群體把“圖騰作為自己的祖先”。岑家梧在《圖騰藝術(shù)史》中認(rèn)為，通常所說的圖騰，就是人們相信某種動植物為“集團(tuán)之祖先，或與之有血緣關(guān)系”。[33]

英國人類學(xué)家弗雷澤認(rèn)為，文身與圖騰崇拜和氏族標(biāo)志密切相關(guān)。他說:“圖騰氏族的成員，為使其自身受到圖騰的保護(hù)，就有同化自己于圖騰的習(xí)慣，或穿著圖騰動物的皮毛或其他部分，或辮結(jié)毛發(fā)，割傷身體，使其類似圖騰，或取切痕、黥紋、涂色的方法，描寫圖騰于身體之上。”[34]

博厄斯在《原始藝術(shù)》中談了文身與圖騰的關(guān)系，他指出：“根據(jù)我們的觀察，似乎應(yīng)該認(rèn)為，如果沒有圖騰觀念，就不會有具體的象征藝術(shù)的發(fā)展；同時應(yīng)該認(rèn)為，藝術(shù)首先具有了一定的傳統(tǒng)形式，然后逐步發(fā)展到越來越完善的動物形態(tài)。另一方面似乎應(yīng)該肯定，圖騰形象地豐富和完美，其動力來自藝術(shù)形象的價值。在所有部落里都可以看到，等級高貴的首領(lǐng)有權(quán)使用特定的藝術(shù)形象，而這些形象就雕刻在普遍使用的圖騰柱背景之上。在美洲南部可以找到充足的證據(jù)，說明用圖騰——更確切地說，用一定的動物形象——表現(xiàn)階層的觀念又有所發(fā)展，這是因?yàn)槿藗兌剂D取得某些動物形象以便提高自己所屬的社會團(tuán)體的地位。”[35]

3．婚姻的功能

格羅賽在《藝術(shù)的起源》中引述克朗茲(Cranz)在“格陵蘭(Greenland)歷史”中的話說：母親在女兒年紀(jì)少小的時候就為她們刺紋，“怕不這樣，她們或許會得不到丈夫。”[36]不文身就有可能不能結(jié)婚，這說明文身在愛斯基摩人的婚姻生活中起著至關(guān)重要的作用。

在太平洋西南的美拉尼西亞群島上，巴布亞新幾內(nèi)亞的土著居民各部落都有獨(dú)特的傳統(tǒng)文身花紋圖案。婦女的文身是分階段進(jìn)行的：成人時在胳臂和服上繪刺上第一套花紋；訂婚時繪刺第二套花紋；結(jié)婚時繪刺第三套花紋；生育時給刺最后一套花紋。在印度尼西亞的達(dá)雅克人中間，姑娘婚前的文身是成人的標(biāo)志，博茨瓦納布希族女子在初潮后必須在臉上文刺花紋，否則就不能結(jié)婚；在波利尼西亞，到達(dá)一定年齡而未文身，則不得結(jié)婚。達(dá)雅克人要求姑娘在婚前必須文身；阿薩姆地區(qū)的阿奧納格人一般從十歲到十四歲文身，不文身不能證明成年，也就不能期待順利結(jié)婚；日本阿伊奴人的女子一文身即表明成年，可以結(jié)婚了[37]等等。

中國的黎族、獨(dú)龍族、高山族、傣族等文身民族都給文身賦予婚姻的功能，未文身者不得嫁娶。這種只有達(dá)到成熟期舉行文身禮才可嫁娶的禁制，對于女子來說，是社會在其未達(dá)到性成熟之前予以強(qiáng)制性的保護(hù)。

4．美飾的功能

文身是藝術(shù)品，自然就具有美飾功能。文身民族把文身作為裝飾的情況是比較普遍的。新西蘭的毛利人不論男女均喜歡在人體軀干和四肢部位刺上種種圖紋。婦女在唇、頰、眼角胸部太腿甚至手指朋趾上刺花，只有這樣才能稱得上美女。非洲東部坦桑尼亞的瑪孔德人，無論男女，都把文身看作是一種美麗的裝飾，這種裝飾是在臉上胸部、背部及身體的其他部位用刀繪刺而成的。居住在菲律賓北部呂末島中部的中科迪耶拉山脈東麓的伊富高人。其審美觀念也表現(xiàn)在文身上。圖案的主要內(nèi)容是一些具體事物，往往是鹿、鱷魚、蜥蜴、蝎子等動物形象，還有幾何圖形、波浪形線條和“之”字形線條等。穆達(dá)克說：“塔斯馬尼亞人虛榮的心理在人體裝飾方面獲得了充分的表現(xiàn)。臉是用炭末涂黑的，身體則擦以油脂、粘土和赭石，男人頭發(fā)用油脂和紅赭石涂抹，在編織好掛在肩上，臉上和頸上。”“男女最喜歡的裝飾是瘢身，手、腿、肩和胸部的皮膚都被割成深口，搽以炭末，當(dāng)傷口愈合之后，便留下了成排的突起的疤痕。”[38] “美起屋區(qū)郁爾島的婦女從頭到腳都有裝束和刺花，其形狀與摩圖婦女十分相似；但在附近的部落當(dāng)中，則其刺花是不完全的。”[39] “許多北美印第安部落也沉迷于文身的裝飾藝術(shù)。有的部落僅限于婦女，如加利福尼亞州的托巴托拉貝爾和卡米亞；有的部落男女都流行文身，如在阿拉斯加?xùn)|南部。”[40]

中國古代文獻(xiàn)中也有關(guān)于文身美飾功能的記載，諸如《左傳·哀公七年》中就說：“太伯端委，以治周禮，仲雍嗣之，斷發(fā)文身，贏以為飾，豈禮也哉，有由然也。” 陸客在《菽園雜記》中載言：元時豪俠子弟“兩臂皆刺龍鳳花草，以繁細(xì)者為勝。”

何廷瑞曾介紹過臺灣高山各族文身的美飾功能：泰雅人認(rèn)為，刺面為一種最講究的裝飾，其美觀遠(yuǎn)勝自然。有刺紋的部位不長毛，不生皺紋，能保持年輕不老之相，同時，手腳刺自己設(shè)計的花紋，易引起異性的注目。而在排灣人那里，文身是特權(quán)階級的裝飾之一，籍此增加身體的美觀。魯凱人也認(rèn)為文身可以增加美觀，議婚時可提高身價。卑南人也認(rèn)為文身可增加美觀，提高身價，訂婚時可多要聘禮。[41]

據(jù)馬沙介紹，他們走訪過的黎族文身婦女，當(dāng)被問起為什么文身時，多答“為了美”、“好看”。[42]鄭超雄在提到傣族姑娘的文身時說：“……當(dāng)問及這些紋飾是什么意思時，許多人都回答不上來，僅僅說是為了好看才文刺的。”[43]

在有關(guān)文身美飾性功能的認(rèn)識方面，格羅塞可說是最具代表性。他指出：“但是在大多數(shù)情形下，劙痕和刺紋卻都為了裝飾。沒有什么可以指出裝飾的標(biāo)記比社會的標(biāo)記來得不原始一些。如果我們一定要認(rèn)定兩種功能中哪一種居先的話，我們倒是不會不挑中裝飾。歡喜裝飾，是人類最早也最強(qiáng)烈的欲求，也許在結(jié)成部落的這意思產(chǎn)生之前，它已流行很久了。無論怎樣，我們總覺得先有裝飾標(biāo)記再由摹仿而變成部落標(biāo)記的說法，要比先有部落標(biāo)記經(jīng)過沒落降為純粹裝飾標(biāo)記的說法來得自然些。”他還引述布拉夫·斯邁斯(Brough Smyth) 的話說：“劙痕雖則也是部落的標(biāo)記，他們的所以愿意忍受痛苦，倒大半是為了打扮的緣故。” 他還轉(zhuǎn)述曼恩對明科彼人文身的評述：“劙痕的最大意義是裝飾。”[44]

5．性吸引功能

普列漢諾夫說:“當(dāng)我們的類人猿祖先連生產(chǎn)活動最小的萌芽也沒有的時候，他們就有著性感的。兩性間的相互關(guān)系正是由這種性感所決定的。”[45]費(fèi)孝通說：“性的關(guān)系是一種很原始的關(guān)系，我們所謂的原始關(guān)系，就是先于文化的。”[46]

許多研究文身的人都認(rèn)為文身最初是人類為了贏得異性的喜愛所作的美化裝飾。格羅塞特別強(qiáng)調(diào)文身在吸引異性方面的重要作用,他說：“如果還有人懷疑原始人的裝飾完全是為了性的吸引,他只要去問一問他們?yōu)槭裁匆b飾就會明白。‘為要使我們的女人歡喜’,一個澳州人回答布爾默（Bulmer）說。在大林得斯島當(dāng)政府下令禁止他們用脂油和赭土涂身時,塔斯馬尼亞族的遺民幾乎要釀成反叛的舉動,‘因?yàn)榍嗄陚兌寂聲虼耸g于他們的同鄉(xiāng)婦女’”[47]

臺灣高山族的泰雅人認(rèn)為，手腳刺自己設(shè)計的花紋，易引起異性的注目。魯凱人也認(rèn)為文身可以增加美觀，而且婚前能引誘異性，議婚時可提高身價。卑南人也認(rèn)為文身可增加美觀，女性文身可引誘異性，提高身價，訂婚時可多要聘禮。在文身的婚姻功能中所提到的傣族姑娘鼓勵小伙子文身的民歌，如果從性吸引的角度來看，傣族的文身也有性吸引的成分。黎族婦女若無文身，會被認(rèn)為是不美而沒人喜歡，因而難以找到婆家，這也說明其文身的性吸引功能。文身具有性愛的特別表達(dá)力。

文身之于婚姻與愛情的關(guān)系是建立在成年標(biāo)志的基礎(chǔ)上的，如果沒有文身就沒有資格戀愛或結(jié)婚。就像普列漢諾夫說的：“在原始民族中間存在著一套決定兩性間相互關(guān)系的復(fù)雜的規(guī)矩。要是破壞了這些規(guī)矩，就要進(jìn)行嚴(yán)格的追究。為了避免可能的錯誤，就在達(dá)到性成熟時期的人的皮膚上作出相當(dāng)?shù)挠浱枴７彩菦]有這種記號的女人生下的兒女，就被認(rèn)為是私生子，在有些地方就給搞死了。”[48]這番話用在文身上也是比較切合的，只有你有了文身，才會有人看你，這就是文身性吸引功能的最簡單理解。

文身作為一種藝術(shù)，本身是不具備什么功能的，如此多的社會功能都是人類所賦予的。而正因?yàn)楸毁x予了這些功能，便成為一個社會群體維護(hù)其群體社會生產(chǎn)生活正常運(yùn)轉(zhuǎn)的手段。這也是文身伴隨人類走過如此漫長歷史的原因。

四．文身的藝術(shù)人類學(xué)思考

通過以上的探討，我們基本上能夠搞清幾個問題：（1）文身是具有悠久歷史傳承的、世界性的文化現(xiàn)象；（2）文身紋樣十分復(fù)雜，區(qū)域性、民族性特征明顯；（3）文身是具有復(fù)雜的象征意義和功能的文化要素，在原始人群的日常生產(chǎn)生活中發(fā)揮著極其重要的作用；（4）文身是生活中的美術(shù)品、藝術(shù)品，當(dāng)其實(shí)用性價值趨弱、虛用性價值趨強(qiáng)之后，其藝術(shù)性傾向越來越明顯。人體彩繪、文眉等文身的各種現(xiàn)代形式就是最好的證明等。

黑格爾在《美學(xué)》中認(rèn)為“每個民族文化的進(jìn)展一般都要達(dá)到藝術(shù)指向它本身以外的一個時期。”[49] 發(fā)展到喜劇的發(fā)展階段，也就達(dá)到了“美學(xué)這門科學(xué)研究的終結(jié)”，藝術(shù)則被宗教和哲學(xué)所取代。英國的阿瑟·丹托在《藝術(shù)的終結(jié)》中承繼了黑格爾的觀點(diǎn)，認(rèn)為“藝術(shù)隨著它本身哲學(xué)的出現(xiàn)而終結(jié)。”[50]

按照黑格爾等人的觀點(diǎn)，人類文化從藝術(shù)的角度來看都會終結(jié)于哲學(xué)，也就是達(dá)到了最高點(diǎn)，沒有發(fā)展了。那么，人類自古至今所創(chuàng)造的許多藝術(shù)形式諸如文身、繪畫、雕刻、戲劇等到底終結(jié)了沒有呢？答案當(dāng)然是否定的！人類所創(chuàng)造的那些藝術(shù)形式不但沒有“終結(jié)”，反而是保留到了今天，且還會繼續(xù)存在下去！那么黑格爾等人說錯了嗎？我想也不是。這是不同的藝術(shù)觀所帶來的巨大反差。

黑格爾是從哲學(xué)的角度看待藝術(shù)，而哲學(xué)在某一階段是有盡頭的，因此會有“終結(jié)”。相反，人類學(xué)的藝術(shù)觀是生活的藝術(shù)觀，只要有人類存在，生活就不會有盡頭，藝術(shù)會依據(jù)不同的要求以不同的形式在生活中發(fā)揮作用，所以談不到所謂的“終結(jié)”！文身就是這種藝術(shù)形式。但是道理何在呢？

首先，文身本身就是人類日常生產(chǎn)生活中的需求之產(chǎn)物。在原始時代，區(qū)分群體、圖騰、婚姻等都是某一群體生存下去最重要的要素，而文身的永久性、便利性特征正好適應(yīng)了這一要求，因此人們自然就選擇了文身。正像結(jié)構(gòu)人類學(xué)的創(chuàng)始人克勞德·列維·斯特勞斯在其著作《結(jié)構(gòu)人類學(xué)——巫術(shù)·宗教·藝術(shù)·神話》中指出的：“毛利人的文身不僅旨在肉體上印下圖樣，還為了在精神上打下這個部族的所有傳統(tǒng)與哲理的烙印”[51]。

其次，從藝術(shù)的角度來說，人們選定了文身這種群體性標(biāo)志之后，在長期的審美實(shí)踐中，不斷地加以修飾，使其具備了很高的審美價值，美飾、性吸引等目的則是其價值的體現(xiàn)。關(guān)于文身的美飾功能，普列漢諾夫說：“無論如何，十分清楚的是我們關(guān)于文身所知道的一切完全證實(shí)了我所指出的這個原則的正確性：以功利觀點(diǎn)對待事物是先于以審美觀點(diǎn)對待事物的。”[52]普氏的觀點(diǎn)告訴我們，文身的審美功能并不是文身民族最初文身時的直接動因，是在后來發(fā)現(xiàn)其具有美飾人體之功效之后才生發(fā)出來的。這個觀點(diǎn)無論從理論上和實(shí)踐上講都是比較客觀的，容易被人所接受。如果單純?yōu)榱嗣里?，那么多民族就會延續(xù)千萬年甘愿忍受皮肉之苦文身是令人難以接受的。

第三，文身具有多重的象征意義與功能，而長期以來，原始民族沒有能夠找到另一種可以不通過忍受皮肉之苦甚至付出生命代價就能夠完全取代文身的手段，因此文身這種藝術(shù)形式得以保存至今。

但今天的“文身熱”與原始人的“文身生活”則有著本質(zhì)的區(qū)別，現(xiàn)代人完全可以不通過文身就能達(dá)到那些目的。之所以流行，既是現(xiàn)代人對文身“痛苦美”、“堅韌美”的借用，又是其“永久性”、“堅定性”內(nèi)涵的再現(xiàn)，它是現(xiàn)代人的個體魅力得到了充分的張揚(yáng)，因此倍受年輕人的青睞。當(dāng)然，這其中也有許多人是在盲目模仿明星等，與當(dāng)年日本人對《水滸傳》中那些文身人物的模仿有相似之處。

另外，社會上許多人認(rèn)為文身時壞的東西，文身的人不是好人的觀點(diǎn)是不正確的?，F(xiàn)代文身確有被壞人利用來充當(dāng)幫會的標(biāo)志現(xiàn)象，也確有些文身的人是違法犯罪分子，但也不能因此就否定文身。文身文化、文身藝術(shù)要走健康之路需要正確的引導(dǎo)。

第四，現(xiàn)代文明的產(chǎn)生，使得文身的實(shí)用性價值漸漸減弱，而其審美價值則逐漸增強(qiáng)了。尤其到了現(xiàn)代，人們借助現(xiàn)代科技、用文身的方法來給自己美容等，文身的形態(tài)發(fā)生了變異，出現(xiàn)了人體彩繪、文眉等許多新的形式。這些都說明文身這種藝術(shù)形式隨著人類生產(chǎn)生活的發(fā)展，在不斷以更新的面孔服務(wù)于人們的生活。

總之，當(dāng)我們把文身當(dāng)作純藝術(shù)作品來看待時，它是美的象征；而當(dāng)我們把文身當(dāng)作文化來看待時，它是承載了無數(shù)文化信息的歷史遺存；當(dāng)我們生活地看待文身時，它是承擔(dān)多種社會性功能的工具……。但實(shí)際上，我們在研究文身時，又不能單從其藝術(shù)品、生活等角度去分析，因?yàn)槲纳肀緛砭褪莻€文化綜合體，是生活的產(chǎn)物、社會的產(chǎn)物。