摘 要：作為地方性知識，羌區(qū)大禹傳說是華夏大禹傳說系統(tǒng)中的重要個案之一。在川西北羌族地區(qū)，大禹傳說包含著先祖敬奉和英雄敘事的要素，其為羌人強化族群認同、提升族群聲望、拒絕他者訛指提供著口頭文學代碼。今天，羌民共同創(chuàng)造和擁有的大禹傳說又成為他們通過旅游推動地方發(fā)展所借助的文化遺產(chǎn)資源。<?
關(guān)鍵詞：羌族 大禹 民間信仰
大禹崇拜在川西北羌族地區(qū)
李祥林
2010年5月，中國政府公示第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，民間文學類共40項，其中有“禹的傳說”，由“四川省汶川縣、北川羌族自治縣”申報。這是前一年四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評審會上經(jīng)過我們大力推薦的項目，該項目能得到上上下下重視，蓋在有其地域性和民族性的獨特價值。在此，筆者擬從多角度切入，對四川西北部羌族地區(qū)的大禹崇拜及相關(guān)事象進行學術(shù)考察。
上篇：民間信仰及多樣呈現(xiàn)
（一）屢屢打造的當代景觀
<?“禹興于西羌”，中華歷史上向來有此說法。為夏王朝奠定基業(yè)的大禹是上古治水英雄，他跟巴山蜀水的關(guān)聯(lián)，從古籍記載的“岷山導(dǎo)江，東別為沱”（《尚書·禹貢》）可窺豹，所謂“天一浚靈，多源于西。岷山導(dǎo)江，禹績可稽”（1）。從蜀地民間信仰看，川西北地處漢、藏之間的羌人也崇拜大禹，視之為治水救難、護佑羌民的“先祖”，由此形成了頗有民族性、“在地性”特色的敘事及符號系統(tǒng)。在川西北岷江上游地區(qū)，作為羌區(qū)重鎮(zhèn)的
茂縣、汶川自不待言，緊鄰汶川的都江堰市也曾舉辦“大禹文化與江源文明研討會”，當?shù)赜小洞笥碇吻喑巧健返拿耖g傳說，稱“大禹的老家就在上游的汶山，他從小就跟岷江打交道”，掌握了治水技術(shù)，后來“被中原盟主虞舜請去制
圖A：北川大禹造像服黃河去了”（2）。
“5·12”地震之前，2006年6月29日，北川羌族自治縣舉行以“大禹故里·西羌之夜”為主題的盛大祭祀活動，紀念大禹誕辰4133周年，并且舉辦首屆國際禹羌文化旅游節(jié)，向世人展示大禹故里的風采。圖A即是昔日北川豎立的大禹塑像（圖片據(jù)http://www.myxhw.com/content/2006-7/1/200671114518.htm）。“5·12”地震之后，隨著羌族文化搶救和保護的升溫，蜀地大禹文化研究亦呼聲更高。2008年6月初，阿壩州羌學學會向有關(guān)部門報送了《保護羌族文化的報告》，其中提出的保護項目有十，第三即是“西羌大禹文化的保護”。2009年4月底，“中國禹羌文化論壇”在北川舉行，有關(guān)方面的專家、學者齊聚震后北川，就禹羌文化的保護與發(fā)展、災(zāi)區(qū)文化重建與傳承進行研討。2010年7月17日，首屆中國汶川大禹文化旅游節(jié)在汶川綿虒大禹故里景區(qū)開幕。此節(jié)主題為“永恒大禹·崛起汶川”，旨在弘揚大禹精神，展示汶川災(zāi)后恢復(fù)重建的新形象，打造地方文化旅游品牌。該地景區(qū)新塑的高高矗立的大禹像（圖B，據(jù)http://www.wen-chuan.com/article/article.php?articleid=909），成為汶川醒目的文化標志。
《羌魂》是“5·12”地震后茂縣著力打造的舞臺劇，其以羌文化符號的集中展演為重點，將羌笛、羌繡、莎朗、
鎧甲舞、羊皮鼓舞、多聲部民歌以及先祖崇拜、祭山儀式、瓦爾俄足、石砌碉樓、婚俗、推桿等元素匯聚一臺，演員隊伍由近120名羌族百姓組成，經(jīng)過一年多的準備，于2010年3月亮相在成都的錦城藝術(shù)宮，拉開了巡演國內(nèi)的帷幕。對此，有關(guān)報道云：“《羌魂》的定
圖B：汶川大禹造像
位是原生態(tài)歌舞，這樣一臺一個半小時的節(jié)目緣起于茂縣災(zāi)后精神家園重建項目。震后半年，文化部授牌成立‘羌族文化生態(tài)保護試驗區(qū)’，作為核心地的茂縣自然肩負起了搶救、保護和傳承羌文化的歷史使命。”（3）圖C即是通過《羌魂》展示在舞臺上的大禹形象（李祥林攝影），他被羌人奉為先祖，是其標志性的族群代碼之一。類似情況，亦見于地震后舞臺上打造的《羌風》、《大北川》等。
（二）隨處可見的文化遺跡
川西北羌族地區(qū)，有關(guān)大禹的文化遺跡不少。在汶川，有石紐山、刳兒坪、涂禹山、禹碑嶺、禹王宮等。古代詩人筆下即為我們留下了種種信息。清代吳棠曾為汶川石紐山圣母祠題詩：“共傳大禹產(chǎn)西羌，明德千秋頌?zāi)?。江水發(fā)源神肇跡，休將石紐比荒唐。”明代周洪謨《雪山天下高詩》亦曰：“此去石紐無
幾許，昔鐘靈秀生大禹。當時自此導(dǎo)江流，至今名垂千萬古。”（4）當?shù)厍既艘?/p>
圖C：羌人舞臺上的大禹形象
紐山為圣地，在其眼中，此山連接著天與地，天神木比塔及眾神上下于天地時必經(jīng)此，“這里的一草一木、一石一土都有我們的祖先——大禹的靈魂。”（5）在川西北羌區(qū)，“石紐”所在，除了北川、汶川，還有理縣。理縣通化鄉(xiāng)汶山寨亦有石紐山，山頂有禹王廟（文革時期被毀），廟后石壁有刻字“石紐山”。據(jù)有關(guān)信息，目前通化鄉(xiāng)正把加大人文旅游資源開發(fā)作為支柱產(chǎn)業(yè)之一，其中項目就有汶山寨禹王廟風景區(qū)建設(shè)。
北川羌族自治縣禹里鄉(xiāng)，面積81平方公里，鄉(xiāng)治禹王廟，今轄廟坪、禹里、禹穴、廟壩、云安等7村。相傳，唐以前該地石紐山麓即建有禹廟，每逢農(nóng)歷六月六日大禹誕辰，人們要來此祭拜。祭祀規(guī)格甚高，據(jù)當?shù)匮芯空咧v，“六月六日禹生日，用帝王、諸侯祭祀社稷時的太牢（牛、羊、豬三牲齊備）之禮儀致祭大禹；在縣衙兩旁設(shè)置只有州、府以上才能有的鼓樓、樂樓在致祭大禹及重大禮儀時使用”（6）。盡管屢遭兵禍災(zāi)害損毀，但維修或重建禹廟成為地方官的職責，祭祀禹王活動亦相沿成俗。1935年，石紐山前禹廟被燒毀，廟祭活動又集中到禹穴溝口之禹王廟。廟會期間，如潮人流來自四面八方，若遇水旱災(zāi)年，祭祀規(guī)模更大。關(guān)于北川“禹穴”，清乾隆時曾任當?shù)刂h的浙人姜炳章《題神禹故里坊》寫道：“石紐之村，篤生圣人；皇皇史冊，古跡常新；刳兒之坪，產(chǎn)子如血；青蓮好古，大書‘禹穴’。”（7）相傳這“禹穴”二字乃詩仙李白所書。
大禹王來歷不凡，在川西北羌區(qū)還有跟禹跡相關(guān)的民俗故事。清代乾隆時蜀中舉人劉沅有《禹穴》詩（見《國朝全蜀詩鈔》卷三十二），曰：“神圣鐘靈原不偶，刳兒兒出豈傷母？至今血石赭如珠，生生之氣年年有。”自注：“九龍山第五峰下，地稍平，有跡儼如人坐臥狀，為刳兒坪，禹生于此。上有石穴，即禹穴。穴下有石，皮如血染，以煎水沃之，氣腥。俗傳能催生。人鑿取之，明年復(fù)長如故。孕婦握之利產(chǎn)。”位于北川禹里羌族鄉(xiāng)的九龍山又名九連山，該地禹穴有石呈血色，相傳為禹母生大禹時流血所染。鑿取血石為產(chǎn)婦催生，是當?shù)厝颂赜械牧曀住Ｔ诖ㄎ鞅鼻紖^(qū)，諸如此類有別于中原漢區(qū)大禹傳說的例子隨手可拾。毋容置疑，作為“地方性知識”，羌區(qū)大禹傳說是華夏大禹傳說系統(tǒng)中的重要個案之一，就其文化學意義言，不能不說是羌民族對中國文化的一樁獨特貢獻。
（三）多姿多彩的民間文藝
文化人類學重視“口頭傳統(tǒng)”（oral traditions），尤其是研究像羌族這種族源古老而至今仍是有語言無文字的族群的文化。“口頭傳統(tǒng)是指文化中非書面的故事、信仰和習俗?？陬^藝術(shù)是包括敘事、戲劇、詩歌、咒語、諺語、謎語和文字游戲。”（8）口頭文學有比書面文學遠更古老的歷史，可以說它跟人類與生俱來，口口相傳，體現(xiàn)著民眾的心音。就其實質(zhì)言，口頭文學不僅僅是一種單純的文學，它往往兼具文學、哲學、歷史、宗教等多方面因素，以某種意識形態(tài)綜合體的面貌存在并出現(xiàn)，有待我們不止是從純文學層面去加以解讀和把握。古往今來，羌民族有相當豐富的口述傳統(tǒng)，其中大禹傳說自成體系。據(jù)我所知，大禹傳說在川西北羌族地區(qū)作為“地方性知識”，以多種形式在民間口頭流傳。
儀式詩歌。人稱羌族四大史詩之一的《頌神禹》，出自羌族釋比唱經(jīng)，乃敘事性長篇儀式歌。羌人信奉“萬物有靈”（animism）的原始宗教，釋比又稱“許”、“詩谷”等，是羌民社會中以巫術(shù)溝通人、神、鬼并且熟知本民族歷史和文化、通曉多種知識及技能者。作為古老的羌文化的重要掌握者，釋比在羌民社會中享有甚高威望，從村寨到家庭，人們生產(chǎn)生活中每逢大事，諸如請神還愿、驅(qū)邪治病、婚禮喪儀等，都會把他們請來唱經(jīng)跳皮鼓做法事。釋比們在諸如此類儀式活動中誦唱的經(jīng)文，從民間文學角度看，可謂是帶有韻律性的詩歌。釋比唱經(jīng)，內(nèi)容豐富，是重要的羌文化遺產(chǎn)。目前根據(jù)釋比唱經(jīng)整理出來的《頌神禹》版本，共包括“石紐投胎”、“出世不凡”、“涂山聯(lián)姻”、“背嶺導(dǎo)江”、“化豬拱山”、“功德永垂”六個部分，其開篇唱道：“在這良辰佳節(jié)里/在這吉運高照時/釋比我要誦唱經(jīng)/誦唱先祖大禹根/誦唱先祖大禹源/先祖圣禹生羌地/羌人大禹名傳播/他的好事說不完/好事多如天上星/他的故事說不完/猶如凡間之沙石”。（9）由釋比誦唱的這部640多行的長詩，內(nèi)容翔實，結(jié)構(gòu)完整，意象鮮明，詞句生動，感染力強，有相當鮮明的民族色彩，體現(xiàn)出羌族民間創(chuàng)作的詩性智慧和不凡技巧。
神話傳說。在羌區(qū)內(nèi)部，作為大禹傳說再地方化的支系，北川和汶川又同中有異，前者的大禹故事包括跟大禹出生有關(guān)的“石紐投胎”、“甘泉”、“刳兒坪出世”、“洗兒池”、“血石流光”等，以及跟其治水業(yè)績有關(guān)的“誓水柱的傳說”、“禹治湔江”等，流傳區(qū)域主要為禹里、片口、壩底、曲山、陳家壩、通口等鄉(xiāng)鎮(zhèn)（10）；后者的大禹故事，從20世紀80年代在汶川威州搜集的《大禹王的傳說》來看，則包括“石紐出世”、“涂山聯(lián)姻”、“背嶺導(dǎo)江”、“九頂鎮(zhèn)龍”和“化豬拱山”五個部分，其開篇云：“在岷江河上游羌族居住的地方，出了一個了不起的人物。他生下來三天就會說話，三個月就會走路，三歲就成了一壯實的漢子，他就是羌族人感激不盡的大禹王。”汶川和北川，今天一屬阿壩州，一屬綿陽市，彼此有關(guān)大禹的民間敘事出現(xiàn)“異文”，正是該傳說深入百姓生活而地方化的結(jié)果，它們共存互補，一道豐富著華夏神州古老的大禹傳說體系。在川西北羌區(qū)，關(guān)于大禹王的傳說在茂縣、理縣乃至松潘、平武等地亦有，如平武羌族口述的《“巫教”的來歷》、松潘黃龍流傳的《暗海魚》等。
民間戲劇。羌族有自具特色的民間戲劇，“5·12”汶川地震后筆者屢有文章論及此（11）。2002年9月，省人大及有關(guān)部門邀請專家學者赴岷江上游調(diào)研民族民間文化，依次考察了阿壩州的九寨溝縣、松潘縣、茂縣、理縣和汶川縣。歸來后，由我執(zhí)筆撰寫出《岷江上游民族民間文化考察報告》，上報給省委、省政府，“為有關(guān)方面的決策提供了參考的依據(jù)”（12）。該報告談及羌族民間戲劇，并且說：“羌戲和藏戲都屬于具有原始藝術(shù)魅力的戲劇。”羌族民間戲劇包括釋比戲和花燈戲。前者在筆者上個世紀末參與編纂及統(tǒng)稿的《四川儺戲志》中有多個條目介紹，后者如北川的許家灣十二花燈戲，已被列入第二批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。羌區(qū)花燈戲中，也有頌唱大禹的，如研究者指出，過去流行于茂縣土門、鳳儀等地的竹馬花燈（以竹子編扎并用彩紙糊成竹馬作為道具）的劇目中有《大禹治水》，其中唱到：“在這喜慶的日子里，歌唱我們的民族，歌唱我們的祖先。山有樹，樹有根，我們來唱羌族的根。最能干的‘耶格西’，是他疏通了九條河，時間用了八年整……”（13）唱詞中的“耶格西”,乃是羌人對大禹的稱呼。
下篇：族群心理和地方資源
（一）歷史學關(guān)注點：史實真?zhèn)?/p>
大禹的生平事跡在《史記·夏本紀》里有較詳記述，但是未曾言及其出生地。不過，從《史記·六國年表》中，可以見到“禹興于西羌”之說，云：“夫作事者必于東南，收功實者常于西北。故禹興于西羌，湯起于亳，周之王也，以豐鎬……”漢初陸賈《新語·術(shù)事》亦云：“文王生于東夷，大禹出于西羌，世殊而地絕，法合而度同，故圣賢與道合。”類似說法，又見于桓寬《鹽鐵論》等。
進而言之，大禹生于西羌的地點又何在呢？《太平御覽》卷八十二引揚雄《蜀王本紀》：“禹本汶山郡廣柔縣人也，生于石紐”。酈道元《水經(jīng)注·沫水》：“禹生于蜀之廣柔縣石紐村”?！度龂?middot;秦泌傳》：“禹生石紐，今之汶山郡是也。”漢代的廣柔縣，大致相當于今天阿壩藏族羌族自治州的汶川、茂縣和綿陽市的北川，范圍較廣?！秴窃酱呵?middot;越王無余外傳》稱大禹“家于西羌，地曰石紐。石紐在蜀西川也”?！度A陽國志·蜀志》載：“石紐，古汶山郡也”，大禹出生在“石紐刳兒坪”。譙周《蜀本紀》亦云：“禹本汶山廣柔人，生于石紐，其地名刳兒坪。”石紐所在，除了汶川說，也有北川說（《新唐書·地理志》），等等。誠然，這些歷史記憶在疑古派史學家們看來是“層累地造成的”，從諸如此類書面記載中亦未必能摳出百分之百的信史，但至少提醒我們，“禹興于西羌”作為民間信念由來已久，羌人關(guān)于大禹的種種民間敘事亦非空穴來風，這是今天我們立足“口頭傳統(tǒng)”研究羌族文化遺產(chǎn)不可忽視的。
“禹興于西羌”、“禹生石紐”，諸如此類說法的真相如何，這在史學界爭議不已，迄今難有定論。轉(zhuǎn)換角度看，作為具有地方民族特色的文化遺產(chǎn)，大禹傳說在羌區(qū)流傳廣泛，其故事版本豐富多樣，各具特色又彼此互補，共同建構(gòu)著羌人心目中的大禹形象，也共同成就了羌人有關(guān)這位上古人物的“集體記憶”。誠然，傳說不是歷史，傳說的內(nèi)容不等于歷史的事實，但在人類學家眼中，一個故事被某個族群代代相傳的過程本身亦是值得研究的歷史。從文化人類學角度研究羌區(qū)有關(guān)大禹事跡的口述史，不可不深入其背后隱藏的族群文化心理，去透視該民間敘事底層有關(guān)自我族群身份表達的“集體無意識”。也就是說，我們無意追究羌人所講大禹故事的內(nèi)容是否屬于歷史真實（這是歷史學的目標所在），而是要去探視一代代羌人如何講此故事與為何講此故事以及他們講此故事的背后隱含著怎樣的族群意念（此乃人類學的關(guān)注所在）。研究后者，既是為了對羌區(qū)大禹傳說的解讀去表層化，也為的是更深刻地認識羌民族。
（二）人類學關(guān)注點：族群心理
從族群內(nèi)部的自我認同和身份表達看，羌區(qū)大禹傳說包含著先祖敬奉和英雄敘事的要素，其為羌人強化族群認同、提升族群聲望、拒絕他者訛指提供著民間文學資源。大禹作為治水英雄名揚天下，既然“禹興于西羌”，一代代羌人通過對此關(guān)涉災(zāi)難拯救主題的英雄故事的不斷講述，正可獲得和增強自我族群的榮耀感，從而促進族群成員的內(nèi)部認同。
追溯歷史，“西南的四川古稱巴蜀，本為少數(shù)民族地區(qū)。……迄至東漢末，四川仍為少數(shù)民族地區(qū)。”（14）古代中國，相對于中原這華夏政治地理觀念中的腹心，地處西南的巴蜀向來被視為邊緣，尤其是漢文化域界之外的少數(shù)民族地區(qū)。秦國伐巴蜀，漢廷開發(fā)西南夷，乃至一次次大規(guī)模移民入川，說到底都是在歷代當政者的武功文治中彰顯著中原與邊地、“我族”與“異族”、文明與蠻夷的二元區(qū)分。羌族口頭文學中，釋比唱經(jīng)《赤吉格補》講赤吉為報父仇發(fā)兵依多（成都）的故事，其中關(guān)于川西壩子上羌、漢之間戰(zhàn)爭的敘述，即多多少少折射出中心與邊緣之間的緊張關(guān)系。大禹傳說在川西北羌區(qū)始于何時無從考證，但從人類學的族群理論透視，處于中原之“西”的羌人世世代代對大禹故事的講述，一方面是在表達他們對上古英雄人物的崇拜并借此神圣敘事強化自我族群的內(nèi)在凝聚力，一方面也未必不是在某種族群身份焦慮的驅(qū)動下表明對華夏大家庭的一種認祖歸宗意念。在此，口口相傳的大禹故事成為羌人身份表達的一種族群代碼。
祖先崇拜在民間信仰中占有重要位置，羌人敬奉的神靈眾多，天上地下無所不在，其中被他們世代尊為“先祖”的有天仙女木姐珠、神農(nóng)氏炎帝、治水英雄大禹。羌語稱大禹為“禹基”（前述“耶格西”乃不同譯法），今人以國際音標注音為“jytçie”。據(jù)當?shù)匮芯空咧v，羌人所奉始祖神有“炎帝、神農(nóng)（apajen）、大禹（apajytçi）”（15）。在茂縣某避暑山莊的羌圣祠中亦有炎帝、大禹等的造像。中華民族自稱“炎黃子孫”，羌人奉炎帝為“先祖”，其心意不言而喻。在羌文化語境中，“apa”是羌語尊稱，用于指父親以上長輩，漢語音譯為“阿爸”或“阿巴”，如羌族的英雄先祖有“阿爸白構(gòu)”（apapekou）、羌族釋比的祖師稱“阿爸木拉”（apamula）、羌人尊奉的最高天神為“阿爸木比塔”（apamupitha）。羌民在大禹（jytçi）的名字前冠以“apa”，稱為“apajytçi”（阿爸禹基），其中隱含著微妙的族群心理。結(jié)合多民族中國語境，從族群身份表述看，視大禹為“先祖”，奉大禹為“羌族首領(lǐng)”，強調(diào)大禹為“羌族的根”，羌人如此這般苦心構(gòu)建大禹故事的口頭傳統(tǒng)，實際上是在以話語抗爭方式進行自我身份表白，努力爭取自我族群在整個華夏國族中的合法席位。
中國歷史上，生活在西北的羌被作為與中原腹心相對的“蠻夷”（史書所謂“生羌”、“羌夷”、“羌胡”、“羌蠻”、“蠻子”等，如《宋史·列傳·蠻夷四》稱“瀘州西南徼外，古羌夷之地……冉駹，今茂州蠻、汶山夷地是也”），其族群身份和地位長期被強勢話語指認為非中心、非正統(tǒng)（甚至連俗稱端公的羌族釋比也被區(qū)別于漢地端公而稱“蠻端公”），加之身處邊地“山高皇帝遠”而時有不合朝廷規(guī)矩的事情發(fā)生（如《明史·列傳·西域二西番諸衛(wèi)》：“西番，即西羌，族種最多，自陜西歷四川、云南西徼外皆是。其散處河、湟、洮、岷間者，為中國患尤劇。”），以致老是被當政者作為“伐”（如甲骨文屢載的“伐羌”、“征羌”、“災(zāi)羌”、“執(zhí)羌”、“獲羌”等）和“平”（如沉淀歷史記憶的地名“平羌”、“寧羌[強]”，以及“肅蕃”、“威戎”、“鎮(zhèn)岷”等古鎮(zhèn)名）的對象，成為政治和文化上被邊緣化的族群。可是，站在羌人的“主位”（emic）立場上看，他們對此來自外方他者的異己化指認并不認同。從羌人再三講述的大禹故事中，我們讀出的深層密碼正是他們執(zhí)意要表明大禹就是自己民族的“先祖”，而大禹作為《史記·夏本紀》所言“黃帝之玄孫”和標志中原王朝史開端的夏朝的奠基者，又無疑代表華夏正宗。
（三）旅游學關(guān)注點：遺產(chǎn)資源
研究旅游對目的地社會、經(jīng)濟、文化的影響，是旅游人類學的目標之一。從此角度看，這作為民間口頭文學的大禹傳說，這作為地方性知識的“神話歷史”，在當下不同羌區(qū)又是被當作實現(xiàn)某種群體目標的社會資源來使用的，是一種被用來創(chuàng)造社會關(guān)系、構(gòu)建社會生活的可利用資源）。古往今來，有關(guān)大禹王的故事在岷江上游地區(qū)廣泛流傳，并且通過羌民口碑形成了豐富的敘事和多樣的版本，它們共同成就了羌民族有關(guān)這位上古英雄的不無族群傾向的“集體記憶”。如今，基于族群心理的這種“集體記憶”作為“立足現(xiàn)在而對過去的一種重構(gòu)”（16），在羌區(qū)又帶有鮮明的服務(wù)當下生活的色彩。
當今世界，走勢看好的旅游業(yè)被人們譽為“朝陽產(chǎn)業(yè)”。根據(jù)世界旅游組織的統(tǒng)計，當一個國家的人均國內(nèi)生產(chǎn)總值達到1000美元時，旅游業(yè)就會興旺起來，全國范圍內(nèi)就會形成旅游市場并刺激相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，從而壯大整體國力。旅游業(yè)作為“無煙工業(yè)”，其在國民經(jīng)濟
增長和地域經(jīng)濟發(fā)展中的作用越來越突出。對于旅游業(yè)來說，其所擁有的資本不僅僅是金錢，更重要的
是偉大的文化傳統(tǒng)和人類歷史的卓越成就。在文化為旅游注入靈魂的時代呼聲中，發(fā)掘“在地性”人文
資源對于促進地方旅游業(yè)的積極作用，不容忽視。歸根結(jié)底，旅游發(fā)展牽動著地方經(jīng)濟、文化發(fā)展的神
經(jīng)，正是在當今文化遺產(chǎn)保護、旅游經(jīng)濟發(fā)展等等的驅(qū)動下，前述汶川、北川諸地都試圖通過遺產(chǎn)申報、
圖D：“禹羌”作為旅游文化品牌
景點打造乃至禹鄉(xiāng)命名將大禹出生地落實在自己的地界之內(nèi)并在此基點上進行著各式各樣的符號化建構(gòu)（諸如博物館、風情園、山莊、廟宇以及祭儀、廟會、慶典之類景觀與活動打造，以及產(chǎn)品標牌設(shè)計等等，如圖D，李祥林攝影），既能對內(nèi)強化和升華自我群體認同，又能對外提升本地作為旅游目的地的含金量和知名度。其實，當?shù)厝诉@種做法和心情是可以理解的，憑什么該受到外人說三道四呢？
包括大禹崇拜在內(nèi)的羌文化的有效保護與合理利用，是“5·12”地震后羌族地區(qū)面臨的重要問題。以茂縣著力打造的《羌魂》為例，盡管當事人講“《羌魂》的這次全國展演還是想將目標落在羌文化的傳承，至于商業(yè)的部分還只是一種嘗試，希望能將非遺的保護推進一步”，但是，他們依然不諱言，“據(jù)茂縣政府的規(guī)劃，這臺節(jié)目將在今后落腳正在建設(shè)中的羌文化旅游目的地‘羌城’，成為羌族文化旅游產(chǎn)品。‘在災(zāi)后重建中，我們選取了當?shù)刈钣刑厣那甲逦幕鳛橹黧w進行旅游項目的建設(shè)，這種選擇也在最大程度上給羌族人帶來了直接的經(jīng)濟收益，同時也促進了非遺保護工作的開展。’”（17）不必諱言，大禹傳說對于今天的羌人，已不僅僅是一種民俗傳統(tǒng)，也是一種文化資源，某種程度上甚至是一種可向資本轉(zhuǎn)化的資源。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護興起的中國，“生產(chǎn)性保護”是人們熱議的話題。對于川西北羌區(qū)，如何在保護文化遺產(chǎn)和發(fā)展地方旅游兩方面取得共贏，這是需要在實踐過程中不斷探索的。
大禹傳說在中華大地上廣泛存在，此乃不爭的民俗學事實，但大禹故里問題，古書言之欠詳，后人爭訟不已，向來是史學界懸案。這場名人出生地之爭，連羌區(qū)內(nèi)部也一度未能免俗，陷身其中，耗費了許多精力……經(jīng)歷了“5·12”地震之后，面對災(zāi)后恢復(fù)重建的實際，如今在羌區(qū)內(nèi)部，縣與縣已拋開所謂“故里”之爭，而是本著弘揚大禹精神、保護大禹文化的主旨提出攜手共同打造“大禹品牌”進行當代文化建設(shè)的口號。也就是說，不管北川還是汶川乃至其它地方，大禹傳說作為地方文化遺產(chǎn)是川西北羌民所共同創(chuàng)造和共同擁有的，是他們通過旅游推動地方發(fā)展所可依賴的不可多得的民間文化資源。
注釋：
（1）元·揭傒斯《蜀堰頌》，見《灌縣都江堰水利志》第86頁，灌縣縣志編輯部1983年5月編印。
（2）《中國民間文學集成·成都灌縣卷》第15—17頁，灌縣民間文學集成辦公室1987年12月編印。
（3）（17）王可《原生態(tài)歌舞《羌魂》探索“非遺”生產(chǎn)性保護》，http://ent.sina.com.cn/c/2010-03-09/15282892784.shtml。
（4）《古人游歷川西北詩詞選萃》第59、24頁，成都：西南交通大學出版社，1992。
（5）《羌族詞典》第262頁，成都：巴蜀書社，2004。
（6）謝興鵬《大禹祭祀貫古今》，http://www.zgxqs.cn/dfwh/2007/0715/content_1299.htm。
（7）《綿陽市風光名勝詩選》第254頁，成都：巴蜀書社，1990。
（8）[美國]哈維蘭《文化人類學》（第十版）第449頁，瞿鐵鵬等譯，上海：上海社會科學院出版社，2006。
（9）《羌族釋比經(jīng)典》第217頁，成都：四川民族出版社，2008。
（10）有關(guān)材料見非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目申報書《大禹的傳說》，北川羌族自治縣文化旅游局2008年7月印本。
（11）有關(guān)情況請參閱拙文《羌族戲劇文化遺產(chǎn)亟待搶救保護》（載馮驥才主編《羌去何處——緊急保護羌族文化遺產(chǎn)專家建言錄》，北京：中國文聯(lián)出版社，2008）、《釋比·羌戲·文化遺產(chǎn)》（載《中外文化與文論》第18輯，成都：四川大學出版社，2009；全文轉(zhuǎn)載于中國人民大學復(fù)印報刊資料《舞臺藝術(shù)》2010年第1期），等等。
（12）《四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作大事記》，載《四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》2007年第1期。
（13）馬成富《羌族戲劇的源流沿革及藝術(shù)特色》，載《改革開放三十周年四川戲劇選》第12卷，成都：巴蜀書社，2009。
（14）錢安靖《試論西南少數(shù)民族與道教的關(guān)系》，載《貴州民族研究》1983年第4期。
（15）陳興龍《羌族釋比文化研究》第51頁，成都：四川民族出版社，2007。
（16）[法國]莫里斯·哈布瓦赫《論集體記憶》第53頁，畢然、郭金華譯，上海：上海人民出版社，2002。
文章出處：韓國《中國地域文化研究》第9輯，韓國祥明大學韓中文化信息研究所出版發(fā)行，2010年8月。
文章作者：四川大學教授、四川省民間文藝家協(xié)會副主席、四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專家委員會委員