綠春哈尼族 “阿倮歐濱”祭祀的生態(tài)實(shí)踐
——兼談哈尼族傳統(tǒng)文化對(duì)生物多樣性的保護(hù)
詩(shī)納倮烏白永芳玉 波
文化多樣性和生物多樣性相互聯(lián)系、相互影響，有著非常緊密的聯(lián)系。隨著當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的日益加重，民族傳統(tǒng)文化中積極的生態(tài)觀及其生態(tài)實(shí)踐，對(duì)促進(jìn)民族地區(qū)生物多樣性的保護(hù)，對(duì)生態(tài)環(huán)境給予持續(xù)有效的整體保護(hù)，發(fā)揮著極其重要的現(xiàn)實(shí)意義。
千百來(lái)，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活中，哈尼族在其居住空間的選擇與營(yíng)造、山地農(nóng)耕的勞作與民間祭祀等方面，養(yǎng)成并實(shí)踐著尊重自然、順應(yīng)自然、與自然和諧共處的生態(tài)觀及其實(shí)踐，對(duì)保護(hù)區(qū)域自然環(huán)境和維持生態(tài)平衡產(chǎn)生了極其重要的意義。新中國(guó)成立以來(lái)，尤其是隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)建設(shè)的步步深入，西南少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)不同程度地得到了發(fā)展。然而，有的地方經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，往往是以犧牲地方生態(tài)為代價(jià)的。慶幸的是，仍有一些民族在努力堅(jiān)守著文化傳統(tǒng)，在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)積極保護(hù)自然生態(tài)，形成社會(huì)經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展的良好態(tài)勢(shì)。在哈尼族人口比例最高的云南省紅河州綠春縣，一年一度的“阿倮歐濱”祭祀，既是哈尼族傳統(tǒng)文化的良性傳承，更是哈尼族生態(tài)保護(hù)的典范實(shí)踐。
一．哈尼母寨：窩拖布瑪
窩拖布瑪位于綠春縣城西，全村共有人口329戶，1725人，其中哈尼族占97%。村民有白、李、楊、羅、石、陳、高、朱八姓。其中，白姓又分為六個(gè)家族：最巴白家、咪谷白家、最瑪白家、臘里白家、阿牛白家、宏甲白家。寨中老人說(shuō)，最先在此建寨的是最巴白家，其他白家先后從最巴白家分出來(lái)。后來(lái)又有莫批阿波哈臘李家、匠人石家、鐵匠陳家、楊家、羅家、朱家、高家先后加入。村中現(xiàn)任“咪谷”介紹：“最巴”家族始終居于村寨中心，是負(fù)責(zé)調(diào)解村民日常糾紛的核心力量；“咪谷”家族始終居于寨子腳，是負(fù)責(zé)村落神圣祭祀的核心力量；“莫批”家族始終居于村寨邊上，是負(fù)責(zé)村落各種驅(qū)邪安魂活動(dòng)的核心力量。[①]哈尼人認(rèn)為，唯有具備“最”、“批”、“爵”三種角色和百姓才能構(gòu)成一個(gè)完整的社會(huì)。“最、最瑪”，即官人，村落首領(lǐng)；“批、莫批”，即祭司；“爵，臘爵”，即工匠。哈尼人口碑中習(xí)慣稱之為三種能人，他們是村落穩(wěn)定安樂(lè)的保證力量。
老人敘述，寨子最初建于折東，建寨之人為“扁納”。三代以后由“碑多”帶領(lǐng)遷至“碑多”河邊，后來(lái)又由“碑多”之子“多娘”帶領(lǐng)，先將寨子遷至現(xiàn)在“西哈臘依”旁，最后遷至目前所在地。[②]老人所說(shuō)“扁納”、“碑多”、“多娘”等人名在窩拖布瑪白家的家譜中都可以找到。參照村中最巴白家的家譜，從建寨始祖扁納至今有38代，每代以25年計(jì)，據(jù)此推知寨子約有九百五十年的歷史。
建寨始祖扁納之胞弟“扁瑪”，就是廣泛流傳于紅河南岸哈尼族中“扁瑪阿波臘堵尤赫（Bievqma aqbol laqdu yolheel）”[③]傳說(shuō)的主人公。綠春一帶哈尼、哈歐支系中至今流傳有“扁瑪阿波讓地哈歐麻然”的傳說(shuō)。而且，同樣的敘述也見(jiàn)于壯族學(xué)者的考證，“（儂智高）答應(yīng)扁馬阿波的請(qǐng)求，把他的對(duì)手也打敗了，扁馬阿波講信義，在江外劃片地方給了儂智高。”[1]北宋皇佑年間(1049—1053年)，廣西爆發(fā)儂智高反宋斗爭(zhēng)。1053年，儂智高被狄青率部擊敗后逃往云南，所率士兵落籍滇東南、滇南。依據(jù)史籍，參照哈尼民間傳說(shuō)，哈歐進(jìn)入綠春當(dāng)在起義失敗后不久，距今約955年前。扁納作為扁瑪?shù)陌郑渖顣r(shí)間應(yīng)與哈歐進(jìn)入綠春同期。與上述推算時(shí)間基本吻合。
窩拖布瑪為多娘梁子最先建立的寨子，之后的數(shù)百年里，因?yàn)樽铀梅毖堋⑷硕∨d旺不斷分出各個(gè)子寨，逐步形成目前依綠春縣城山脊錯(cuò)落而居的格局。因?yàn)?ldquo;窩拖布瑪”由多娘遷至現(xiàn)在的位置后就未再搬遷，而附近的寨子或?qū)俑C拖布瑪子寨，或再?gòu)母C拖布瑪子寨分支，所以“多娘”就成了這一片地域的共同指稱。
二．神秘祭祀：阿倮歐濱
“阿倮歐濱”（Aqloelbyul），為哈尼語(yǔ)，意為“阿倮地方泉水汩汩而出之處”，位于綠春縣城東約七公里處，漢語(yǔ)俗稱“分水嶺”，是今綠春、元陽(yáng)兩縣分界之地。每年農(nóng)歷正月第二個(gè)屬牛日，綠春縣城一帶十三個(gè)哈尼族村落必聯(lián)合舉行阿倮歐濱祭祀。對(duì)當(dāng)?shù)孛恳粋€(gè)哈尼族村寨及哈尼人來(lái)說(shuō)，阿倮歐濱是最為隆重的神圣祭祀，其意義和訴求超乎個(gè)體及單個(gè)村落的利益，是整個(gè)綠春哈尼族地域性大型聯(lián)合祭祀儀式。
（一）神圣的“儀式空間”
哈尼古歌里唱道：“阿倮歐濱的十二股水，是哈尼人活命的水；阿倮歐濱的十二股水，養(yǎng)活了七十代的祖先；阿倮歐濱的十二股水，養(yǎng)大了七百代的后人；阿倮歐濱的十二股水，流到了哈尼分開(kāi)的十奧含；阿倮歐濱的十二股水，流到了一瑪河下方……多娘阿倮歐濱的水，不是出在山中的泉水，也不是父母留下的井水，是天神摩咪賜給的福氣；不是山中樹(shù)葉中淌出來(lái)的水，是祖先阿培煙沙給的福水。”[2]阿倮歐濱的泉水常年不斷汩汩流出，流向四面八方，滋養(yǎng)著無(wú)數(shù)大大小小的哈尼村落以及一代又一代的哈尼人。
每年農(nóng)歷正月第一個(gè)屬牛日，綠春縣城附近十三個(gè)哈尼村寨在各自祭祀“昂瑪熬”[④]之后一輪，都要齊聚于此隆重舉行神秘的“阿倮歐濱”祭祀。“昂瑪熬”是以村寨為單位進(jìn)行的對(duì)各自寨神的祭祀。通常，哈尼族村落的寨神林，往往位于村寨上方，同時(shí)也是水源林所在地，便于日常生產(chǎn)、生活汲水和用水。如果說(shuō)“昂瑪熬”是村寨內(nèi)的祭祀，那么“阿倮歐濱”就是村寨聯(lián)合體的集體祭祀。“阿倮歐濱”祭祀，相當(dāng)于特殊的地域擴(kuò)大化的“昂瑪熬”，祭祀時(shí)間在村寨祭祀昂瑪熬后一輪，十三村落主持“昂瑪熬”的咪谷為祭祀主持人群，以阿倮歐濱林泉源作為祭祀對(duì)象，同樣以一頭豬為主要犧牲，參祭各村咪谷負(fù)責(zé)本村各家各戶均分到祭祀犧牲。此十三個(gè)寨子由西往東依次為：西哈臘依、窩拖布瑪、廣瑪上寨、廣瑪下寨、松東、小新寨、上寨、阿倮那、那倮果、牛洪、阿倮坡頭、洛瓦、俄批轟鞏。[⑤]大致分布如下圖所示：
阿倮歐濱分水嶺，在自然地理上是綠春哈尼十三寨的泉源所在，是各個(gè)哈尼村落哈尼人日常生產(chǎn)、生活的水源所出，與哈尼人千秋萬(wàn)代繁衍利益攸關(guān)，這是他們自古以來(lái)重要的“母親泉源”。阿倮歐濱的這十二股泉水，當(dāng)?shù)毓崛苏J(rèn)為，不僅僅是自然地理客觀涵養(yǎng)而出的泉水，更是天神摩咪和祖先阿培煙沙賜給的福水，對(duì)于篤信天神和崇拜祖靈的哈尼人來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)富含歷史記憶的遠(yuǎn)古真實(shí)敘事。水資源的稀缺性，導(dǎo)致他們對(duì)此珍貴泉水重要性的強(qiáng)調(diào)，于是將作為自然資源的水神圣化。神圣化的力量，祖先采用了他們認(rèn)為最神圣的神祇及神效，即天神的賜福和祖靈的力量。從文化屬性來(lái)說(shuō)，阿倮歐濱分水嶺是綠春縣城附近十三個(gè)哈尼村寨聯(lián)合祭祀的神圣儀式空間，更是哈尼人民族文化認(rèn)同和身份認(rèn)同的神圣空間。就這樣，自然和文化合而為一，巧妙地契合于年度阿倮歐濱聯(lián)合祭祀，儀式鏈接著哈尼人與天地自然之間的關(guān)系，同時(shí)也強(qiáng)化著當(dāng)?shù)毓岽迓湟约懊恳粋€(gè)哈尼人與遠(yuǎn)古族祖之間的血緣紐帶。
（二）儀式過(guò)程與儀式禁忌
1、儀式過(guò)程
時(shí)間：正常情況[⑥]下正月第二個(gè)屬牛日
地點(diǎn)：阿倮歐濱泉眼處
人物：十三個(gè)村落咪谷以及少數(shù)男性村民
主祭：窩拖布瑪咪谷
祭品：豬、雞、鴨、雞蛋各一；茶水、酒、糯米各三碗；辣椒和鹽一盅
祭祀前：主祭咪谷指派本村“賩頭”[⑦]，將祭祀時(shí)間通知其余十二個(gè)村落咪谷，各村咪谷安排本村“賩頭”收取各戶祭祀份錢。十三村咪谷于指定時(shí)間集中到窩拖布瑪，集各戶份錢置辦祭品，特別是要選定膘肥體壯純黑豬最為犧牲。
祭祀當(dāng)天一早，參祭人員按指定時(shí)間集中于阿倮歐濱山腳。統(tǒng)一由主祭咪谷帶領(lǐng)進(jìn)入阿倮歐濱林，接近祭祀地點(diǎn)眾人停步，保持安靜、肅穆。只允許主祭咪谷和兩名咪谷臘扎[⑧]進(jìn)入祭祀?yún)^(qū)。三人依次朝泉眼處三跪九叩，由咪谷以蘆葦作槽將水源分為三股，表示圣水均衡流向哈尼各地村寨。之后，咪谷臘扎用篾片搭成分別代表人、莊稼和牲畜的三層祭臺(tái)，每層祭臺(tái)擺上各種祭品。按雞、鴨、豬順序，在神泉處依次宰殺犧牲，宰前由咪谷在其腳、尾、頭部澆清水祛邪。咪谷臘扎負(fù)責(zé)處理犧牲，取犧牲血液涂抹于石碑上，拔數(shù)根雞翅羽插于石碑旁。雞、鴨、豬指定部位歸咪谷及其臘扎烹煮；其余雞、鴨及豬頭由其它參祭者在停留處烹煮。咪谷及其臘扎煮熟祭肉后，取豬肝、豬唇、豬尾、豬耳及雞鴨適量，撒入姜末拌勻分裝九碗，同時(shí)盛九碗現(xiàn)煮好的米飯，按三三列陣齊整擺放于三層祭臺(tái)上。準(zhǔn)備就緒，咪谷開(kāi)始念誦祭詞。誦畢，咪谷與兩位臘扎再依次三跪九叩，然后代表神靈就地享用祭品。其余參祭人員亦開(kāi)始進(jìn)食，忌行酒令、戲謔以及相互夾菜，氣氛非常肅穆。
主祭大咪谷祭祀前，要念口功請(qǐng)四方神靈前來(lái)接受獻(xiàn)祭、敬享犧牲。這些神靈主要是綠春一帶的山神、水神和土地神，包括俄批山神、松東后山神、松東西山神、松東巖子神、大寨倮牛神、迷克后山神、迷克東山神、岔弄河壩神、窩迷河神、老邊山神、龍丁村神、龍丁水塘神、巖甲神、坪河神、騎馬壩瑪玉神；其次是綠春附近的山神、水神，包括元陽(yáng)哈播神、元陽(yáng)阿東村神、元陽(yáng)黃草嶺神、金平勐拉神、金平者米神、紅河樂(lè)恩山神、紅河山神、墨江山神、勐臘山神、李仙江神、元江黃蜂梁子神、元江神、元陽(yáng)神；此外，還有一些相關(guān)的大神，如：東海神、東海主神。[3]
參祭者食畢，祭祀黑豬作為十三個(gè)村落共享的犧牲，被分成四大份：大寨、西哈臘依一份；廣瑪上寨、廣瑪下寨、松東一份；小新寨、上寨、阿倮那一份；那倮果、阿倮坡頭、牛洪、俄批轟鞏、洛瓦一份。各大份犧牲又按所包含村落分成兩份到五份不等，由各村咪谷領(lǐng)回按村落戶數(shù)平均分配。屆時(shí)各戶派出一名男性執(zhí)碗前來(lái)領(lǐng)回，俗稱“扎赫Z(yǔ)alhel”[⑨]。扎赫肉要均分到各家各戶，各家各戶領(lǐng)回后煮熟，在堂屋用于祭祀家祖后，所有家庭成員要吃上一口，意為接受了神靈、祖先神的賜福。他們篤信，吃了扎赫肉，一年四季都會(huì)平平安安，無(wú)病無(wú)災(zāi)。
（三）儀式禁忌
阿倮歐濱，是綠春縣城附近十三個(gè)哈尼村落共同的大型祭祀，其地位的神圣性和莊嚴(yán)性，使其所祭祀的神靈群之龐大，以及它們所輻射的效力范圍如此之大，所以一直以來(lái)形成了各種嚴(yán)格的禁忌。這些禁忌主要有：
（1）主祭禁忌：終身禁食狗肉，禁食死牛爛馬；祭祀當(dāng)月禁食豆豉、禁食鱔魚泥鰍；祭祀前幾天忌夫妻同床，睡覺(jué)須面向阿倮歐濱；忌諱到有紛爭(zhēng)的地方。
（2）時(shí)間禁忌：窩拖布瑪出現(xiàn)人亡故、火災(zāi)、房屋坍塌等意外事件，祭祀時(shí)間須推延至下一輪屬牛日。若其它村落發(fā)生意外，祭祀正常進(jìn)行。
（3）人員禁忌：十三個(gè)村落之外人員不得參加；女性一律不得參加；家世不清白者不得參加；身體殘疾者不得參加。
（4）服飾禁忌：參祭者一律穿黑色土布縫制的傳統(tǒng)服裝，在神祇前磕頭一律要裹包頭。
（5）祭品禁忌：所有祭品從窩拖布瑪選擇備齊，豬須是毛色順滑的黑色公豬，雞須是雄健有力、翅羽豐滿的紅毛公雞，鴨子須是羽毛滑順的青斑公鴨，雞蛋為完好無(wú)損的水煮雞蛋。
（6）村落禁忌：祭祀當(dāng)日，十三個(gè)村落近萬(wàn)名村民不得外出勞動(dòng)；祭祀當(dāng)時(shí)，村民不得嬉戲打鬧，安靜等待祭祀完畢，領(lǐng)回“扎赫”祭獻(xiàn)自家祖先后方可進(jìn)餐。
每年一度反復(fù)操演的阿倮歐濱神圣祭祀，不斷強(qiáng)化著祭祀圈內(nèi)十三個(gè)村落的地緣聯(lián)系，凸顯出母寨窩拖布瑪在祭祀圈中的神圣地位，以此強(qiáng)調(diào)當(dāng)?shù)毓崛斯餐淖逶瓷袷ゼ~帶，強(qiáng)化哈尼人的地域整合以及哈尼人的身份認(rèn)同。
三．隱秘訴求：崇林護(hù)水
綠春方圓數(shù)百里的哈尼人，都對(duì)“阿倮歐濱”心懷崇圣之情。進(jìn)入阿倮歐濱祭祀?yún)^(qū)數(shù)十米，左面修有一面水泥墻，其上鐫字如下：“阿倮歐濱祭祀中心方圓五百米內(nèi)，不準(zhǔn)采用一草一木；不準(zhǔn)埋葬；不準(zhǔn)野炊、洗澡、釣魚；不準(zhǔn)穿行、放牧。違者最低罰款三百六十六元，上不封頂。” 足見(jiàn)，哈尼人將此地視為神圣不可侵犯之圣地。經(jīng)此惟有一條小徑通往圣泉，行約二百余米到達(dá)。事實(shí)上，即使沒(méi)有該泥墻碑明文規(guī)定，村民也常囿于古老的阿倮歐濱祭祀禁忌規(guī)約而不敢隨意涉入。該水規(guī)碑以明文形式告知，阿倮歐濱方圓五百里之內(nèi)一草一木均在保護(hù)范圍之內(nèi)，并輔以相應(yīng)的罰款手段保證實(shí)施，具有嚴(yán)苛的執(zhí)行力度。
事實(shí)上，我們從所阿倮歐濱祭祀的神靈群可以看出，阿倮歐濱祭祀的影響，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止綠春附近十三個(gè)哈尼族村落。它對(duì)周邊元陽(yáng)、金平、紅河、江城等縣，甚至遠(yuǎn)及西雙版納以及東南亞哈尼人聚居區(qū)都有所輻射。據(jù)解放初期趕馬幫的窩拖布瑪老人敘述：我十三歲開(kāi)始趕馬，跟隨馬幫去過(guò)很多地方，臨安、拉灑、思茅、勐臘、江城、越南、緬甸都去過(guò)。南方不少哈尼族寨子在每年正月后三輪中屬牛日都要全寨休息，不干勞動(dòng)。他們的老人說(shuō)，這個(gè)時(shí)間是阿倮歐濱祭祀的可能時(shí)間。頭一個(gè)屬牛日若出意外祭不成的話，可能在下一輪屬牛日，若再祭不成的話就在又一輪屬牛日。保險(xiǎn)起見(jiàn)，三個(gè)屬牛日都忌勞動(dòng)，以示配合阿倮歐濱祭。[⑩]阿倮歐濱祭祀的古規(guī)由誰(shuí)傳下？窩拖布瑪?shù)闹骷赖匚蝗绾潍@得？
負(fù)責(zé)阿倮歐濱祭祀二十二年的咪谷臘扎陳期斗介紹：“多娘一帶最早建村的是我們寨子，最先祭祀阿倮歐濱的也是我們寨子的人。而且其它十二個(gè)寨子是先后從我們寨子分出去的子寨。”目前這十三個(gè)寨子具有明顯的地域關(guān)聯(lián)性，實(shí)質(zhì)上在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中，它們之間存在密不可分的親緣關(guān)系。有學(xué)者指出“這個(gè)宗教聯(lián)合組織既有血緣成分，又是一種地域性崇拜”。[4]這是恰如其分的分析。
阿倮歐濱祭祀的起源以及窩拖布瑪咪谷主祭的合法性地位，均與哈尼族圣女都瑪簡(jiǎn)收[11] (Dulmajeiseq)密切相關(guān)。哈尼族地區(qū)普遍流傳“簡(jiǎn)收”的傳說(shuō)。據(jù)綠春一帶古歌傳說(shuō)：出生富貴、聰明智慧的簡(jiǎn)收姑娘，順著李仙江游歷哈尼聚居區(qū)，到了水源頭螃蟹洞低頭飲水之際，其拐杖便長(zhǎng)成了遮天大樹(shù)。遮天大樹(shù)帶走了光明，給生活在這里的兄弟民族帶來(lái)災(zāi)難，大家齊心協(xié)力砍倒了大樹(shù)，聰明的簡(jiǎn)收姑娘認(rèn)出這是樹(shù)王“胡堵瑪饒”，并根據(jù)大樹(shù)枝葉確定了新的歷法。
事實(shí)上，順山順?biāo)螝v四方的都瑪簡(jiǎn)收，發(fā)現(xiàn)了紅河南岸哈尼族地區(qū)至關(guān)重要的水源地——阿倮歐濱，進(jìn)而立下以保護(hù)水源為隱秘訴求的祭祀古規(guī)。無(wú)論在古歌里，還是現(xiàn)實(shí)生活中，阿倮歐濱都是自此以南紅河流域哈尼地區(qū)重要的水源，是以山地梯田農(nóng)耕為重要生計(jì)的哈尼人的命根。“松東河，在綠春縣境內(nèi)，因流經(jīng)松東村所在山腳得名。其主要源頭在分水嶺、巴尺山、打牛歐們等地。”“牛孔河，在綠春境內(nèi)大興鎮(zhèn)和?？奏l(xiāng)境內(nèi)。一源發(fā)于綠春、元陽(yáng)兩縣交接的分水嶺，自東向西流，由綠春縣城南側(cè)流至岔弄村后在山腳匯入規(guī)東河。”可見(jiàn)，松東河、牛孔河均源于分水嶺，即阿倮歐濱。由阿倮歐濱提供水源的支流和支河還有更多。
除了滋潤(rùn)多娘山梁，阿羅歐濱泉水還惠及周邊縣市。“泗南江，意為四水合一之江。源于綠春縣東部分水嶺和巴尺山一帶山地，自東向西橫貫綠春縣北部，進(jìn)入墨江縣東部，在泗南江大橋下300余米外匯入阿墨江”。“烏拉河，發(fā)源于元陽(yáng)縣、綠春縣交界的分水嶺，至金平孟拉河入藤條江” ；“金河，在金平縣境南部。發(fā)源于分水嶺原始森林中”；“麻子河，在金平縣境內(nèi)。發(fā)源于分水嶺北側(cè)原始森林，流經(jīng)高興寨、期里寨、土馬、糧店、土平臺(tái)等地，至老蔓耗匯入紅河” 。[5]
簡(jiǎn)收姑娘傳下了祭祀阿倮歐濱的規(guī)矩：“一年一次來(lái)鞠躬，十二個(gè)月中來(lái)磕一次頭。選擇好的月份是二月，選擇吉祥的日子是二月，東仰阿倮地方的哈尼人，窩拖大寨的咪谷是主祭。”[6]據(jù)窩拖布瑪老咪谷白阿發(fā)敘述，窩拖布瑪負(fù)責(zé)祭祀“阿倮歐濱”至今已有28代人，按每代25年推算，大約有七百多年歷史。因?yàn)楦C拖布瑪是當(dāng)時(shí)多娘一帶為數(shù)不多而舉足輕重的村落，所以將主祭地位指定給窩拖布瑪咪谷，并將多娘梁子與窩拖布瑪具有密切血緣、地緣關(guān)系的村落列入祭祀圈，共同參祭聯(lián)合承擔(dān)保護(hù)阿倮歐濱水源的神圣職責(zé)。
綠春哈尼族年度阿倮歐濱祭祀，不僅是對(duì)神圣水源林——阿倮歐濱邊界的反復(fù)確認(rèn)，而且因祭祀本身追溯到當(dāng)?shù)毓峁鸥琛抖棘敽?jiǎn)收》及遮天樹(shù)王的歷史記憶，對(duì)于每一個(gè)哈尼人來(lái)講，更加奠定了該祭祀的地位是神圣而至高無(wú)上的。我們可以試想，對(duì)于一個(gè)遷徙民族來(lái)講，阿倮歐濱這樣豐沛的水源地，正是其落腳、扎根，繁衍生息的最佳棲居地。所以，十三哈尼村落阿倮歐濱集體祭祀，不僅是對(duì)水源林這一重要資源的一種保護(hù)，而且這種保護(hù)是以神靈和祖靈名義而進(jìn)行的神圣約定和神秘規(guī)約，這無(wú)疑是巧妙而有效的。通過(guò)阿倮歐濱祭祀，當(dāng)?shù)毓崛瞬粌H解決了其生存和生活所依賴的水資源問(wèn)題，同時(shí)也完成了其追憶遷徙歷史，表達(dá)對(duì)神靈和祖先的崇拜和敬仰，將物質(zhì)層面和精神層面高度統(tǒng)一了起來(lái)。
結(jié) 語(yǔ)
在阿倮歐濱祭祀的起源古歌傳說(shuō)和實(shí)際操演中，我們可以看到哈尼族崇尚自然、天人合一的生態(tài)觀，也可以看到延續(xù)了七百多年的生態(tài)實(shí)踐——以原始宗教和區(qū)域祭祀為保障的崇林護(hù)水習(xí)俗。哈尼族都瑪簡(jiǎn)收和遮天樹(shù)王的口頭傳統(tǒng)，不僅為儀式提供了合法性，同時(shí)賦予儀式于神圣性；特定的儀式人員和嚴(yán)格的儀式禁忌，是祭祀順利進(jìn)行的神圣保證，阿倮歐濱規(guī)約則是對(duì)儀式空間保護(hù)的世俗規(guī)范，事實(shí)上早已成為一種強(qiáng)有力的民間法。阿倮歐濱祭祀，有效地保證了阿倮歐濱水源的源源不斷及純凈清潔，使其持續(xù)地滋養(yǎng)著松東河、?？缀?、規(guī)東河、泗南江、阿墨江、烏拉河、孟拉河、藤條江、金河、麻子河以及紅河（下游）等河流域的哈尼人。即便在云南百年不遇的大旱之時(shí)，綠春及周圍哈尼族地區(qū)也不缺水。哈尼族傳統(tǒng)的生態(tài)觀和生態(tài)實(shí)踐，是區(qū)域可持續(xù)發(fā)展的重要保障。
在現(xiàn)代文明進(jìn)程中，人類以所謂理性精神為唯一主導(dǎo)，本著“人定勝天”的狂熱發(fā)展觀，進(jìn)行永無(wú)止境的現(xiàn)代性營(yíng)構(gòu)，使許多民族傳統(tǒng)文化中原本較為系統(tǒng)的生態(tài)觀和生態(tài)管理機(jī)制呈現(xiàn)弱化趨勢(shì)，從而加劇了當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境的破壞和生物多樣性的減少。生態(tài)環(huán)境的惡化，阻礙著民族經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展，也給民族傳統(tǒng)文化的傳承帶來(lái)極大的威脅，由此動(dòng)搖我們?nèi)娼ㄔO(shè)和發(fā)展和諧社會(huì)的理想。因此，保護(hù)文化多樣性，弘揚(yáng)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，特別是其人與自然和諧共處的生態(tài)觀和生態(tài)實(shí)踐，對(duì)生物多樣性具有積極有效的保護(hù)功能。