“黃狗”即天狼
——阿闌豁阿感生神話傳說再研究
阿爾丁夫
(內(nèi)蒙古師范大學(xué)文學(xué)院,內(nèi)蒙古呼和浩特010022)
摘要:在《秘史》《史集》和《元史》保留的感生神話傳說中,《秘史》獨(dú)有的“如同黃狗一般,搖搖擺擺〔飄升〕著出去”中的“黃狗”,果真是黃狗么?蒙古有一種習(xí)俗:忌諱直接提到狼的名字。如回避不了,往往以黃狗、天狗等代之。故《秘史》中的“黃狗”指的同樣是狼、天狼。阿闌豁阿是感天狼而生孛端察兒。
關(guān)鍵詞:感生神話傳說;黃狗;忌諱提到狼名的習(xí)俗;天狼
一、感生神話傳說中的“黃狗”
阿闌豁阿感生神話傳說中的“黃狗”才是真正值得重視的角色。“其中的‘黃狗’,果真是黃狗么?”請(qǐng)看《秘史》第17~23節(jié)。其中第21節(jié)阿闌豁阿在向兩個(gè)兒子解釋為什么無夫而生子時(shí)說:“每夜有黃白色的人,藉著天窗和門額上〔隙間〕露天地方的光,進(jìn)來撫摩我的肚皮,光明滲透了我的腹中,出去的時(shí)候,藉著日月的光,如同黃狗一般,搖搖擺擺〔飄升〕著出去。你們?cè)醺以齑巍埠f〕!這樣看來,顯然是上天的子息??!你們?cè)趺茨鼙茸龇踩四??等〔他們〕做了萬眾的可汗,那時(shí)候凡人們才能明白呢!”[1](19)
值得注意的是,其中“如同黃狗一般,搖搖擺擺〔飄升〕著出去”這句話。開始讀《秘史》的時(shí)候,我從文學(xué)角度出發(fā),將這句話視作是一種修辭手段,一種比喻,未加注意。后來,當(dāng)我將它同蒙古人中普遍流行的一種習(xí)俗聯(lián)系起來思考之后,才發(fā)現(xiàn)它絕非是一種修辭手段,一種比喻,而是一種暗示,一種隱喻,指的實(shí)際上是狼,天狼。
人們難免要問,你所說的蒙古人中普遍流行的習(xí)俗指的是什么習(xí)俗呢?早在1993年上半年,我就在公開發(fā)表的一篇文章中寫道:直到今天,在蒙古,不管是內(nèi)蒙古還是蒙古國和布里亞特蒙古人均把狼稱之為野狗、杭愛〔蓋〕狗、保亥。各地還有各地的稱呼。在我國內(nèi)蒙古,習(xí)慣上稱之為蒼狗、野老頭等;在蒙古國,習(xí)慣上稱之為天狗,長(zhǎng)尾巴等。[2](685)此外,黑龍江省的蒙古人也避諱直接提到狼的名字,當(dāng)遇到該提到狼的時(shí)候,“人們都用野狗或野先生來代稱”。[3](99-100)可見蒙古人提到狼的時(shí)候,大都是用狗,各種各樣的狗來代替。
這種習(xí)俗對(duì)我們認(rèn)識(shí)《秘史》中的“如同黃狗一般”這句話是有啟發(fā)的。[4](146)這種習(xí)俗,從姜戎為《藍(lán)色蒙古的蒼狼》一書寫的“代序”:《“天狗”——蒙古民族的狼圖騰》一文提供的材料也可得到證明。他寫道:我想起2009年與法國著名電影導(dǎo)演讓·雅克·阿諾路過呼倫貝爾草原時(shí),采訪了一個(gè)當(dāng)?shù)啬撩?,這個(gè)給我們當(dāng)導(dǎo)游的牧民說:“我們這兒的蒙古族人也不直接稱呼狼,而管狼叫‘大嘴’、‘大口’、‘黃狗’。”①阿諾到達(dá)我當(dāng)年插隊(duì)的〔烏珠穆沁〕牧場(chǎng)后,他首先采訪了一位當(dāng)年的牧業(yè)大隊(duì)隊(duì)長(zhǎng),現(xiàn)年七十多歲的老牧民,采訪的第一個(gè)問題就是“姜戎那時(shí)養(yǎng)沒養(yǎng)過狼?”當(dāng)他聽到老隊(duì)長(zhǎng)講姜戎養(yǎng)小狼的事全場(chǎng)牧民都知道,都可以作證,他很高興。他又問另一位曾任嘎查長(zhǎng)(村長(zhǎng))的老牧民:“蒙古人是不是崇拜狼圖騰?”這位老村長(zhǎng)說:“我們蒙古人是崇拜狼的,但是不直接稱呼狼,而把狼叫做‘天狗’、‘成吉思汗的狗’、‘親戚’。我們這兒的蒙古族人沒有‘圖騰’這個(gè)詞,但是,‘天狗’與姜戎講的圖騰是一個(gè)意思。我看過《狼圖騰》(內(nèi)蒙古自治區(qū)出版的蒙古文版),他寫的很真實(shí),那都是我們當(dāng)年經(jīng)歷的事情。”阿諾聽后感到很滿意。②
以上舉的都是將狼稱作“黃狗”等的概括的例證,而沒有舉出一個(gè)具體的例子。下面從《藍(lán)色蒙古的蒼狼》一書中舉一個(gè)具體的例子來證明,通常蒙古人將狼稱作“黃狗”:后杭愛省的大塔米爾縣境內(nèi)有一個(gè)溶洞名叫“黃狗的地獄”。這個(gè)名稱來源于一個(gè)傳說。話說很早很早以前,那里住著一個(gè)大財(cái)主。一天夜里,他家的羊圈里跑進(jìn)了七只狼,把圈里的羊全給咬死了。那個(gè)財(cái)主非常生氣,就組織當(dāng)?shù)氐暮毛C手進(jìn)行了一次圍獵,把那七只狼都給生擒了。他把那七只狼關(guān)到了那個(gè)溶洞里,想活活餓死它們。那七只狼餓得相互殘殺,只剩下了一只大狼。最后,那只大狼也被活活餓死了。從那以后,人們就把那個(gè)溶洞叫做“黃狗的地獄”。[5](32-33)該溶洞本是狼的“地獄”,卻稱其為“黃狗的地獄”。這一個(gè)案在證明蒙古人忌諱直接提到狼的名字。如非提到不可,通常都以“黃狗”稱之,是有說服力的。正是基于這樣一種習(xí)俗,我認(rèn)為阿闌豁阿感生神話傳說中的“如同黃狗一般,搖搖擺擺〔飄升〕著出去”中的“黃狗”,指的實(shí)際上是天狼;阿闌豁阿不是感“光”而是感天狼而生三子或一子即孛端察兒。
蒙古人通常將狼稱作黃狗,這個(gè)問題已得到充分證明,已無懷疑的余地。問題是蒙古人將豢養(yǎng)的黃狗稱作什么呢?換個(gè)說法,怎么證明阿闌豁阿感生神話傳說中的“黃狗”是天狼而不是黃狗呢?
二、感生神話傳說中的“黃狗”難道不可能是牧民家養(yǎng)的么?
蒙古人喜愛狗、看重狗,因而普遍養(yǎng)狗。除了看家之外,“收〔當(dāng)作“牧”〕則藉以守,獵則藉以逐。有獸披矢而走者,犬追之,不獲不止。其發(fā)蹤指示,動(dòng)如人意。”正因?yàn)槿绱?,蒙古人從不屠狗,更不吃狗肉;即便農(nóng)區(qū)也不例外。但蒙古人絕不將狗視為神圣而加以崇拜,只將它們視作助手、伙伴和朋友。成吉思汗的戰(zhàn)友和將軍中有所謂“四狗”(朵兒邊那海),便是有力的證明。因此,完全可以排除阿闌豁阿感生神話傳說中的“黃狗”是牧民家養(yǎng)的普通狗的可能性。
三、感天狼而懷孕生子的兩條旁證
阿吉木《藍(lán)色蒙古的蒼狼》提供的兩條材料也可以旁證我關(guān)于阿闌豁阿感生神話傳說中的“黃狗”是狼的看法。第一條材料是:《成吉思汗的家譜》中寫道:“阿闌豁阿的丈夫朵奔篾兒干臨終前曾對(duì)阿闌豁阿說道:‘我將化作一道黃光進(jìn)入宮帳,然后變成一只狼出去。’阿闌豁阿不相信丈夫的這句遺言,聽罷馬上在宮帳門口加派了崗哨,果真看到一道黃光從天而降,之后看到一只狼跑了出去。”[5](32)
這段話問題很多。朵奔篾兒干“臨終”之前跟妻子講了一句話。妻子“不相信丈夫的“遺言”,聽罷馬上在宮帳門口加派了崗哨”。在丈夫尚未咽氣的情況下,他說的話怎么稱作“遺言”?在丈夫尚未死的情況下,怎么會(huì)“看到一道黃光從天而降,之后看到一只狼跑了出去”?這還是行文或翻譯方面的問題。
更為荒唐的還在于《成吉思汗的家譜》的作者將阿闌豁阿感天狼而懷孕生子篡改為同自己已故的丈夫共寢懷孕生子,而且以“黃光”進(jìn)入宮帳,然后變成一只狼出去——這是丈夫朵奔篾兒干臨終前告訴妻子的。如果朵奔的鬼魂可以出入宮帳,使自己寡居的妻子懷孕生子,他何不拒絕死亡?既然他沒法抗拒死亡,做為他的鬼魂,又怎么能使寡妻懷孕生子?退一萬步講,朵奔的鬼魂可以使自己的寡妻懷孕生子,那么,充其量也不過生出幾個(gè)“篾兒干”(善射者)罷了,怎么會(huì)是“上天的子息”?長(zhǎng)大之后又怎么會(huì)成為“萬眾的可汗”呢?
《成吉思汗的家譜》的作者,大概感到自己女系祖先同天狼結(jié)合生下男系祖先孛端察兒太不雅馴,“縉紳先生難言之”,所以故意篡改為是朵奔篾兒干以天狼的形式回到宮帳,同自己的寡妻共寢而懷孕生子。這樣篡改雅馴是雅馴了,但卻無任何神圣性可言了。所以,除保留能夠證明阿闌豁阿是感天狼而懷孕“然后變成一只狼出去”這句話之外,其余應(yīng)該毫不吝惜地刪去。
第二條材料是:托爾卡普(Topkaл)圖書館保存著一份用卷軸〔形式〕記載的家譜,上面畫著阿闌豁阿和一只“黃狗”在一起。然而,那只黃狗毫無疑問就是一只狼。(參見附圖)[5](32)坦率地說,畫中的“黃狗”畫得并不像。乍看上去從軀干和鬃毛來看,類馬;細(xì)看該動(dòng)物四肢上有爪而非〔奇〕蹄,張嘴吐舌,耳朵尾巴也與馬相去較遠(yuǎn)。余下來的問題便是該動(dòng)物究竟是狗還是狼的問題。姜戎說:“我在2009年與阿諾去蒙古國采訪時(shí),曾專門請(qǐng)教過阿吉木這幅畫的內(nèi)容。阿吉木翻出《天狗》一書中那幅圖片,圖上畫的正是‘黃狗’離開阿闌豁阿的寢室的情形。阿吉木指著‘黃狗’說,這不是狗,而是狼。我們仔細(xì)察看,確實(shí)覺得那是狼,因?yàn)槊晒殴肺惨话闶蔷砥饋淼?,而圖上的動(dòng)物的尾巴是典型的直拖型標(biāo)準(zhǔn)的大狼尾。”其實(shí)不僅蒙古狗,所有的狗的尾巴都是上卷的,而狼的尾巴都是下拖的,從而證明畫中的“黃狗”確實(shí)是狼。③阿吉木總結(jié)道:“把上面兩個(gè)例子進(jìn)行比較以后可以得出一個(gè)結(jié)論,《蒙古秘史》中提到的那只黃狗應(yīng)該是狼。”[5](32)在《秘史》中,只有阿闌豁阿感生神話傳說中提到“黃狗”,從而可以旁證該感生神話傳說中的“如同黃狗一般,搖搖擺擺〔飄升〕著出去”的“黃狗”,的確是指狼。
四、阿闌豁阿是感“天狼”而非普通狼的證據(jù)
在蒙古族神話中,狼似乎區(qū)分為天狼和普通狼兩類。前者可以在保存較多,也較完整的日月蝕神話中看出來。蒙古人認(rèn)為日、月蝕是它們被天狗吞食的結(jié)果。有一文本說,天狗偷喝了圣水,遭到天神追殺。天神問太陽天狗跑去的方向,太陽只指出了它的去向。天神問月亮,月亮則告訴了天狗藏身的具體地方。天神追上并找到天狗,用金剛鉆將它打成兩截。但由于喝了圣水的緣故,天狗并沒有死。它恨太陽更恨月亮,三年吞食一次太陽,一年吞食一次月亮,這就是日蝕、月蝕的由來。每逢日蝕或月蝕時(shí),蒙古人就向天空高聲喊叫或敲擊金屬器皿,以趕走天狗,拯救太陽或月亮。當(dāng)然,由于天狗只剩上半身,所以被天狗吞下去的太陽或月亮便很快從下邊露出來重新照亮大地。[6](142-143)這定期吞食太陽或月亮的天狗實(shí)際上便是生長(zhǎng)在天上的天狼。“‘天狼’(代表黑暗、邪惡)和‘太陽’(代表光明、正義)是老敵人。后世盛傳的‘天狗吞月〔日〕’實(shí)際上是‘天狼食日’的一種蛻變。狼、狗同類。中外神話里也有不少天狗吃太陽類型的故事。”[7]( 353)了解了這類神話,便不難理解為什么布里亞特蒙古和我國內(nèi)蒙古都存在著將狼稱作“天狗”的事實(shí)。這是一方面。另一方面,從阿闌豁阿感生神話傳說中本身來看,能夠通過蒙古包的天窗或門額上的孔隙出入,并能化身為“黃白色的人”或“金色神人”的,絕非生活在大地上普通的狼,而只能是天狼。阿闌豁阿自稱她所感生的兒子是“上天的子息”,也昭示她是感天狼而非普通狼而生子的。其實(shí),有材料證明,在古代蒙古人觀念中,大地上的狼,歸根結(jié)底,也是來源于天上。
總括起來說,阿闌豁阿在丈夫朵奔篾兒干去世后,絕非感“光”而是感天狼而懷孕生子;她所生的兒子是天狼種,所以是“上天的子息”;具有這種身份的人長(zhǎng)大之后要做“萬眾的可汗”或“萬民的君主和汗”。
這樣一種結(jié)論,在今天,已經(jīng)沒有絲毫懷疑的余地了!
注釋:
①姜戎:《“天狗”——蒙古民族的狼圖騰(代序)》,載《藍(lán)色蒙古的蒼狼》一書之前,長(zhǎng)江文藝出版社2012年版,第12頁。
②同“注釋①”,第4頁。
③同“注釋①”,第11頁。
參考文獻(xiàn):
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[4]阿爾丁夫.感天狼而生還是感“光”而生[J].黑龍江民族叢刊,1993(2).
[5](蒙古)高陶布·阿吉木,姚克成譯.藍(lán)色蒙古的蒼狼.武漢:長(zhǎng)江文藝出版社,2012.
[6]滿都呼.中國阿爾泰語系諸民族神話故事[M].北京:民族出版社,1997[7]蕭兵.楚辭新探[M].天津:天津古籍出版社,1988.
"Yellow Dog" is the Heaven Wolf
——Re-research on the legend of Alanhua induced myth
Ardinhu
(School of Liberal Arts of Inner Mongolia Normal University, Hohhot 010022, Inner Mongolia)
Abstract:Among the induced myth legends kept in, "History Collections " and "Yuan History", only the "Secret history of Mongols" has the unique description such as "like a yellow dog, go swaying (float) out", is the "yellow dog" a real yellow dog? The Mongols have a taboo: avoiding direct mentioning of the wolf's name. If unavoidable, often say yellow dog or heaven dog to refer to the wolf. Therefore the "yellow dog" referred in the "Secret history of Mongols" is the wolf. Alanhua bore Budancar by feeling the heaven wolf.
Key words:induced myth; yellow dog; taboo of avoiding referring to the wolf; heaven wolf