摘要：在多民族中國，起源古老的女媧神話有著跨地域、跨族群的傳播?？疾齑ㄎ鞅鼻甲宓貐^(qū)可知，女媧神話亦流傳在羌族民間社會中，盡管可確指的蹤跡不多，但作為“地方性知識”也自有其族群敘事特點(diǎn)，是女媧神話羌族化、地域化的版本。從羌族口頭遺產(chǎn)角度考察女媧神話蹤跡，既能為中華女媧神話傳說研究也能為羌族民間文化研究提供有價值的參考。
關(guān)鍵詞：女媧神話 羌族 口頭遺產(chǎn)
基金項(xiàng)目：本文為教育部人文社科重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目“中國古代民間神靈信仰研究（一）”（項(xiàng)目編號：11JJG750010）、教育部人文社科規(guī)劃項(xiàng)目“民俗事象與族群生活——人類學(xué)視野中的羌族民間文化研究”（項(xiàng)目編號：10YJA850023）的階段性成果。
文章作者：四川大學(xué)文學(xué)院教授、教育部人文社科重點(diǎn)基地-四川大學(xué)中國俗文化研究所研究員，中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會常務(wù)理事
文章出處：《文化遺產(chǎn)》2013年第3期
從羌族口頭遺產(chǎn)看女媧神話蹤跡
李祥林
“女媧是象征人類偉大母親的女神，在華夏神譜中，她是一位先于諸神又高于諸神的始祖神。”（1）在多民族共同棲居的中國，女媧神話起源古老又流傳深遠(yuǎn)，除了漢族地區(qū)，其在苗、藏、瑤、水、土家、毛難、仡佬、蒙古等少數(shù)民族中亦見傳播，它的影響力甚至波及我們的鄰國越南。立足多民族國家的多民族文化交融視野，本文擬從羌族口頭遺產(chǎn)角度考察女媧神話蹤跡，既為中華女媧神話傳說研究也為羌族民間文化研究提供學(xué)術(shù)參考。
（一）
一般認(rèn)為，中華民族的遠(yuǎn)祖包括三大集團(tuán)：以黃帝、炎帝為代表的華夏集團(tuán)，發(fā)祥于黃土高原，后沿黃河?xùn)|進(jìn)，散布于中國的中部及北部的部分地區(qū)；以蚩尤、后羿為代表的東夷集團(tuán)，活動區(qū)域大致為今山東、河南東南和安徽中部一帶；以伏羲、女媧為代表的苗蠻集團(tuán)，主要活動在今湖南、湖北、江西一帶。（2）古羌人生活在中國西北廣大地區(qū)，迄今聚居四川西北部的羌族由其中一支形成，他們亦尊崇姜姓的炎帝為“先祖”。那么，有關(guān)女媧的神話在川西北羌族地區(qū)傳播如何呢？
女媧神話在神州大地上分布甚廣。據(jù)《女媧溯源》作者調(diào)查，“就目前所搜集到的資料而言，女媧神話的主要傳承者，幾乎可以毫無疑問地說，是中國廣大領(lǐng)域上的漢民族。在筆者目前所搜集到的247個明確有‘女媧’出現(xiàn)的神話中，有235個是漢民族中傳播的，占總數(shù)的95%以上。它們的分布地點(diǎn)遍及華北、中南、華東、西南、西北、東北等各個地區(qū)，除迄今尚未見到內(nèi)蒙、西藏、云南、海南等省以及北京、天津二市的相關(guān)記錄外，女媧神話在漢民族中的傳播幾乎遍布于全國各省區(qū)。而在少數(shù)民族中，女媧極少出現(xiàn)，現(xiàn)在搜集到的明確與她相關(guān)的神話共有12則。其中苗族3則、藏族2則、瑤族1則、水族1則、毛難族1則、土家族2則、仡佬族1則、蒙古族1則。”（3）
繼而，《女媧溯源》一書分別制作了“漢民族女媧神話數(shù)量分布表”和“少數(shù)民族女媧神話分布表”，后者中四川僅僅列出川南苗族當(dāng)中流傳的女媧神話3則，如“女媧阻止天狗吃月”、“伏羲女媧的子孫蝴蝶人因搗蛋被天爺滅絕”等，而沒有涉及四川境內(nèi)的羌族以及其他少數(shù)民族神話。除此之外，該書中針對相關(guān)文物古跡還制作了“女媧信仰分布表一”和“女媧人首蛇身像的分布——女媧信仰分布表二”，前者以地區(qū)劃分，在西南地區(qū)這部分列出二例，即峨嵋的女媧洞遺跡和忠縣的補(bǔ)天石化作“石寶寨”傳說；后者按照朝代（自漢至明）及地區(qū)劃分，列舉了重慶沙坪壩石棺、郫縣犀浦東漢墓、彭縣畫像磚墓、崇慶畫像磚墓、新津畫像石、金堂姚渡畫像磚墓、成都天迴山崖墓石棺、簡陽鬼頭山東漢巖墓石棺、樂山張公橋崖墓石刻、宜賓公子山崖墓石棺、瀘州大驛壩石棺、渠縣沈君闕等?？偟恼f來，該書中不見有涉及羌區(qū)女媧神話傳說的文字。
羌人相信萬物有靈，其供奉的神靈也多。據(jù)2004年出版的《羌族詞典》，羌族信仰的神靈有30多種，大致可分四類：（1）自然界諸神，如天神、地神、山神、樹神、火神、羊神和其他牲畜神；（2）家神，各地不一，有的地方多達(dá)13尊，包括莫初（歷代祖先）、活葉依?。行宰嫦龋?、遲依稀（女性祖先）、亦吉（保護(hù)家中平安之神）、密怕露（保佑男子工作之神）、西怕露（保佑女人工作之神）、斯卓吉（掌管活人靈魂之神）、玉莫（掌管死人靈魂之神）等；（3）勞動工藝之神，如建筑神、石匠神、鐵匠神、木匠神等；（4）寨神，又稱地方神、社神，隨各地傳統(tǒng)而異，有的是石羊、石狗，有的是雄鷹。接著，該詞典立條目介紹了玉皇大帝、觀音、龍神、水神、灶神、谷神、力久士（財神）、不谷于湟且（倉神）、吉茲阿（媳婦神）、吉哈厄西且（大門神）、牛馬二王、毒藥貓、陰差、瑕支姑娘、莎朗女神、倮倮士（雪隆包神）、陸家士（左門神）、獨(dú)迪士（右門神）、俄巴巴瑟、木巴瑟、如句瑟、木比塔、木姐珠、蒙格瑟、八渣瑟、中柱神、角角神、姜子牙、關(guān)圣帝君等數(shù)十種神靈，其中有羌人獨(dú)奉的也有來自道教、佛教的，但沒有提及女媧。
往前追溯，20世紀(jì)上半葉和下半葉先后進(jìn)入岷江上游走訪羌區(qū)的人士，國外有英國的陶然士和美國的葛維漢，國內(nèi)有莊學(xué)本、胡鑒民、馮漢驥、錢安靖等，他們筆下有好些文字涉及爾瑪人的民間信仰及神話傳說，但是基本上不見有女媧神話及信仰在羌民中流傳的田野記錄。1992年四川民族出版社出版的《神秘的白石崇拜——羌族的信仰和禮俗》，是由羌、漢學(xué)人合著的，曾得到神話學(xué)家袁珂稱贊，其首章用了80頁的篇幅介紹“羌族的諸神”，書中所舉48位神靈中亦無女媧（盡管有觀音、魯班、城隍等）。難道在川西北羌族聚居區(qū)，女媧神話傳說真的沒留下蹤跡么？不然。當(dāng)今民俗學(xué)界，《中國女神》一書就說女媧神話在羌民中有流傳，盡管沒有舉出具體例子（該書第三章曾引述“羌族伏羲兄妹”故事，這個文本是《羌族民間故事選》編者當(dāng)年從汶川搜集的，但故事中并未說妹妹之名是“女媧”）。該書作者在談到中國女神系統(tǒng)的包容性特征時指出：“中國女神的包容性有兩層意義：一為對外族神話文化的包容吸收，即民族文化交流；二為對外國神話文化的包容吸收，即國際文化交流。”就前者言，“民族文化交流，如女媧神話流傳于漢、苗、藏、水、壯、土、布依、瑤、仡佬、羌、畬、維吾爾等族之中。”（4）事實(shí)上，考察川西北岷江、涪江上游羌族地區(qū)便知道，古老的女媧神話在羌族民間社會中是有傳播的，盡管可確指的蹤跡不算多，但也不乏族群特色，值得關(guān)注。
譬如，2007年10月有走訪者從茂縣三龍鄉(xiāng)桌子壩羌民口頭采錄了一首用羌語演唱的民歌，其漢語記音如下：“哦不得呢哎斯勒哎阿勒卓，哦茲得呢呀什不呀哦哦呢角呀，哦呀喲嗯呀索則呀哦哦勒學(xué)呀。”搜集者將此歌歸類為《歷史歌》，并介紹歌詞大意為：“有了天，才有地；在大洪水之后，才有了人類。女媧造出了男和女，男結(jié)婚，女嫁人……”（5）這位羌民姓楊，1921年出生，是年逾八旬的老人。據(jù)說，這是在爾瑪人婚禮上演唱的古歌（據(jù)我所知，川西北羌族傳統(tǒng)婚禮上通常是唱天仙女木姐珠，爾瑪人奉木姐珠為本民族的先祖，相信是木姐珠為他們制定了種種規(guī)矩，如其婚俗歌開篇即稱“開天辟地到如今，男女婚配木姐定”）。以上歌詞大意的翻譯，是來自歌唱者本人還是來自搜集者代言，抑或是來自通曉羌、漢語的第三者幫助，由于書中未注明，不得而知；所錄歌詞是僅此一小段還是有更多內(nèi)容，該書亦未敘說；此外，歌詞中所述女媧故事是祖輩傳下來的還是融入了現(xiàn)代的元素，也沒有考論。但不管怎么說，女媧神話在川西北地區(qū)羌民中有口碑，這是無須懷疑的。
就本人所見，目前已知羌族口頭遺產(chǎn)中，關(guān)于女媧的神話傳說總體上數(shù)量有限，影響亦不甚強(qiáng)（羌族釋比做法事要請各路神靈，其中不乏地母、痘母、三霄、觀音等女神，卻鮮見提及女媧；集羌區(qū)近50位釋比之力、收錄經(jīng)文360多部的《羌族釋比經(jīng)典》中，有“敬神篇”54部，難覓女媧之名），也許這跟羌民社會自有其來源古老又傳承較好的以木姐珠為中心的女神崇拜系統(tǒng)有關(guān)。已故川大教授任乃強(qiáng)便肯定羌民社會“女性中心的持久”，他在《羌族源流探索》中論述羌族文化時指出：“古代羌族文化最大的特點(diǎn)是：在其社會組織中女性中心持續(xù)的時間很長。在人類歷史上，從農(nóng)業(yè)發(fā)展起來的民族，常有不曾經(jīng)過女性中心發(fā)展階段的，即有，也是很短。例如漢族祖先，只曾傳說有過短暫的‘女媧氏’時代。……從獵業(yè)發(fā)展起來的羌民族，則直到公元第八世紀(jì)以前，都一直保存著女性中心的社會制度。”（6）民族傳統(tǒng)使然，迄今羌民信奉的女神仍不少，除了前述《中國女神》提及的俄巴巴瑟，有天女木姐珠，有薩朗女神，有瑕支仙姑，等等，對之筆者另有文章論述（7），此處不贅。
（二）
“三垴九坪十八關(guān)，一鑼一鼓到松潘。”清末羌族詩人董湘琴（1843—1900）從灌縣登玉壘關(guān)沿著岷江上行，根據(jù)自己行走灌（縣）松（潘）茶馬古道的所見所聞，在紀(jì)游組詩《松游小唱》中寫下這句子。從汶川到茂縣，翻山越嶺，要經(jīng)過“九坪”之一富陽坪，該地路邊有巨石“鬼打石”，詩人對之有如下描述：“最凄涼，富陽坪。四處居人少，天陰雨濕霧溟溟。一事實(shí)堪驚。鬼打石，兒時舊聞，今日到來方肯信。大石孤橫，行人夜半遠(yuǎn)聞聲：似鐵錚錚，似木叮叮，到頭來又寂無音。石上舊窩痕，深深淺淺新涂粉。更有好事人，手抹牛溲馬糞，朝來依舊濯濯新。這溲痕糞痕，全無些兒影。試問他抹系何人？洗又何人？”荒郊野地，這布滿坑坑眼眼的大石頭，模樣怪異，形跡詭奇，古書不見載錄，傳聞不知來歷，讓過路人生出許多猜想。接下來，詩人寫道：“《山經(jīng)》、《爾雅》、《志異》、《搜神》，縱淵博如鄭康成，這坑坑無從考證。三生果是舊精魂，補(bǔ)天或恐媧皇剩，幾次細(xì)詳評，塊然獨(dú)存。任汝忒聰明，也猜不出石頭情性，至今藏著個葫蘆悶。”顯然，這里說此石或是“媧皇”（女媧）補(bǔ)天所剩，不過是詩人路過時馳騁想象的推測罷了，并非是說當(dāng)?shù)赜写斯适略诿耖g流傳，其語氣跟同組詩中路過飛沙關(guān)石紐山時言及大禹傳說截然不同（后者明言“相傳夏后誕此間”）。那么，有關(guān)女媧信仰及傳說的信息在川西北羌區(qū)，還有沒有蛛絲馬跡可尋呢？
汶川、理縣、茂縣和北川是川西北羌族地區(qū)的重心所在。根據(jù)理縣羌族民俗，農(nóng)歷正月初八或初九到十五之間，村寨民眾要去深山大廟如鐵靈寺、白空寺、子林山等處拜香祭神（羌語稱為“訥達(dá)阿泊切”），一般是為了父母或家人消災(zāi)解厄而許愿、了愿，此外，每三年全村寨共同殺羊還小愿，六年則還牦牛大愿。舉行拜香儀式，是下午在家里起香，眾香友聚集一堂，深夜到達(dá)寺廟交香。有拜香童子，由年輕男子擔(dān)任，手捧插著香燭的小凳，頭戴有三個小結(jié)的紅布，身穿白色短衣。同去靈山的香友，通常二三十人不等。人們手持香燭、紙錢、刀頭、面饃、清油、酒等，走出家門，前往寺廟。一路上，敲鑼打鼓，吼唱不息，引香人唱一句，眾人齊聲應(yīng)和，場面可觀。所拜神靈，可謂儒、釋、道三教俱全，體現(xiàn)出川西北羌區(qū)民間神靈信仰的雜糅性。整個祭祀拜香過程分三階段，先從家神拜起，出門后再拜各路神靈，最后入廟祭神。第二階段行路過程中所拜神靈便有女媧，且聽唱詞《拜女媧》：“玉皇差你把凡下，手拿法寶到朝堂。七十二變神通大，騰身又不怕刀槍；收了孽龍平風(fēng)浪，永止西蜀有威名。”記錄的這段唱詞里，“止”疑有誤，應(yīng)該是或?yàn)?ldquo;治”，或?yàn)?ldquo;正”（鎮(zhèn)）。從祭拜神靈的順序看，拜女媧之前是拜川主：“朝拜川主二郎神，永鎮(zhèn)蜀川有功勞；仙姑娘娘生下你，外公就是玉皇尊。”拜女媧之后是拜土主：“六里九枯皆保佑，三番四土你常安。風(fēng)調(diào)雨順民安樂，五谷豐登慶太平。文殊能做千家好，普賢能給萬人緣。”（8）在此與女媧并列的川主和土主，都屬于地方保護(hù)神系統(tǒng)。你瞧，羌民心目中這個女媧，是奉玉皇大帝之旨來到凡間的，她手執(zhí)法寶，神通廣大，刀槍不入，收伏孽龍治理水患，甚至具有孫悟空般七十二變的本領(lǐng)。不僅如此，這位與川主、土主并列的女媧，還被爾瑪人視為鎮(zhèn)守蜀川、保佑地方平安的大神。如此這般對女媧神跡的描述，明顯不同于漢族地區(qū)常見的女媧故事，具有文化人類學(xué)所講的“地方性知識”（local knowledge）特征，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝藢χ哪撤N文化賦予甚至重構(gòu)，是女媧神話地域化、羌族化的版本。
目前搜集的羌族釋比經(jīng)文不見有明確標(biāo)示“女媧”之名的篇章，但“敬神篇”中有《敬地母神》：“木比差你下凡間/越過喀爾別格山/手持十二大法寶/不怕苦累神威顯/收復(fù)孽龍平風(fēng)浪/治理洪水不泛濫/凡民從此災(zāi)難免/千秋永祭地母恩。”（9）從神靈事跡看，此處所述地母神跟上述唱詞中的女媧相似，甚至可以說是重合的，但是并未言及女媧的名字，而“地母”之羌語讀音（國際音標(biāo)注音）亦跟其相去甚遠(yuǎn)。又有《頌三母神》，三母在此處指地母、王母和痘母，其中贊頌地母云：“手拿五寶神通大/腳踏鰲魚鎮(zhèn)乾坤/吃穿之用神賜予/死后還入你懷中……人人說是天為大/地母比天大一截。”（10）關(guān)于地母的這番頌詞，亦見于前述理縣羌民拜香詞，但“吃穿之用神賜予”一語在拜香詞中作“活著穿吃都是你”，明確說是地母之恩。凡此種種，多少會使人想到女媧是華夏神譜中“先于諸神又高于諸神的始祖神”（11），以及漢語古籍記載的“女媧地出”（《抱樸子·釋滯》）。所謂“地出”，無非是把女媧視為生養(yǎng)萬物的地母或大地女神。“自從盤古開天地，三皇五帝治乾坤。”（12），這是川西北地區(qū)羌人的酒歌所唱。女媧位居“三皇五帝”之列，見于漢代以來文獻(xiàn)，如《風(fēng)俗通義·皇霸》引《春秋運(yùn)斗樞》、《文選·東都賦》注引《春秋元命苞》等，均以伏羲、女媧、神農(nóng)名列“三皇”。漢朝緯書中稱三皇為天皇、地皇、人皇，是三位天神。后來，道教又將三皇分為初、中、后三組：初三皇具人形；中三皇則人面蛇身或龍身；后三皇中，后天皇人首蛇身即伏羲，后地皇人首蛇身即女媧，后人皇牛首人身即神農(nóng)。（13）諸如此類表述中都有女媧的席位。此外，華夏某些地方民間有謂農(nóng)歷正月二十是女媧生日，又稱女皇節(jié)、補(bǔ)天補(bǔ)地節(jié)。
女媧神話何時傳入川西北羌族地區(qū)，無從查考。“5·12”汶川地震后匯集羌區(qū)資料出版的《羌族口頭遺產(chǎn)集成·神話傳說卷》收錄了兩則直接談女媧的神話，一是《神仙造人》（流傳于北川羌族自治縣小壩鄉(xiāng)白花村），稱大水之后，人類滅絕，女媧、伏羲、梨山老母等神靈一道用泥巴造人，男神造男而女神造女，各有其分工；一是《千佛山和千佛廟》（流傳于北川羌族自治縣墩上鄉(xiāng)嶺崗村），講天漏后女媧煉五彩石補(bǔ)天，天很高，女媧最后以土石壘山，爬到山上用自己身體和五彩石一起才堵住了天上的漏洞，后來唐僧去西天取經(jīng)時向佛祖奏其功，佛祖讓唐僧在女媧壘的山上修建了一座廟子，每年農(nóng)歷四月初二，佛祖就叫天底下的佛爺和菩薩都去廟里拜女媧神，從此人們稱此山為千佛山、此廟為佛祖廟，并形成了四月初二的千佛山廟會。千佛山位于茂縣、北川、安縣交界之處，羌區(qū)有關(guān)此山的神話傳說不少；地處川西北岷江、涪江上游的爾瑪人，身居災(zāi)害頻發(fā)的自然環(huán)境中，他們對“大水”的體驗(yàn)和記憶十分深刻，并屢屢通過民間敘事反映出來。傳入羌族地區(qū)的女媧神話，就這樣經(jīng)過人文地理環(huán)境的“在地性”（localization）陶冶，融合著多種文化元素，形成了羌族民間自有的敘事特點(diǎn)。兩則故事都不長，均由年逾花甲而且不識字的羌民口述，屬于典型的“口頭傳統(tǒng)”（oral traditions），搜集時間為20世紀(jì)80年代。不妨轉(zhuǎn)錄一則：
女媧、伏羲、軒轅、梨山老母和紅云老母看世上的人都遭大水淹死完了，就打伙在一起用泥巴造人。伏羲和軒轅做男人，女媧、梨山老母和紅云老母做女人。伏羲和軒轅一人做了五十個男人，一共就是一百個男人。梨山老母和紅云老母、女媧做女人時，還給女人做了些花衣裳，一人做了三十個，三三就是九十個，做好以后，就給泥巴人吹了口氣，泥巴人就活了。后來男人總比女人多，女人又愛穿花衣裳了。（14）
2011年9月底，筆者參加“5·12”地震后政府部門編制的《羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)規(guī)劃》論證，在討論羌族文化特征時我談到一點(diǎn)：“兼收并蓄、化他為我的文化包容性”。此點(diǎn)又含兩個層面：一是從文化交融角度看，地處藏彝走廊上的羌族對其他文化能兼收并蓄；一是從文化主體角度看，地處漢藏之間的羌族在吸收其他文化的同時又保持自己的特征。例如川西北羌區(qū)的大禹傳說（15），還有這“在地化”的女媧傳說?？v觀長城內(nèi)外、大江南北，女媧神話流播在歷史長河中，不斷與各個地方的物候、山水、土產(chǎn)、族群、風(fēng)俗結(jié)合，也不斷在不同族群的文化接受與文化重構(gòu)中生成多姿多彩的具有鮮明特色的民間文本，而決定神話傳說之地方化文本生成的關(guān)鍵正是當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)生活。河南省濟(jì)原縣傳說女媧用冰塊填西北方的天，所以西北角來暴雨夾冰雹；河南省西華縣傳說女媧用冰凌堵東北角的天，所以當(dāng)?shù)匾还螙|風(fēng)就冷；此外，西華縣傳說女媧捏成人后，雨水淋傷許多兒女，女媧哭泣，淚滴草上，草化為黃芪（又稱“女媧芪”），能解毒治?。辉谠颇系蠎c藏族傳說中，女媧補(bǔ)好天后，把剩下的五彩石由北向南填地，填到南邊時五彩石用完了，就沒有填，所以迪慶的地形北高南低，江水往南流；在川西北羌族神話中，大神女媧富于自我犧牲精神，其補(bǔ)天最后把自己的身體也搭上了；在河北、河南、山西、陜西臨潼、藍(lán)田，正月二十日補(bǔ)天補(bǔ)地節(jié)，民眾攤煎餅扔上屋頂補(bǔ)天，擲入地窖、枯井補(bǔ)地；在驪山民間婚禮上，人們鬧洞房審新娘，姨、嬸、姐們細(xì)看新娘“蛤蟆蛙花裹肚兒”，驗(yàn)證新娘是女媧后代……“凡此種種，都屬于原始神話的地方風(fēng)物傳說化。”（16）
由此我們看到，無論女媧神話還是大禹傳說，經(jīng)過人文地理環(huán)境的模塑，同一故事在不同區(qū)域、不同族群中形成風(fēng)格有別的諸多異文，它們“多元一體”地共同豐富著中國神話體系。
（三）
除了上述，羌族口頭遺產(chǎn)中有些事例，也值得我們研究。自古以來，有關(guān)“三皇五帝”的民間敘事中，漢族地區(qū)有伏羲、女媧為夫妻的傳說，羌族民間文學(xué)中也有伏羲兄妹成婚的故事，但后者并未明確提及女媧之名，緣由何在，不得而知。羌民信奉的神靈，除了本民族土生土長的，也受到周邊民族宗教文化的影響，比較繁雜。從前述理縣羌民祭神拜香儀式看，家中祭神時提及盤古、伏羲、神農(nóng)以及祖先、火神、門神、牛馬神、日月星神等，入廟所祭神靈有天神、土地、雷神、地母、觀音、痘母、王母、藥王、李老君、釋迦佛等，女媧、土主等則是行路祭神時提及的，而且沒有說伏羲、女媧是夫婦。北川的《神仙造人》故事，亦僅僅稱女媧是與伏羲、軒轅、梨山老母和紅云老母等神靈共同以泥土造人，此文本既有別于女媧單獨(dú)造人之說，也不同于女媧、伏羲婚配繁衍人類之說。發(fā)源于岷山的岷江，尤其是岷江上游，古稱“江源”（徐霞客之前，傳統(tǒng)視之為長江源頭），文明古老。“禹興于西羌”之說古來有之，川西北岷江、涪江上游羌民至今仍尊崇大禹王為本民族的“先祖”，稱為“阿爸禹基”，而四川推薦的羌族《禹的傳說》亦被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。古代有稱大禹為女媧十九代孫的（《太平御覽》卷78引《開山遁甲圖》：“古有大禹，乃女媧十九代孫，壽三百有六十。”），有論者認(rèn)為這“并非空穴來風(fēng)”（17），此為一說。當(dāng)年，丁山考證文字推論“禹為姒姓，姒象蛇身自環(huán)形”而稱“蛇為夏后氏圖騰”（18），又多少使人聯(lián)想到女媧“蛇身人首”的傳說。不過，把神話全然坐實(shí)為歷史未必妥當(dāng)，斷言大禹是女媧直系子孫也不免遙遠(yuǎn)了，但著眼民間文學(xué)傳播史，將此視為女媧神話在口頭流傳中放大的影子還是可以的。
岷江流域，灌縣（今都江堰市）鄰近汶川，《中國民間文學(xué)集成四川卷·成都市灌縣卷》曾收錄多則關(guān)于伏羲兄妹的神話傳說，但只言“妹妹”而未道及其名。羌區(qū)亦然，且看上個世紀(jì)80年代從汶川羌民口頭采錄的《伏羲兄妹治人煙》故事：“洪水把凡人淹死完了，只有伏羲兩兄妹躲在壇子里頭沒淹死，水消了他們兩個才鉆出來。木巴想：天下沒有人咋個辦啊！他喊兩兄妹成親，妹妹不干。木巴說：‘這樣子，你們各到一個山頭，各放一扇手磨子，假如這兩扇手磨子滾到河壩上合攏了，你們就成一家，沒有合攏就算了。”（19）木巴是天神，接下來兩兄妹成婚繁衍人類的故事程式是大家熟悉的，但故事從頭到尾都沒有言及伏羲這位妹妹叫什么名字。王明珂在松潘小姓溝羌族老人口中采錄的《伏犧姊妹制人煙》（20），其中姐姐是何名字亦不詳。2011年端午節(jié)期間，筆者走訪地震后遷居邛崍南寶山的汶川夕格寨羌民，81歲的陳大爺抽著蘭花煙，在聊天中給我講述“黃水潮天，伏羲兄妹造人煙”故事時也未提及女媧（21）。類似的兄妹成婚故事在羌區(qū)還有多種，如北川采集的《兄妹成親》，茂縣采集的《遺民造人煙》，松潘采集的《山是昨個來的》，汶川采集的《太陽和月亮》，平武采集的《洪水潮天，姐弟造人》，茂縣、黑水采集的《大火以后的人類》，其中作為故事主角的兄妹或姐弟甚至連名字也沒有（收入《羌族釋比經(jīng)典》的250多行長詩《兄妹治人煙》亦然）。采自理縣的《瓦汝和佐納》，也講洪水后姐弟成婚造人煙，但姐姐叫瓦汝而弟弟叫佐納，取名完全是民族化的。至于造人神話，除了受漢區(qū)女媧傳說影響，羌族還有跟女媧了無瓜葛的本民族的故事；除了創(chuàng)世神話中天爺阿補(bǔ)曲格和天母紅滿西用羊角花枝枝造人種，尚有流傳在茂縣等地的《索依迪朗造人》（采集于1985年，由年逾八旬的不識字的羌族老人口述），后者云：
人是昨個來的？據(jù)說，原來，世上并沒得人，只有兩個神：索依迪和索依朗。這兩個神，迪住在天上，朗住在地下。當(dāng)天地間有了山、水、巖石、樹木、動物等萬物以后，他們就想；要是有人，那該多好??！于是迪吃了天上一種叫‘洪澤甲’的東西，朗吃了地下一種叫‘遲拉甲英’的東西之后，朗就懷孕了。沒隔好久，索依迪朗共同設(shè)計了人的樣子，并且生下了第一個兒子……（22）
與北川、松潘以及甘肅文縣等接壤的平武縣亦見羌族分布（主要在縣境南部，尤其是涪江支流的清漪江流域），有羌族自治鄉(xiāng)（2003年以來經(jīng)民政部批準(zhǔn)更名）平南、徐塘、鎖江、舊堡、水田以及羌族聚居鎮(zhèn)平通、豆叩、大印，人口5萬多。平武所在，是內(nèi)地漢區(qū)通往藏羌等民族地區(qū)的過渡地帶。由于靠近漢區(qū)，該縣羌族的漢化程度甚高，羌語已基本消失，建筑、服飾等也跟漢民差不多（23）。2007年，有調(diào)查者從鎖江村民口頭錄得詩歌《洪水齊天》：“三皇五帝年辰遠(yuǎn)，女媧治水洪不傳?；煦绯蹰_天地暗，一看洪水要齊天。一對姐妹無處站，葫蘆里面把身安。漲了七天并七晚，普平天下無人煙。要想天下人煙傳，除非姐弟效良緣。”接下來講姐弟婚配三年后生下一個怪怪的肉團(tuán)，生氣的弟弟以刀將其劃破并“架起五雷真火煉”，從此以后，“普平天下有人煙”（24）。來自平武羌族民間的這首詩歌中，提及女媧，但僅僅言其“治水”神跡，跟前述理縣祭祀唱詞突出女媧降孽龍“平風(fēng)浪”可互證；也提及人類再生神話，但該詩中使“天下人煙傳”的并非女媧，跟女媧沒有關(guān)聯(lián)。與該詩呼應(yīng)，這對造人煙的姐弟亦見于《平武羌族民間故事》（2002）收錄的《姐弟射日造人煙》，仍不知姓名。此外，關(guān)于鎖江村口傳文化調(diào)查的該報告有專節(jié)文字介紹“神的當(dāng)?shù)胤Q謂”，其中屬于女性神靈的有“金霄、銀霄、火霄娘娘”，但沒有女媧；從《洪水齊天》同一口述者處采錄的另一首題為《開天辟地》的詩歌中，提到了“青天娘子治日月”、“伏羲姐妹治人倫”，依然不見女媧之名。
前述《女媧溯源》對女媧神話起源于南方的說法持懷疑態(tài)度，書中指出：“‘南方說’以兄妹婚神話主要流布于中國南方為前提，來確定女媧的起源地的做法，顯然一開始就存在著偏頗和局限”，因?yàn)槿缯{(diào)查者指出，“伏羲、特別是女媧，在兄妹始祖型神話中的出現(xiàn)是有限的。就筆者目前搜集到的237則同類型漢族神話中，‘兄’為‘伏羲’的（包括它的各種異稱，如‘伏哥羲妹’、‘伏義兄妹’等，以及‘妹’為‘女媧’者），有74則，不到三分之一；而‘妹’為‘女媧’的（包括‘兄’為伏羲或其他名字以及無名字者），只有52個，不到四分之一。在少數(shù)民族的181個同類神話中，這一比例更加懸殊：‘兄’為伏羲的有34個（含各種異稱），約占18%；而‘妹’為‘女媧’的，僅有5個，只占2.8%”（25）。海外學(xué)者對當(dāng)年聞一多等人把神話中洪水后成婚的兄妹比附為漢區(qū)古籍中的伏羲、女媧也早有質(zhì)疑（26）。以上羌區(qū)流行的兄妹或姐弟成婚的神話傳說，亦為此提供了例證（當(dāng)年袁珂編《中國神話大詞典》，特意加大了“少數(shù)民族神話”的比重，其中“羌族”部分述介“姐弟造人煙”神話二則，也沒有姐姐和弟弟的具體名字；此外，汶川民間流傳的《太陽和月亮》神話，也講洪水后兄妹成婚繁衍人類，但故事主角是哥哥月亮和妹妹太陽，并非伏羲和女媧）。而且，女媧的名字在羌族口傳文學(xué)中，出現(xiàn)率遠(yuǎn)不及伏羲高。
“女媧神話源出北方”（27），茅盾研究中國神話時有此言。上述《女媧溯源》亦考證女媧信仰的起源地主要在北方，尤其是渭水流域。而我們知道，自甲骨文里便有記載的“羌”曾是馳騁在中國大西北的族群，迄今聚居四川的羌族有先祖來自甘青河湟地區(qū)之說。民間信仰與古老族群，二者在地緣上有某種關(guān)聯(lián)之處。但是，為什么跟中國北方地區(qū)關(guān)系密切的女媧神話偏偏在川西北羌族地區(qū)沒有留下更多印跡，這也是待解的疑團(tuán)。
注釋：
（1）（11）李祥林《女媧神話的女權(quán)文化解讀》，載《民族藝術(shù)》1997年第4期，全文轉(zhuǎn)載于人大復(fù)印報刊資料《中國古代、近代文學(xué)研究》1998年第4期。
（2）張岱年、方克立主編《中國文化概論》第61頁，北京：北京師范大學(xué)出版社，2004。
（3）（25）楊利慧《女媧溯源——女媧信仰起源地的再推測》第18、14—16頁，北京：北京師范大學(xué)出版社，1999。
（4）（16）過偉《中國女神》第568、569頁，南寧：廣西教育出版社，2000。
（5）萬光治主編《羌山采風(fēng)錄》第108頁，北京：人民音樂出版社，2011。
（6）《川大史學(xué)·任乃強(qiáng)卷》第617頁，成都：四川大學(xué)出版社，2006。
（7）李祥林《羌族民間文學(xué)中的女神崇拜與族群意識》，載《文化遺產(chǎn)》2012年第1期。
（8）王科賢《羌族拜香詞》，載何江林主編《留住我們的記憶——理縣藏羌民族民間文化集》，中共理縣縣委、理縣人民政府編印，2011年1月。關(guān)于當(dāng)?shù)卮怂祝忠婈惞馕洹栋菹恪罚ㄝd《西羌文化》2004年第1期），據(jù)作者言，該文是結(jié)合了自己早年記憶的“如實(shí)記述”。后文中，祭女媧之“永止西蜀”為“永正西蜀”，祭土主之“普賢能給萬人緣”為“普賢能結(jié)萬人緣”。
（9）（10）《羌族釋比經(jīng)典》第458、469頁，成都：四川民族出版社，2008。
（12）王科賢《羌族歌謠》，載何江林主編《留住我們的記憶——理縣藏羌民族民間文化集》，中共理縣縣委、理縣人民政府編印，2011年1月。
（13）《三皇五帝》，見http://baike.baidu.com/view/3197.htm。
（14）（19）馮驥才主編《羌族口頭遺產(chǎn)集成·神話傳說卷》第9、55頁，北京：中國文聯(lián)出版社，2009。
（15）有關(guān)情況，請參閱李祥林《大禹崇拜在川西北羌族地區(qū)》，載韓國《中國地域文化研究》第9輯，祥明大學(xué)韓中文化信息研究所編輯發(fā)行，2010年8月。
（17）龍顯昭《江源文明涵有夏》，載劉俊林主編《江源文明——大禹文化與江源文明學(xué)術(shù)研討會論文集》，成都：巴蜀書社，2006。
（18）丁山《古代神話與民族》第204—205頁，北京：商務(wù)印書館，2005。
（20）王明珂《羌在漢藏之間——川西羌族的歷史人類學(xué)研究》第240頁，北京：中華書局，2008。
（21）李祥林《南寶山上的羌民新村》，載《羌族文學(xué)》2012年第1期。
（22）《中國民間故事集成·四川卷》第1118—1119頁，北京：中國ISBN中心，1998。
（23）2012年5月18日，平武L縣長帶領(lǐng)有關(guān)部門人員來成都向省上匯報他們關(guān)于清漪江流域羌文化資源保護(hù)及利用的規(guī)劃，筆者作為羌文化研究者應(yīng)邀參加了會議。會上，有C姓羌族干部（1953年出生，不會羌語）介紹平武羌文化現(xiàn)狀，講他10多歲時尚能聽見老人說羌語，“現(xiàn)在整個不行了”。他說小時候聽老人唱山歌，其中也夾雜羌語。晚餐時，C給大家唱了一首他說的羌族山歌（薅草歌），用的是漢語。
（24）程瑜主編《鎖江記憶——四川平武鎖江羌族鄉(xiāng)社會調(diào)查報告》第237頁，北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2010。
（26）王孝廉《西南民族創(chuàng)世神話研究》，載《中國神話學(xué)文論選萃》，北京：中國廣播電視出版社，1994。
（27）茅盾《神話研究》第134頁，天津：百花文藝出版社，1981。