人類學(xué)視野中羌族民間犬信仰及其文化析說(shuō)
李祥林
文章摘要：對(duì)于信奉萬(wàn)物有靈的羌民來(lái)說(shuō)，“犬”是重要的信仰對(duì)象之一。犬信仰在羌族民間社會(huì)中由來(lái)古老并且功用寬泛，滿足著爾瑪人的精神世界的需要，跟他們的傳統(tǒng)生活關(guān)聯(lián)密切，形成了獨(dú)特又豐富的民俗事象。結(jié)合歷史文獻(xiàn)和田野考察，在多民族文化視野中就羌族民間犬信仰進(jìn)行解析，無(wú)論對(duì)研究羌族民俗史還是對(duì)研究中華民俗史，都有裨益。
關(guān)鍵詞：犬 民間信仰 羌族文化
課題基金：本文是教育部人文社科重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目“中國(guó)古代民間神靈信仰研究（一）”（編號(hào)：11JJG750010）、教育部人文社科規(guī)劃基金項(xiàng)目“民俗事象與族群生活——人類學(xué)視野中的羌族民間文化研究”（編號(hào)10YJA850023）的成果。
文章作者：四川大學(xué)中國(guó)俗文化研究所教授、中國(guó)藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會(huì)常務(wù)理事
文章出處：《民俗研究》2014年第4期，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)文摘》2014年第12期轉(zhuǎn)載
在信奉萬(wàn)物有靈的羌民社會(huì)中，“犬”是重要的信仰對(duì)象之一。根據(jù)羌族神話傳說(shuō)，除了羊是羌人固有的外，先祖木姐珠和斗安珠結(jié)婚后從天宮帶到人間的有馬、牛、豬、狗、驢、兔、雞、鴨八種動(dòng)物。在羌語(yǔ)中，“狗”之讀音為“ku”（汶川）或“gu”（北川），羌人亦采用十二生肖屬相命名，狗日出生者稱為“苦木”；北川羌族人家，小孩的帽子上也繡有狗，謂之“神狗”。如今，由汶川縣申報(bào)的“吊狗祭山儀式”，已被列入首批阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄……下面，結(jié)合歷史文獻(xiàn)和田野考察，運(yùn)用文化人類學(xué)的多重證據(jù)法，在中國(guó)多民族文化視野中就羌族民間犬信仰進(jìn)行透視。
一 從釋比地震喚犬說(shuō)起
2008年5月12日，在羌人聚居的岷江上游地區(qū)，發(fā)生了崩山裂地的大地震。“地震來(lái)臨時(shí)，王治升跌跌撞撞從屋內(nèi)跑出，他嘴里發(fā)出‘咂咂咂’的喚狗聲，希望地下化身為狗的地藏王母親能制止住兒子的抖動(dòng)。這是一片地震活躍帶，他的祖上一代代面對(duì)地震時(shí)，都發(fā)出這樣的聲音，每次都獲得了成功。但王治升所在的這一代失敗了，作為一名釋比，他甚至沒能占卜出這一天的兇險(xiǎn)。他躲在墻邊的樓梯下，無(wú)助地看著整個(gè)村莊突然陷入死亡。”（1）在川西北地區(qū)的羌族中，向來(lái)有“狗跳耗子叫，地震必要到”的民間諺語(yǔ)。地震發(fā)生的時(shí)候喚狗，表面看似乎是在讓驚惶的狗叫聲平息下來(lái)，其實(shí)有基于民間信仰的更深層緣由。年逾古稀的王治升并非普通人，他是汶川綿虒羌鋒有名的釋比，面臨巨大災(zāi)難發(fā)生，他沖出門外急切喚狗的舉動(dòng)，看起來(lái)似乎有些可笑，實(shí)際上是相當(dāng)嚴(yán)肅的。因?yàn)?，身為釋比的他是在行使自己的職?zé)，也就是按照羌族代代相傳的習(xí)俗施行除祟禳災(zāi)儀式，試圖使顫抖的大地平靜下來(lái)。
的確，犬在羌族民間信仰中被視為鎮(zhèn)邪除祟之物，并且屢屢運(yùn)用在釋比法事中。羌族是信鬼神的民族，萬(wàn)物有靈觀念構(gòu)成其民間信仰的主要內(nèi)容。釋比即羌族的巫師，他們熟知本民族社會(huì)歷史與神話傳說(shuō)、主持春祈秋報(bào)的重大祭祀活動(dòng)、施行驅(qū)鬼治病除邪鎮(zhèn)祟法術(shù)，因而在羌民社會(huì)中享有崇高威望，人們生產(chǎn)生活中每逢大事都要請(qǐng)他們到場(chǎng)唱經(jīng)做法事。比如，羌民村寨中若是有墜巖、跳河、抹喉、吊頸、難產(chǎn)等兇死事件發(fā)生，為了防止其成為厲鬼禍人，要請(qǐng)釋比選擇日子做招魂除黑法事，超度死者，從而保家庭和村寨平安。然后，還要請(qǐng)釋比打掃山場(chǎng)，后者燃起柏香請(qǐng)師傅、師祖，并且高聲念唱經(jīng)文，大意為：“此地有人跌死成厲鬼，腦袋大得像牛頭，雙手好像掀盤骨，身軀粗壯如黃桶，手腳著地四爪爬。我端公請(qǐng)來(lái)師傅師祖又作法，揮動(dòng)斧頭砍腦袋，鋤頭挖斷它手腳，鋼釘將它來(lái)釘住，再用銅水鐵水凌，白雞白狗血淋身上。使它永遠(yuǎn)不得翻身，讓家人和村寨都安全。”（2）這里，以雞犬之血淋在兇死者身上，驅(qū)祟鎮(zhèn)邪的目的十分明顯。每年農(nóng)歷九月三十日，也就是羌?xì)v年的前一天，以村寨為單位請(qǐng)釋比作驅(qū)逐農(nóng)害的法事，釋比用蕎面做成野豬、老熊、野牛、巖驢、刺豬、老鼠、烏鴉、老鷹等，用刀砍殺，然后將野禽野獸面屑捏成團(tuán)丟入事先挖好的洞里，并在洞口放一只蕎面做的狗，表示有狗看守，這些危害農(nóng)作物的野禽野獸跑不了，再用泥土封住洞口，這套屬于模擬巫術(shù)的法事名為“請(qǐng)?zhí)焐耜P(guān)野物”（3）。在雜谷腦河流域的增頭、佳山等羌寨，若有自家房屋位于寨子中心，主家會(huì)認(rèn)為其“風(fēng)水硬”，要請(qǐng)石匠打制石雞和石狗，再請(qǐng)釋比做法事，立石雞、石狗于照樓上以“鎮(zhèn)風(fēng)水”（4）。在羌族地區(qū)，寺廟或寨門上多雕塑石狗，甚至給小孩的帽子繡上犬，也無(wú)非是讓“神狗”護(hù)衛(wèi)村寨安寧，保佑孩子健康成長(zhǎng)，其辟邪功能一目了然。龍?jiān)谥袊?guó)民間信仰里，是降雨生水的神靈。在山高谷深的岷江上游一帶，羌人祭龍求雨儀式也有用犬作犧牲的。以“爾瑪”自稱的羌民大多居住在高半山區(qū)域，生產(chǎn)生活方式為半牧半耕，由于所處地理環(huán)境惡劣，對(duì)雨水的祈求尤其是他們生活中的大事。區(qū)域有別，村寨不同，羌民們的求雨儀式不盡一致。如在汶川龍溪溝直臺(tái)寨，每遇天旱，要向龍王求雨。人們?cè)卺尡嚷暑I(lǐng)下來(lái)到本寨山頂求雨，除了帶上香、刀頭并殺羊一只敬獻(xiàn)龍王，還要抬一條狗上山。“拜畢龍王后，將狗抬到燒狗坪活活燒死，其目的是使龍王嗅到燒狗臭味，不得不下雨。傳說(shuō)龍王怕狗臭，燒狗臭氣熏，龍王難受，因而下雨。”（5）而在北川，有的羌寨求雨時(shí)，將狗穿上人的衣服，牽著在村寨中巡游，據(jù)說(shuō)也能使老天降雨。作為靈異動(dòng)物，犬的形象在羌族釋比圖經(jīng)《刷勒日》中也屢見。
犬信仰在羌民社會(huì)中，由來(lái)古老，功用寬泛。在羌族釋比法事中，占卜是常見的巫術(shù)活動(dòng)?！妒酚?middot;龜策列傳》云：“蠻夷氐羌雖無(wú)君臣之序，亦有決疑之卜?；蛞越鹗?，或以草木，國(guó)不同俗。然皆可以戰(zhàn)伐攻擊，推兵求勝，各信其神，以知來(lái)事。”羌人占卜的方法多種多樣，如20世紀(jì)上半葉胡鑒民在《羌族之信仰與習(xí)為》中提到的，以動(dòng)物類而言，有羊脾骨卜、羊毛線卜、羊角卜、白狗卜、雞蛋卜等等。直到今天，對(duì)于保持原始信仰的羌民來(lái)說(shuō)，占卜這種巫術(shù)儀式仍未全然消失。羊脾骨卜在古代多用于占卜戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)，后來(lái)又多用于占卜運(yùn)氣、病因、行人禍福，或者人死后占卜吉兇等。雞蛋卜主要用以卜病因，白狗卜則用來(lái)占卜豐歉。在茂縣東路有“吊白狗、卜豐歉”的習(xí)俗，每年正月初旬舉行。據(jù)調(diào)查，這是該縣東路羌民之土主獨(dú)雄王廟的廟會(huì)活動(dòng)之一，人們以廟會(huì)收入購(gòu)買白犬一條，在獨(dú)雄廟前舉行吊狗會(huì)，將白狗倒懸在廟前樹枝上，狗頭下方放置食物，但稍有距離，使不能及，以七日為期。七天之后，白狗若不死，預(yù)兆著豐年；反之，則是兇年（6）。關(guān)于此俗，另有說(shuō)法是“吊狗祭山”，即在正月祭山時(shí)，村民們湊錢買狗，最好是白狗，將狗掛在老林的吊狗樹上，“狗頸項(xiàng)掛一圓饃饃，吊七天后狗被吊死，以此祈求豐收。好些寨子都有這種吊狗樹，以仁村的最有名。唐代漢人稱這一帶羌族為‘白狗羌’，也有稱之為‘吊狗羌’的”。在羌人的民間宗教活動(dòng)中，以祭天神為最經(jīng)常，以祭山神為最隆重，“以狗祭山，可能是羌族最古老的祭山儀式”（7）。此外，北川古稱石泉，該縣小壩羌族藏族鄉(xiāng)曾發(fā)現(xiàn)至元二十七年（1209）七月摩巖石刻題記，記錄了元代石泉地方政府根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)俗與羌民的一次盟誓，其中有“打狗埋石為誓，違者愿歸犬口而亡”的話（8）。歲時(shí)節(jié)令方面，羌民既過十月初一羌年也過正月初一春節(jié)，前者謂之過“小年”。除夕的團(tuán)年飯，食品要有剩余以祈來(lái)年豐收，要給貓、狗留些好吃的東西，尤其注意觀察狗最先吃什么，這預(yù)示著來(lái)年哪些東西最貴……2012年春節(jié)，羌族詩(shī)人羊子在其博客中貼了篇《蘿卜寨過年了》，其中寫釋比王明杰家的年夜飯有云：“端酒提箸前，還得喚來(lái)看家狗，為其盛飯夾菜放骨頭，看它先吃下什么，以示來(lái)年是否豐衣足食。”（9）
按照馬林諾夫斯基的定義，“文化是包括一套工具及一套風(fēng)俗——人體的或心靈的習(xí)慣，它們都是直接的或間接的滿足人類的需要”（10）。犬信仰作為民間風(fēng)俗，正滿足著羌人精神世界的需要，并且在不同的情境中履行著不同的儀式功能。犬能祛邪逐祟，亦反映在釋比所唱經(jīng)文里，如上壇經(jīng)《日堵》講邪怪作祟羌族人家，攆山獵狗如何如何引導(dǎo)主人捉拿之，它時(shí)而跳上案板，時(shí)而竄上屋頂，“獵狗奔進(jìn)山溝內(nèi)，追逐邪怪在深山”，最終協(xié)助主人將“邪怪打下青杠樹”（11）。羌戈大戰(zhàn)傳說(shuō)的版本之一，亦講羌人在夢(mèng)中得神人指點(diǎn)而打了勝仗，神人說(shuō)：“汝等如欲戰(zhàn)勝戈基人，永居此地，明晨可宰殺白狗，以白狗血淋白石上，取此石以擊戈基人，定無(wú)不勝。”對(duì)此，蜀中神話學(xué)家袁珂在《中國(guó)神話大詞典》（1998）里也曾轉(zhuǎn)述。犬能辨親識(shí)主，羌民深信“娘家的惡狗不咬出嫁的姑娘”，相傳天仙女木姐珠與燃比娃婚后在人間艱苦創(chuàng)業(yè)，生活勞累衣衫襤縷，三年后回天庭時(shí)，連娘家人都不認(rèn)識(shí)她了，多虧家里的天狗認(rèn)出了她。犬在羌民的信仰中，還被視為大大有恩于他們的動(dòng)物，民間有“人吃狗糧”之說(shuō)，有忌食狗肉的習(xí)俗。1987年10月，茂縣鳳儀鎮(zhèn)羌民吳洪珍（女，72歲，不識(shí)字）向采錄者講述的《人狗 糧食》中，則說(shuō)很久很久以前，下大雨漲大水，人、房子、糧食都被沖走了，僅剩下一個(gè)上山砍柴的小伙子，全靠一條從水里游上來(lái)的狗的尾巴里留下的谷種，人間才有了糧食……該神奇?zhèn)髡f(shuō)見于上個(gè)世紀(jì)八九十年代當(dāng)?shù)厮鸭淼摹肚甲迕耖g故事》。從汶川龍溪羌民口頭搜集的故事中，天神因人間糟蹋糧食而收回了糧食，多虧了狗去向天神求情，“狗才給凡間要到了糧食，救活了凡人”（12）。在北川，農(nóng)歷臘月三十晚上，守歲的人們通宵不眠，等到雄雞鳴曉，到了大年初一，做的頭一件事情就是喂狗，因?yàn)?，相傳最初的糧食種子是狗帶來(lái)的。又據(jù)羌族老人講，從前人吃的是樹皮、草根、野果，有個(gè)勇敢的羌族小伙子趁蛇王外出赴宴的機(jī)會(huì)，從蛇王那里設(shè)法盜來(lái)糧食種子，蛇王知道后把小伙子變成了狗。從此，狗成了羌人家里忠實(shí)的伙伴，羌人也十分感激和愛護(hù)狗（13）。而在北川羌民敬奉的寨神中，壩底堡一帶是一石狗，白草河流域是犬、羊皆有。諸如此類，有調(diào)查者推測(cè)，“似為狗圖騰崇拜的殘留”（14）。
二 中華犬信仰歷史考察
曾被視為“江源”的岷江，實(shí)乃長(zhǎng)江上游的支流之一，從北至南，幾乎筆直貫穿青高原東南邊緣和四川盆地，其在古代華夏史上具有重要的文化意義。如今，人口不過30多萬(wàn)的羌族絕大部分就居住在岷江上游的高山峽谷地帶，如汶川、理縣、茂縣、北川等等。在多民族的中國(guó)，羌是跟華夏歷史同樣古老的民族之一。神農(nóng)又稱炎帝，古稱長(zhǎng)于姜水出自姜人，也就是最早融入農(nóng)耕族群并行母系制的羌人。“作為姓氏的‘姜’和作部族名的‘羌’二字，在中國(guó)古音上是一致的。”（15）二字互通互用，后世猶知。夏商周三代，開創(chuàng)夏朝的大禹“興于西羌”，生在石紐；商代羌人的活動(dòng)，在甲骨文中屢見記載；后稷乃周族所奉始祖，其母姜嫄是來(lái)自姜姓的羌人部落女子。據(jù)史家所言，“在周民族形成的過程中，融合了羌方中重要的一支——姜部落”（16）。而“周羌世通婚姻，史不絕書……凡此姜姓婦女謂其皆出于羌方，似屬可信。”（17）因此，“羌人中的姜姓貴族一直是周王朝的有力支柱”（18）。姜嫄亦作“姜原”（順便說(shuō)說(shuō)，汶川草坡一帶流傳的《尕尕神》講神女姜原之子姜流斬妖除害的故事，此姜原與彼姜原有無(wú)關(guān)聯(lián)，待考），《詩(shī)經(jīng)》屢屢提及，如：“厥初生民，時(shí)維姜嫄”（《大雅·生民》）、“赫赫姜嫄，其德不回”（《魯頌·閟宮》）。被稱為“西戎牧羊人”（《說(shuō)文·羊部》）的“羌”，原本是馳騁西北并涉足中土的游牧族群泛稱，他們當(dāng)中的一支老早就東進(jìn)中原融入了華夏族。“5·12”汶川地震之后，筆者在岷江上游羌族村寨（茂縣坪頭村）做田野調(diào)查，看見山腰處修葺一新的“羌祖廟”里，既供奉著炎帝、大禹，也供奉著周朝開國(guó)元?jiǎng)捉友?；?zāi)后重建的景觀墻上，還有以“古羌溯源”為題的石刻展示歷史上羌人助周伐商之戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面，且有文字“牧野之戰(zhàn)，羌族軍儺滅紂，改朝換代”云云。出自當(dāng)代的這番族群表述，耐人尋味。隨著歷史演進(jìn)和社會(huì)變遷，羌人在遷徙過程中不斷與其他民族交往融合，如漢、藏、彝、白、哈尼、納西、傈僳、拉祜、基諾、普米、景頗、獨(dú)龍、土家等，所以，學(xué)界稱“羌”是一個(gè)向外輸血的族群。又據(jù)語(yǔ)言學(xué)家調(diào)查，在中國(guó)西南地區(qū)岷江、大渡河、雅礱江、金沙江流域，居住著操普米語(yǔ)、嘉絨語(yǔ)、木雅語(yǔ)、爾龔語(yǔ)、貴瓊語(yǔ)、爾蘇語(yǔ)、扎巴語(yǔ)、納木義語(yǔ)和史興語(yǔ)的居民集團(tuán)。這些居民集團(tuán)均操獨(dú)立語(yǔ)言，其語(yǔ)言在語(yǔ)音、詞匯、語(yǔ)法方面幾乎無(wú)例外地跟羌語(yǔ)接近，因而在語(yǔ)言學(xué)歸類上應(yīng)該屬于藏緬語(yǔ)族羌語(yǔ)支。“操羌語(yǔ)支的居民，除了語(yǔ)言和文化上的共同特征外，在原始圖騰、風(fēng)俗習(xí)慣等方面都還有蛛絲馬跡的線索可循。”（19）事實(shí)上，在跟羌有關(guān)聯(lián)的不少民族中，犬信仰隨處可見。比如，拉祜族相傳祖先是吃狗奶長(zhǎng)大的；普米族傳說(shuō)人和狗換過壽命，狗搭救了人類；哈尼族農(nóng)歷二三月間祭龍，有把瘟神等送出寨子的驅(qū)邪儀式，并以刀槍涂上狗血懸掛在村寨路口以防止其返回；景頗族超度非正常死亡的人，要?dú)⒐凡⒁怨费栾?，用樹葉包成九份送給亡者，以使其勿回來(lái)作祟；納西族為非正常死亡者祭奠，也有東巴主持的吊狗鎮(zhèn)惡鬼儀式。此外，“氐羌系統(tǒng)的民族大都有不殺食狗肉的禁忌，如藏族、羌族、彝族、白族、納西族、普米族、傈僳族、怒族、哈尼族等”，因?yàn)檫@些民族的神話傳說(shuō)有一共同母題，“即人類的五谷和糧種是狗千辛萬(wàn)苦從天神那里盜來(lái)的”（20）。至于以犬占卜之術(shù)，在敦煌古籍記載的民俗中屢見，如伯三一O六《占狗鼻縮為怪》“子日縮鼻大吉”、“丑日憂婦女喪”、“午日刑訟田宅事”（21），等等。
從中華風(fēng)俗史角度看，羌人的民間宗教儀式用犬當(dāng)為古俗遺留。“犬亦曰狗，燕饗用之，亦用于祭祀。”（錢玄《三禮名物通釋·膳牲》）商代有“帝”祭，是祭祀四方神（兼山川、祖先神）以定息風(fēng)雨蟲災(zāi)的祭禮，其用犬之例見于卜辭，如：“癸亥卜：今日帝于方，豕一，犬一”（人2298）、“□寅卜：帝風(fēng)，九犬”（人3032）、“甲戌貞：其寧風(fēng)，三羊三犬三豕。”（續(xù)2.15.3）這種止息災(zāi)氣的祭四方神儀式，在操作上多為磔狗于四門?！抖Y記·月令》、《呂氏春秋·季春》有“九門磔攘”的記載，據(jù)陳澔注：“裂牲謂之磔，除禍謂之攘。”（《禮記集說(shuō)》）《史記·封禪書》載“秦德公既立，卜居雍……作伏祠，磔狗邑四門，以御蠱災(zāi)”。又，《爾雅·釋天》“祭風(fēng)曰磔”，郭璞注：“今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)。”作為厭勝避邪術(shù)，犬祭之俗起源古老，“原始時(shí)代大約盛行過狗能鎮(zhèn)惡避邪的傳說(shuō)，俗語(yǔ)所謂‘狗血淋頭’，原是以狗血驅(qū)邪魅之意?！墩f(shuō)文解字》：‘狗，叩也，叩氣吠以守。’以狗鎮(zhèn)惡的觀念，很可能跟狗的守門功能有關(guān)。”即是說(shuō)，“活狗能守門，所以演變?yōu)榘压窂垝煸陂T上以避除邪惡的磔狗之祭。從現(xiàn)有資料來(lái)看，凡禳御惡風(fēng)、暑氣、疫氣等，最主要的方式就是在城邑四方門上磔狗張掛”（22）。狗能護(hù)家識(shí)主，以之守門，能防盜賊；《山海經(jīng)·西山經(jīng)》中，亦載天狗“可以御兇”。先民巫術(shù)化的磔狗避邪之舉，當(dāng)由此推衍而來(lái)。春夏秋冬，寒來(lái)暑往，四時(shí)代謝蓋在四時(shí)之氣不同。“四時(shí)皆有癘疾”（《周禮·天官·疾醫(yī)》），四時(shí)之氣不和會(huì)給人帶來(lái)疫病（所謂“氣不和之疾”，見孫詒讓《周禮正義》卷九）。因此，每逢季末，迎新除舊，人們要舉行攆除舊氣的“時(shí)儺”活動(dòng)，其主要方式之一即為“九門磔攘”。周代以來(lái)，季春之月，“命國(guó)儺，九門磔攘，以畢春氣”；仲秋之月，“天子乃儺，以達(dá)秋氣，以犬嘗麻，先薦寢廟”；季冬之月，“命有司大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣”（《禮記·月令》）。季春國(guó)儺在國(guó)都范圍內(nèi)舉行，仲秋“天子儺”在王室內(nèi)城和寢廟進(jìn)行，而季冬大儺則下及庶民，“旁磔”也就是“九門磔攘”。古代都城四方共十二門，“九門磔攘”即裂犬牲張掛于城門以除祟禳災(zāi)避邪?！讹L(fēng)俗通義》卷八有“殺狗磔邑四門”條，其釋“九門磔攘”云：“蓋天子之城，十有二門，東方三門，生氣之門也。不欲使死物見于生門，故獨(dú)于九門殺犬磔禳。”《史記·秦本紀(jì)》載秦德公二年“初伏，以狗御蠱”，張守節(jié)《史記正義》釋曰：“伏者，隱伏避盛暑也。”“蠱者，熱毒惡氣為傷害人，故磔狗以御之。”“磔，禳也。狗，陽(yáng)畜也。以狗張磔于郭四門，禳卻熱毒氣也。”根據(jù)傳統(tǒng)陰陽(yáng)五行理論，犬屬“陽(yáng)畜”，正適合用來(lái)逐除疫癘之氣。此俗長(zhǎng)久流傳，后世猶見，如屈大均《廣東新語(yǔ)》卷九載“廣州時(shí)序”云：“夏至，磔犬御蠱毒。”這說(shuō)的是兩廣地區(qū)。或以為，“中國(guó)犬祭的分布，自古迄今多在海洋文化區(qū)”（23），但從地處內(nèi)陸的羌族民間犬信仰來(lái)看，又不盡然。羌民地震呼犬、占卜用犬、鎮(zhèn)邪以犬、給小孩戴狗頭帽，諸如此類，從中正可窺視華土古俗蹤影。
犬能避邪，因此周代國(guó)家祭祀用“六牲”，犬是其一。據(jù)《禮記·曲禮》，祭祀宗廟之禮，“犬曰羹獻(xiàn)”?！吨芏Y》所列職官有“牧人”，其任務(wù)是“掌牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷”（《周禮·秋官·牧人》）。周人祭祀使用的六牲，由牧人專養(yǎng)，乃指牛、馬、羊、豕、犬、雞。與之相應(yīng)，還有各掌其事的牛人、羊人、犬人等職務(wù)分工，如孫詒讓《周禮正義》卷二十三引江永注云：“遠(yuǎn)郊有牧田，以授九職中之藪牧，使牧六牲，即以牲物為貢，牧人掌之，國(guó)有祭祀，牧人供之。于王朝，牛入地官牛人、充人及司門；羊入夏官羊人，豕入冬官豕人，犬入秋官犬人而豢于地官之槁人，雞入春官雞人，馬入夏官圉人……將祭祀則各官供之”。又據(jù)《周禮·秋官·犬人》：“凡祭祀，共犬牲，用牷物。伏、瘞亦如之。”將犬牲瘞埋于地，目的仍在鎮(zhèn)祟祛癘。殷商宮殿遺址多發(fā)現(xiàn)有奠基時(shí)埋入的牲人和牲畜，牲人作跪姿，有的還隨葬狗，考古學(xué)家指出：“奠基的狗和守衛(wèi)的人，是與建筑的程序有關(guān)，各系一次埋入”，而“門旁及門前跪著的人等，當(dāng)系房屋的保衛(wèi)者”（24）。古人祭祀還使用“芻狗”（草扎的狗），“用以禱病”驅(qū)疫，此俗“自周迄三國(guó)仍同也”（25）?！痘茨献?middot;說(shuō)林訓(xùn)》：“譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時(shí)為帝者也。”高誘注：“土龍以求雨，芻狗以求福，時(shí)見貴之。”從《周禮》記載來(lái)看，天子祭祀所用的牛、羊、犬等物，除了專人飼養(yǎng)，還須符合“牷”或“全”的規(guī)定。“牷”有“全”義，指“純色”，也就是說(shuō)天子祭祀中用作犧牲的動(dòng)物之毛色要純一，不可雜有他色。祭品以純色為上，又見于《周禮·冬官·玉人》：“天子用全，上公用龍。”此指的是玉，鄭玄注：“全，純色也。龍當(dāng)為尨，尨謂雜色。”《說(shuō)文》：“尨，犬之多毛者。”這種長(zhǎng)毛犬多有雜毛，故引申為“雜色”。從羌族民間犬祭尤其以“白”為尚來(lái)看（關(guān)于以白犬祭神祭祖、避祟驅(qū)邪之俗，《山海經(jīng)·南山經(jīng)》有以“白狗”祭祀龍身人面之神的記載，《四民月令》亦稱“十一月，冬至之日，薦黍、羔”及“買白犬養(yǎng)之，以供祖禰”等，《風(fēng)俗通義》卷八則載“今人殺白犬以血題門戶，正月白犬血辟除不祥”），跟這種崇尚“純色”的古老祭禮是吻合的。中國(guó)文化史上，向有“禮失而求諸野”之說(shuō)。江紹原談到“禮與俗”時(shí)嘗言：“研究者應(yīng)該把禮俗的界限打破，是我們近來(lái)的主張。……古俗有一部分見于著錄，因而得了古禮的美稱，成為后人嘆賞、保存的對(duì)象。然沒有這樣幸運(yùn)，久已湮沒無(wú)聞的古俗，正不知有凡幾，雖則這一部分古俗中應(yīng)又有一部分至今尚以某種形式流傳于民眾間。故不但古禮與古俗不可分為兩事，即古禮俗與今禮俗，亦不應(yīng)認(rèn)為互不相干的兩個(gè)研究區(qū)域。”他很贊同前人關(guān)于“禮俗不可分為兩事，亦不必分士庶”、“制而用之謂之禮，習(xí)而安之謂之俗”的說(shuō)法（26）。事實(shí)上，禮、俗未必分家。作為上古社會(huì)禮俗生活記錄的“三禮”（《周禮》、《儀禮》、《禮記》），其中不少禮儀便一直存活在華夏民間，為后世民眾一代代傳承。同理，從商周宮廷到羌族民間，盡管犬祭使用的具體場(chǎng)域有“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”之分，仍不難看出該信仰習(xí)俗在中國(guó)從上到下綿延數(shù)千載，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。
犬信仰在多民族中國(guó)，有寬泛的分布。川西北羌人地處漢、藏之間，犬信仰在藏族民間亦由來(lái)古老?！缎绿茣?middot;吐蕃傳上》記載河西節(jié)度史崔希逸與吐蕃將領(lǐng)乞力徐曾舉行白犬盟誓，約定兩方邊將互不侵犯。如學(xué)界指出，“尊狗”習(xí)俗迄今仍見于藏區(qū)，如：白馬藏人新年初一凌晨“祈水”，呼喊祖先并唱水歌，此水必先喂狗，以示對(duì)之的尊敬；大部分藏區(qū)，人們?cè)诿磕昵囡斋@后，第一次磨出的糌粑先喂狗，民間傳說(shuō)青稞是狗從天宮帶回凡間的……究其緣由，蓋在“藏族的某些部落曾在歷史上是以犬為圖騰。這種犬圖騰并沒有隨時(shí)代發(fā)展而絕跡，而是在藏族文化歷史上留下了艱難的足跡”（27）。那么，從多角度考察羌族民間犬信仰，對(duì)此當(dāng)有所關(guān)注。
三 羌民的靈犬信仰管窺
犬跟人類的關(guān)系相當(dāng)古老，尤其跟有狩獵傳統(tǒng)的民族關(guān)系密切?？脊艑W(xué)表明，人類最早飼養(yǎng)的動(dòng)物不是牛、馬而是犬、羊。世界文學(xué)史上，“狗給人類帶來(lái)糧食種子”便是一個(gè)跨地域母題。關(guān)于犬的馴化，“大多數(shù)動(dòng)物學(xué)家都相信馴化狗（Canislupusfamiliaris）的所有種類全是由狼（Canislupus）發(fā)展而成的”（28）。中亞和歐洲一些地區(qū)對(duì)犬的馴化相對(duì)要早，中國(guó)最早的狗遺骨出土于磁山遺址，經(jīng)鑒定為馴化了的家犬。研究原始獻(xiàn)祭儀式可知，“以動(dòng)物作為獻(xiàn)祭是較為古老的儀式”，“以動(dòng)物作為犧牲則遠(yuǎn)較農(nóng)業(yè)時(shí)代為早”（29），而犬正是人類最早用于獻(xiàn)祭的動(dòng)物之一。弗雷澤在《金枝》中談到以巫術(shù)控制雨水時(shí)，也提到過日本一高山地區(qū)以黑犬求雨而以白犬求晴。作為“西戎牧羊人”的羌，固然跟羊的關(guān)系密切，犬在其生活及信仰中也占重要位置。黑水羌族傳說(shuō)有《狗是怎樣變成家畜的》，蜀地學(xué)者任乃強(qiáng)釋“犬”字時(shí)，認(rèn)為華夏馴養(yǎng)狼犬成功的時(shí)間“當(dāng)是遠(yuǎn)在羌人馴化藏犬之后”（30）。羌人馴犬以助牧畜，犬作為放牧的好幫手深得其喜愛，而主人去世，也常以犬殉葬。不僅如此，在羌民看來(lái)，犬是通靈之物，能鎮(zhèn)邪禳災(zāi)，尤其對(duì)止住地震有效。羌族地區(qū)廣泛流傳的神話《開天辟地》，講古時(shí)候，地是一個(gè)黑雞蛋，天是一個(gè)白鵝蛋，一團(tuán)黑糊糊的，一團(tuán)白生生的，分不清上頭下頭，也分不清前頭后頭。天爺阿補(bǔ)曲格和天母紅滿西決定造天搭地，以使萬(wàn)物滋生。天母打開黑雞蛋，里面鉆出一條大鰲魚；天爺打開白鵝蛋，里面滑出一塊青石板。天爺用青石板造天，立起又倒，倒了又立，如是再三，累得大汗流，硬是沒法。天母連忙把大鰲魚搭成了地，將鰲魚的四足扳來(lái)立起，才撐起了青石板。天地早好了，可是，大鰲魚要?jiǎng)訌?，它一?dòng)，就會(huì)天搖地震。于是，天母喚來(lái)家中的玉狗，將其放到大鰲魚的耳朵洞里，并對(duì)后者說(shuō)：“你不準(zhǔn)動(dòng)喲！我把你的母舅叫來(lái)了，給你作個(gè)伴兒，空了給你擺條，免得你心焦。要聽母舅的話呢！你一動(dòng)，它就會(huì)咬你呢！”（四川話“擺條”，指聊天）這么一來(lái)，大鰲魚再也不敢動(dòng)，天地才穩(wěn)當(dāng)了。（31）這個(gè)奇妙的神話是20世紀(jì)80年代從年近80歲的老釋比口中采錄的，釋比唱經(jīng)中也有相關(guān)內(nèi)容。以犬為地之母舅的傳說(shuō)是怎么來(lái)的，有待探考，但有兩點(diǎn)似可注意：（1）羌人以母舅為大，凡事都要聽舅舅的，釋比經(jīng)文即稱“天下要數(shù)舅為尊”，而以犬為地之母舅，叮囑后者“你須聽從順其音”（32），可謂是按照羌民社會(huì)的習(xí)慣思維為大地設(shè)置了一個(gè)管得住它的長(zhǎng)輩；（2）舅在羌語(yǔ)中讀音為“ku”（33），與犬在羌語(yǔ)中讀音“ku”或“gu”相近，因此，以犬（ku）為管轄大地之舅（ku），是不是有著某種語(yǔ)音上的巧合呢?此外，呂振羽指出，在中國(guó)民族的意識(shí)里，確實(shí)有“‘犬’是一種地的‘守護(hù)神’”之觀念（34）。以上神話向我們表明的，依然是羌民視犬為厭勝避邪之靈物的古老信仰。
從科學(xué)角度看，地震往往伴隨有動(dòng)物的異常反應(yīng)，其中犬的表現(xiàn)尤為突出。（35）在川西北岷江及涪江上游地區(qū)，居住在地震活躍帶上的羌人在地震發(fā)生時(shí)喚犬，跟他們的民間經(jīng)驗(yàn)有關(guān)?？墒?，羌族釋比在地震時(shí)喚犬，為什么又提及地藏王菩薩呢？中國(guó)民間傳說(shuō)里，地藏王是掌管地下世界的教主。據(jù)明代《繪圖三教源流搜神大全》：“地藏菩薩，職掌幽冥教主，十地閻君率朝賀成禮。”（36）清代小說(shuō)《劍俠飛豹圖》第二十回中，亦有閻王對(duì)陰主地藏王菩薩稱臣的描寫。說(shuō)地藏的母親化身為狗，這實(shí)際上是民間敘事中把他跟“目連救母”傳說(shuō)中目連形象重合的結(jié)果。目連亦作目犍連，乃“摩訶目犍連”的略稱，他是釋迦牟尼的十大弟子之一，跟佛門中的地藏王菩薩并非一人?！队厶m盆經(jīng)》說(shuō)他為救生母脫離餓鬼道而設(shè)“盂蘭盆會(huì)”，中國(guó)民間也流行“目連救母”故事。作為佛教中國(guó)化的典型產(chǎn)物，該故事講述目連俗名傅羅卜，其母親因開齋吃葷、打僧罵道被打下十八層地獄受苦，夙具孝心的目連求得佛祖恩準(zhǔn)下地獄拯救母親，最終其母得超度后化身為犬，目連本人亦成正果，是為地藏王。目連故事在華夏大地上廣泛流傳，深入人心，如在四川廣漢民間，為了祛邪鎮(zhèn)祟，要“請(qǐng)戲班演《目連戲》，意即搬出地藏王菩薩來(lái)超度亡魂，彈壓野鬼”（37）。又如，四川射洪青堤鎮(zhèn)有“目連故里”之稱，相傳其母劉青提是該鎮(zhèn)女子，其地有頂頂廟，廟中塑有目連的站立像，按當(dāng)?shù)厝说恼f(shuō)法，因?yàn)橛心赣H在此，所以他不能坐下……根據(jù)佛經(jīng)，地藏乃梵文Ksitigarbha（乞叉底蘗婆）的意譯，他是釋迦佛滅后、彌勒下世前，在無(wú)佛世界中普度六道眾生的菩薩，又稱大悲菩薩、大愿地藏，并認(rèn)為他像大地般含藏?zé)o量善根種子。在中國(guó)民間，地藏被附會(huì)為地府主宰鬼界之王，并被拉扯到具體人物身上，于是民間相傳“目連死后被命為地藏王，即主司幽冥界之主”（38），類似傳說(shuō)在川西北羌族地區(qū)亦有流傳。據(jù)《繪圖三教源流搜神大全》卷七：“相傳王舍城傅羅卜，法名目犍連，嘗師才事如來(lái)，救母于餓鬼群叢，作盂蘭盆勝會(huì)，歿而為地藏王，以七月三十日為所生之辰。”又，《成都通覽·成都之呼物混名》有“地藏王菩薩（蘿卜也）”一條，蓋在民間傳說(shuō)目連俗名蘿卜，其母因吃蘿卜而生了他，舊時(shí)蜀地，“每當(dāng)搬演目連戲的活動(dòng)開始，不但有臺(tái)上表演者將劉氏所吃蘿卜三刀砍作八塊供人搶吃，戲班子的人也乘機(jī)在觀眾席里出售事先準(zhǔn)備好的蘿卜，而眾人也爭(zhēng)相購(gòu)買，并深信帶回家去讓婦人吃了能生兒子”（39）。目連曾下地獄拯救母親，地藏王菩薩曾發(fā)下“地獄不空，誓不成佛”的宏誓（根據(jù)《地藏菩薩本愿經(jīng)》，地藏前身為婆羅門女，也有賣家宅以廣求香花及諸凈品供佛，以解脫生前信邪而墮入地獄之母親的行為），老百姓將他們合二為一也就不無(wú)緣故。羌人地處漢藏之間，從上述釋比“地震喚犬”的舉動(dòng)中可知，來(lái)自佛門、來(lái)自漢族地區(qū)的“目連救母”故事對(duì)羌區(qū)也多有影響，如在茂縣鳳儀鎮(zhèn)，羌民生病時(shí)祈神保佑所唱還愿歌中有“四許木蓮戲，病好就還你”（40）；過去北川農(nóng)歷五月二十八的城隍會(huì)上，亦有外來(lái)的川劇團(tuán)在廟門口演出《目蓮救母》（41）。過去茂縣城里的傳統(tǒng)廟會(huì)，也有城隍會(huì)、地藏會(huì)。2011年5月4日，筆者走訪汶川綿虒78歲的老釋比王治升，問及前述事情，他說(shuō)狗是傅蘿卜的媽，地震來(lái)了，“zhe—zhe”地叫了狗，地就不動(dòng)了。老人還說(shuō)，狗是傅蘿卜的媽，這是《幽冥傳》里寫的。他說(shuō)過去他家里有這些書，爺爺留下來(lái)的；盡管他沒有讀啥子書，但他爺爺是讀書人……既然主宰地下世界的是地藏王菩薩，既然地藏王菩薩的母親后來(lái)化身為神犬，那么，在羌民巫術(shù)化的原始思維中，當(dāng)崩山裂地的地震災(zāi)變發(fā)生時(shí)呼喚犬母，不正是在祈求后者管好兒子、“止住兒子抖動(dòng)”么？
犬跟羌人生活及信仰有密切關(guān)系。那么，又該如何理解上述“焚犬求雨”呢？盡管羌民口碑有“龍王怕狗臭”之說(shuō)（42），但其由來(lái)如何無(wú)從查考，也未必是此儀式的底蘊(yùn)所在。在我看來(lái)，既然犬是靈物，作為原始宗教儀式，燒狗與焚柏在宗教原理上當(dāng)有某種相通之處，即以所焚之物的煙氣上達(dá)于天，以祈求龍王從天上降下雨水來(lái)；或者，是借所焚之物的煙氣四散，以驅(qū)逐旱魃之類邪祟。羌民祭神，焚燒柏枝是重要的宗教儀式環(huán)節(jié)，當(dāng)?shù)厝酥^之“熏（音qiu）煙煙”，如：“理番三齊十八寨羌民，每逢十月一日過年那天，房頂上白石前燃柏枝敬神”（43）。又如，“卡斯達(dá)溫”（又稱“鎧甲舞”）是融合羌藏文化元素的民間歌舞，據(jù)2005年8月我們赴黑水河流域調(diào)查所見，當(dāng)?shù)厝颂宋璧笗r(shí)舉行的重要儀式之一就是“男人們?cè)诂斈岫亚包c(diǎn)燃松柏枝，十分虔誠(chéng)地舉行當(dāng)?shù)厝怂追Q‘熏（qiu）煙煙’的煨桑儀式，祈禱神靈保佑”（44）。證諸古代文獻(xiàn)，此當(dāng)屬華土傳統(tǒng)祭天之法。據(jù)《禮記·祭法》：“燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也。用騂犢。”陳澔注：“積柴于壇上，加牲玉于其上，乃燎之，使氣達(dá)于天，此祭天之禮也。”（《禮記集說(shuō)》）天圓地方，各有其祭。在先民看來(lái)，天神在上，非燔柴不足以達(dá)之，燔祭時(shí)煙氣升空，故能被天神接受；至于后者，則是把作為祭品的牲畜、絲帛之類埋入土中以祭祀大地。古文《尚書·舜典》記載舜接受堯禪讓帝位后于“歲二月，東巡守，至于岱宗，柴”，即說(shuō)的是在泰山上燔柴祭天。此外，“以‘焚’的巫術(shù)方式求雨，有久遠(yuǎn)的歷史。把人或牲畜放在柴堆上焚燒，這在甲骨文中有大量的記載”（45）。著眼宗教意義，“獻(xiàn)祭始終意味著圣化”，而“火焰標(biāo)志著將犧牲置入火中的圣化儀式”（46）。為求神靈保佑，把最好的東西奉獻(xiàn)給神，是民間信仰的普遍心理。犬之于羌民，在日常生活里是頗得青睞的。對(duì)于初以牧獵為生而后為半耕半牧的羌民來(lái)說(shuō)，獵犬無(wú)疑是好伙伴和好幫手，犬在其族群意識(shí)中成為圖騰未必不可能。放狗打獵是羌人傳統(tǒng)，理縣蒲溪羌族打獵歌甚至唱道：“我生來(lái)是打獵的，我不是吃人奶而是吃狗奶長(zhǎng)大的。”（47）驅(qū)逐邪怪也離不了攆山獵狗，正如驅(qū)逐農(nóng)害時(shí)釋比所唱：“全寨為著驅(qū)農(nóng)害，請(qǐng)動(dòng)天地遠(yuǎn)近神……獵人打槍將狗放，金貓銀貓同出力，不管野物藏何處，統(tǒng)統(tǒng)拿獲問斬刑。”（48）在北川羌人中，有的祖?zhèn)骷矣?xùn)亦云“以家養(yǎng)犬為圣潔”（49）。唯其如此，在汶川龍溪鄉(xiāng)釋比余明海、朱順才所唱上壇經(jīng)里專門有一部《殼》，羌語(yǔ)的意思是“說(shuō)獵狗”（50），就不足為奇。阿壩羌族諺語(yǔ)，也有“狗和狗打堆，狼和狼結(jié)群”、“狗叫前門有客，狗咬后門有賊”、“話是酒攆出來(lái)的，獐子是狗攆出來(lái)的”、“鬧山的雀兒沒有肉，光叫的狗攆不得山”、“狗吐舌頭雞張嘴，烏云遮天要下雨，等等。羌人以白狗占卜年成好壞，實(shí)際上亦視犬為通靈之物。既然如此，羌民將犬尤其是白犬作為犧牲焚之以祭，通達(dá)神靈從天上降下雨來(lái)，不正表達(dá)著人們敬神之心虔誠(chéng)至極么?
犬祭之犬以白為佳，就羌民信仰而言，也旨在表明所獻(xiàn)之物的神圣性，因?yàn)榍既擞幸园诪樯械膫鹘y(tǒng)。阿壩羌族諺語(yǔ)云：“雪山頂上捧白石，白石供在房頂上。”多神信仰是羌族民間宗教的特點(diǎn)，其崇拜的天神、地神、山神、寨神以及自然界一切神祗，皆無(wú)固定偶像，而是融合在白石崇拜中。白石可以代表天神或山神，也可以代表寨神或土地神，不一而足。釋比請(qǐng)神做法事，或在村寨神林中的白石塔子前，或在人家房屋上的白石神位前。從茂縣發(fā)掘的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期石棺葬中有白石隨葬來(lái)看，白石崇拜之于該地區(qū)有古老的歷史。有關(guān)羌人崇拜白石的傳說(shuō)多多。相傳羌族在遷徙中，遭到魔兵追擊，危急關(guān)頭，多虧天神相助，從天上扔下三塊白石，變成三座大雪山，擋住了魔兵的前進(jìn)之路，方使羌人化險(xiǎn)為夷。在長(zhǎng)詩(shī)《羌戈大戰(zhàn)》中，羌人用天神賜給的白石作武器，打敗了戈基人，才得以在富饒美麗的“日補(bǔ)壩”（今茂縣境內(nèi)）安居樂業(yè)。此外，羌人甚至認(rèn)為神分白黑好壞，如釋比經(jīng)文所唱：“白神是好神，黑神是壞神。”還愿所用之犧牲亦分白黑高低，所謂“上壇神愿須用白，下壇鬼愿才用黑”。總而言之，“代代留傳有規(guī)矩，羌人要白不要黑。”（51）。日常生活里，羌民也是以白為善，著白羊皮褂、穿白麻布衣衫，等等。對(duì)白的崇尚對(duì)于羌民來(lái)說(shuō)，可謂無(wú)處不在。就白犬信仰來(lái)看，茂縣土門羌民被稱為“白狗羌”，當(dāng)?shù)厝艘嘞矚g白狗，認(rèn)為白狗能夠避邪納吉。從歷史上看，《新唐書·黨項(xiàng)傳》載：“龍朔后，白蘭、舂桑及白狗羌為吐蕃所臣，藉其兵為前驅(qū)。白狗與東會(huì)州接，勝兵才千人。”《唐會(huì)要》卷九十八《白狗羌》條亦云：“白狗羌，西羌之別名，與會(huì)州連接，勝兵一千……武德六年十二月，遣使朝貢，貞觀五年十二月，其渠師并來(lái)朝。”《資治通鑒》卷一百九十說(shuō)，唐朝初年有“白簡(jiǎn)、白狗羌并遣使入貢”，唐還“以白狗等羌地置維、恭二州”。會(huì)州后為茂州，白狗羌地處茂州以西，這支羌人唐時(shí)主要分布于維、保二州，即今阿壩州的理縣、黑水一帶。關(guān)于“白狗”之稱，或以為是族名之羌語(yǔ)音譯，即“白狗在一些史籍中又作白茍，應(yīng)為羌語(yǔ)的漢譯，極可能與當(dāng)?shù)毓糯囊恢既说念I(lǐng)袖名為白茍（白構(gòu)）有關(guān)”（52）；或以為是族群之圖騰標(biāo)識(shí)，即“狼圖騰崇拜起始于華夏最古老的羌族、犬戎族和古匈奴葷粥”，而“根據(jù)文獻(xiàn)記載，犬戎族就是自稱自己的祖先是二白犬，并以白犬為圖騰的西北最古老的游牧民族，屬于西羌族，是炎黃族先祖的近親”，若“從民族歸類上看，犬戎族就是西羌族，許慎在《說(shuō)文解字》中說(shuō)：‘羌，西戎牧羊人也。’因此，犬戎就是西羌，西羌包含犬戎……西羌族是以白狼或白犬為圖騰的游牧民族”（53）。實(shí)際上，如民族學(xué)家所言，戎正是“以氐羌為主要成分”的（54），而犬戎之祖為白犬之說(shuō)見于《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》。證諸民俗，在理縣桃坪鄉(xiāng)雜谷腦河下游東北部的增頭寨，有供奉白狼神的鐵林寺，直到新中國(guó)建立前，“全寨寺廟最隆重的是每年八月初八會(huì)期（白狼神生日），為紀(jì)念先祖白狼神生日，求先祖消滅災(zāi)難，從草地直到綿竹縣人民不辭長(zhǎng)途跋涉都要來(lái)此地祭拜白狼神”（55）。其中，或許正凝結(jié)著羌人古老的族群記憶。
注釋：
（1）《釋比黃昏》，http://www.qiangzu.com/thread-2079-1-1.html，2008-7-2010:52。王治升是汶川羌鋒釋比，而類似舉動(dòng)亦見于茂縣黑虎寨釋比任永清，“地震時(shí)，許多村民彷徨無(wú)措，作為釋比，他按釋比經(jīng)典大喊了幾聲‘狗’，傳說(shuō)里，狗是地藏王的母親。釋比有法力，地震時(shí)喊‘狗’，地藏王就不晃了。但這個(gè)方法卻沒能讓地震停下來(lái)”（《神秘釋比恐成歷史》，http://cqsbepaper.cqnews.net/html/2008-07/27/content_70804.htm）。
（2）（3）（5）《羌族社會(huì)歷史調(diào)查》第186、173、188頁(yè)，四川省編輯組編，成都：四川省社會(huì)科學(xué)院出版社，1986。
（4）盧丁、工藤元男主編《羌族社會(huì)歷史文化研究——中國(guó)西部南北游牧文化走廊調(diào)查報(bào)告之一》第94—95頁(yè)，成都：四川人民出版社，2000。
（6）胡鑒民《羌族之信仰與習(xí)為》，見《川大史學(xué)·專門史卷（三）》第57、68頁(yè)，成都：四川大學(xué)出版社，2006。
（7）西南民族學(xué)院研究室編《羌（爾瑪）族情況》，見《中國(guó)原始宗教資料叢編：納西族卷·羌族卷·獨(dú)龍族卷·傈僳族卷·怒族卷》第547—548頁(yè)，上海：上海人民出版社，1993。
（8）李紹明《北川縣小壩元代石刻題記考略》，載《四川文物》1989年第2期。又見王清貴編著《北川羌族史略》，北川縣政協(xié)文史資料委員會(huì)編印，1991年10月。
（9）羊子《蘿卜寨過年了》，http://blog.sina.com.cn/u/1197802111，2012-01-1711:57。
（10）[英國(guó)]馬林諾夫斯基《文化論》第14頁(yè)，費(fèi)孝通等譯，北京：中國(guó)民間文藝出版社，1987。
（11）《西羌古唱經(jīng)》第8—9頁(yè)，茂縣羌族文學(xué)社整理編輯，2004年10月。
（12）《中國(guó)民間文學(xué)集成·羌族故事集》第38頁(yè)，四川省阿壩藏族羌族自治州文化局編，1989年1月。
（13）（49）母廣源口述、郭志武整理《黨項(xiàng)羌人的后裔——北川李姓羌人》，載《西羌文化》2005年第1期。
（14）錢安靖《綿陽(yáng)市北川縣羌族宗教習(xí)俗調(diào)查》，見《中國(guó)原始宗教資料叢編：納西族卷·羌族卷·獨(dú)龍族卷·傈僳族卷·怒族卷》第482—483頁(yè)，上海：上海人民出版社，1993。
（15）馬長(zhǎng)壽《氐與羌》第82頁(yè)，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006。
（16）徐杰舜《漢民族發(fā)展史》第71頁(yè)，成都：四川民族出版社，1992。
（17）鄭德坤《四川古代文化史》第148頁(yè)，成都：巴蜀書社，2004。
（18）李紹明《關(guān)于羌族古代史的幾個(gè)問題》，載《歷史研究》1963年第5期。
（19）孫宏開《試論“邛籠”文化與羌語(yǔ)支語(yǔ)言》，載《民族研究》1986年第2期。
（20）（30）桑吉扎西《戌犬通靈》第219—220、97頁(yè)，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1998。
（21）高國(guó)藩《敦煌古俗與民俗流變》第236頁(yè)，南京：河海大學(xué)出版社，1989。
（22）詹鄞鑫《神靈與祭祀——中國(guó)傳統(tǒng)宗教綜論》410頁(yè)，南京：江蘇古籍出版社，1992。
（23）凌純聲《古代中國(guó)與太平洋區(qū)的犬祭》，見《中國(guó)邊疆民族與太平洋文化》第692頁(yè)，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)有限公司，1979。
（24）石璋如《殷墟最近之重要發(fā)現(xiàn)附論小屯地層》，見《中國(guó)考古學(xué)報(bào)》第2冊(cè)第37、31頁(yè)，北京：商務(wù)印書館，1947。
（25）尚秉和《歷代社會(huì)風(fēng)俗事物考》第260頁(yè)，南京：江蘇古籍出版社，2002。
（26）江紹原《古俗今說(shuō)》第10—11頁(yè)，上海：上海文藝出版社，1987。
（27）林繼富《藏族犬圖騰淺談》，載《西藏研究》1988年第2期。
（28）[美國(guó)]艾里奇·伊薩克《馴化地理學(xué)》第128頁(yè)，葛以德譯，北京：商務(wù)印書館，1987。
（29）[奧地利]佛洛伊德《圖騰與禁忌》第167頁(yè)，楊庸一譯，北京：中國(guó)民間文藝出版社，1986。
（31）《中國(guó)民間故事集成·四川卷》第1107—1108頁(yè)，北京：中國(guó)ISBN中心，1998。
（32）（33）《羌族釋比經(jīng)典》第232、944—945頁(yè)，四川省少數(shù)民族古籍整理辦公室主編，成都：四川民族出版社，2008。
（34）呂振羽《史前期中國(guó)社會(huì)研究》第73頁(yè)，北京：三聯(lián)書店，1961。
（35）蔣錦昌《動(dòng)物的行為異常是一種臨震前兆》，載《地震學(xué)報(bào)》1980年第3期。“5·12”地震發(fā)生前夕，北川縣曲山鎮(zhèn)海光村就有一條名叫“小花”的小狗狂叫不止，驚動(dòng)了大家而使許多人跑出房屋，救了“半個(gè)村子的人命”，讓村民們感念不已（見《北川記憶——“5·12”故事》338—342頁(yè)，北川羌族自治縣文化旅游局、北川羌族自治縣禹羌文化研究中心編，2009年9月）。
（36）《繪圖三教源流搜神大全[外二種]》第308頁(yè)，上海：上海古籍出版社，1990。
（37）《廣漢民俗》第252頁(yè)，《四川省志·民俗志》叢稿之一，成都：成都科技大學(xué)出版社，1993。
（38）烏丙安《中國(guó)民間信仰》第186頁(yè)，上海：上海人民出版社，1995。
（39）李祥林《民間戲曲搬演中的飲食文化》，載臺(tái)北《中華飲食文化基金會(huì)會(huì)訊》2006年第1期。
（40）馮驥才主編《羌族口頭遺產(chǎn)集成·民間歌謠卷》第146頁(yè)，北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2009。
（41）周錫銀主編《羌族詞典》第391—392頁(yè)，成都：巴蜀書社，2004。
（42）中國(guó)民間求雨之強(qiáng)迫性巫術(shù)中有“穢氣沖天”之說(shuō)，比如焚燒女子木屐以激怒上天而使其降雨，蓋在舊時(shí)男尊女卑社會(huì)中，女性物品是被視為褻穢的（見何星亮《中國(guó)自然崇拜》第25頁(yè)，南京：江蘇人民出版社，2008）。此固然可備一說(shuō)，但從羌族民間犬信仰看，總體上未必視犬為褻穢之物。
（43）胡鑒民《羌族的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)型式》，見《中國(guó)原始宗教資料叢編：納西族卷·羌族卷·獨(dú)龍族卷·傈僳族卷·怒族卷》第569頁(yè)，上海：上海人民出版社，1993。
（44）李祥林、李馨《秘境神舞——“卡斯達(dá)溫”天人合一的意象之美》，見《四川黑水河流域民間歌舞——卡斯達(dá)溫》第99頁(yè)，成都：四川美術(shù)出版社，2007。
（45）劉黎明《宋代民間巫術(shù)》第136頁(yè)，成都：巴蜀書社，2004。
（46）[法國(guó)]馬塞爾·莫斯、昂利·于貝爾《巫術(shù)的一般理論 獻(xiàn)祭的性質(zhì)與功能》第179、191頁(yè)，楊渝東等譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2007。
（47）《中國(guó)歌謠集成·四川卷》第927頁(yè)，北京：中國(guó)ISBN中心，2004。
（48）（50）（51）錢安靖《羌族和羌語(yǔ)支各居民集團(tuán)的宗教習(xí)俗調(diào)查報(bào)告》，見《中國(guó)原始宗教資料叢編：納西族卷·羌族卷·獨(dú)龍族卷·傈僳族卷·怒族卷》第530、531、534、536頁(yè)，上海：上海人民出版社，1993。
（52）李紹明《羌族歷史文化三題——以四川理縣桃坪羌鄉(xiāng)為例》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（社科版）2006年第4期。
（53）姜戎《關(guān)于狼圖騰的講座與對(duì)話》，http://www.booksky.net:81/html/6/7480/446692.htm。
（54）李紹明、冉光榮、周錫銀《論羌與戎》，見《李紹明民族學(xué)文選》第477頁(yè)，成都：成都出版社，1995。
（55）朱光孝《古老美麗的增頭寨》，載《西羌文化》2008年第1期。