明德書系•文化譯品園
面具之道
[法]克洛德•列維-斯特勞斯 著
張祖建 譯
ISBN 978-7-300-18237-7
定價：35.00元
出版時間 2013.11
作者介紹
克洛德•列維-斯特勞斯（Claude Levi-Strauss，1908-2009），法國著名的社會人類學家，哲學家，法蘭西科學院院士，結構主義人類學創(chuàng)始人。早年在巴黎大學主修哲學與法律，1934-1937年在巴西圣保羅大學教授社會學，并從事巴西土著之田野研究。1948年返法，1959年出任法蘭西學院教授。作為20世紀最偉大的人類學家之一，他的影響波及人類學、語言學、哲學、歷史學等諸多領域。主要著作有《結構人類學》（1-2）、《神話學》（4卷）、《野性的思維》等。
內(nèi)容介紹
本書的論述主要圍繞著三種面具展開：薩利希人的斯瓦赫威面具、努卡特人和夸扣特爾人的赫威赫威面具以及夸扣特人的皂諾克瓦面具。斯特勞斯逐一分析了三種面具的美學特征，并細致地解釋和比較了與三種面具相關的神話故事，探究了它們產(chǎn)生的可能性原因。為何總是有鯰魚的存在？神話里不斷出現(xiàn)的銅究竟代表了什么？神話情節(jié)的衍變和部族社會的變遷是如何對應的？面具被當作印第安人對原始人類起源認識的記憶載體，它們記載、傳承了印第安族人的文化，通過結構性的分析，斯特勞斯從某種程度上重述了人類起源歷程。
列維-斯特勞斯是一個講故事的高手，他一掃學術著作枯燥、呆板的語言方式，代之以豐富、飽滿、韻味十足的新敘述語體，為人類學賦予了詩學韻味。
目錄
第一部分 面具之道
第一章3
第二章18
第三章45
第四章60
第五章69
第六章87
第七章98
第八章113
第九章124
第十章134
第十一章149
第二部分 三次遠行
Ⅰ.從斯瓦赫威面具談起167
Ⅱ.夸扣特爾人的社會組織180
Ⅲ.面具背后215
參考文獻255
精彩章節(jié)
面具的起源
在溫哥華島上，三個薩利希語族群與西邊的努特卡人接壤，北部與夸扣特爾人相鄰。如此近迫的距離可以解釋后兩個部族是從薩利希人那里借入斯瓦赫威面具的;夸扣特爾語則連名稱也借入了：赫威赫威（xwéxwé）或者克威克威（kwékwé）。努特卡人和夸扣特爾人的面具的形制更具現(xiàn)實主義風格，呈現(xiàn)一張生動的臉孔，表情兇惡，然而保留著我們在斯瓦赫威面具上看到的全部特征。面具用野鵝毛裝飾。有幾副出自夸扣特爾人的面具漆成白色，上半部帶有固定風格的紋路，使人想到薩利希人的相同面具上的裝飾性翎毛。而且所有赫威赫威面具，無論是努特卡人的，還是夸扣特爾人的，都有探出來的舌頭，暴突的眼珠以及鳥頭形的附加物。后者的分布有時候相當隨意。舞蹈者拿著的響板與伴隨斯瓦赫威面具的一樣。人們不會對這些都是相同的面具產(chǎn)生疑問，只有風格不那么莊重，更率性，也更強烈。
夸扣特爾人認為赫威赫威面具與地震有關。博厄斯寫道：“他們的舞蹈被認為能夠誘發(fā)地震，是召喚哈馬查（hamatsa）回來的可靠辦法。”哈馬查是最上層的團體即“食人團”接納的新生。在入社儀式的過程中，變得兇猛和野性的新生鉆進了森林，非得把他召回來不可，使之重歸本村的族群。赫威赫威（或斯瓦赫威）面具與地震之間的這種聯(lián)系早在薩利希神話（見第24，31頁）里就有。使人更加捉摸不透的是，舞蹈者手中的響板以及薩利希人的面具上端裹著絨球的顫動的細棍棍究竟都象征著什么。在《神話學：從蜂蜜到煙灰》一書里，我們提醒過讀者注意普魯塔克是如何解釋古埃及人的響板的：“響板（……）使人明白，一切事物都必須動起來，不停地動，好似半醒半睡，沉沉入睡，而又無精打采。”響板那時象征著雙腿粘連，無法動彈的天神，“以至于羞慚得自閉獨處，可是（……）愛西斯女神（Isis）將其兩腿分離，能夠自如地正常行走”。這使我們想起有關斯瓦赫威面具的起源的神話里的那位因病致殘的主人公，以及我們以前強調(diào)過的卡哈賈（Karaja）印第安人的造物主，此君也是被五花大綁，以防一旦松脫，他會毀滅大地。曾任溫哥華市人類學博物館館長的韋伯斯特夫人（GloriaCranmerWebster）本人是夸扣特爾后裔。她證實，赫威赫威面具的舞蹈一發(fā)便不可收，不強迫是停不下來的（見上文第35頁）。它們也會阻擋兒童搶抓表演過程中向空中拋撒的禮品（近年來多用硬幣）。這個細節(jié)很有意思，尤其因為在斯瓦赫威面具傳播地域的另一端，魯米人選擇能夠長時間跳舞的身強力壯者披戴面具，所以這一點下文還要談到（見下文第52頁）。這些健將最后讓位于慶典的主人。年齡較小的慶典參加者則緊盯著此人環(huán)繞全場分發(fā)禮品，隨時準備沖上去搶上一把。
夸扣特爾人有兩種講述面具的起源的敘事：一種是真正的神話，另一種其實更具傳說的特點，而且大多符合歷史真相，均與夸扣特爾人跟高茅克斯人（Comox）結盟有關。在溫哥華島上，高茅克斯人是與南部夸扣特爾人緊鄰的薩利希人。在這些傳說之一的開頭，在部分夸扣特爾人居住的魯柏特堡（FortRupert）地區(qū)，一位首領通過傳令官員宣布，他打算迎娶高茅克斯人的首領之女。說完他就帶領一大批人乘船出了海。高茅克斯人熱情款待了他們，接受了滿滿兩大船的聘禮，未婚妻也開始準備行裝。此時，人們聽到了貝殼響板的驚雷般的聲音，四個戴面具的人出現(xiàn)了，并且開始跳舞?？淇厶貭柸嗽陔S后舉行的盛宴上頭一次品嘗了卡馬斯（camas，一種可食用百合科球莖）。高茅克斯人首領下令讓面具“安靜下來”，然后把它們作為禮物頒送給女婿。后者也領受了一個新名字和20盒卡馬斯，回家后還讓隨扈們分享這些食品。隨后，他下令斯瓦赫威面具起舞。妻子為他生了三個孩子，可是夫婦倆在第四個孩子出生后離了婚。前妻攜領兩個孩子回到了出生的村莊，也帶回了為高茅克斯人表演夸扣特爾冬季儀典的舞蹈的權利。兩個孩子都有夸扣特爾名字。通過他們，夸扣特爾名字第一次“進入了”高茅克斯部落。
另一個傳說是關于兩個高茅克斯人的。兩人前往夸扣特爾人那里，希望為自己的兒子和孫子求得妻子。追求者得到了滿足，接受了一個新的名字（姑娘的爺爺?shù)拿郑?，為新盟友舉行了一場波特拉赤，而且獲得了一份禮物：一副西西烏（Sisiul）面具。這副面具表現(xiàn)為一條西西烏雙頭蛇;這樣他就能夠當著自己的高茅克斯父母的面表演舞蹈了，這是他們從未見過的東西。此人在夸扣特爾人當中安頓下來，他父親卻必須負責把面具帶給高茅克斯人。從這個時候起，印第安人開始舉行冬季慶典，而且其中必有西西烏面具。
第三個敘事里不但有高茅克斯人，還有兩個通過聯(lián)姻結為盟友的夸扣特爾部落。他們分別是島上的尼姆基什人（Nimkish）以及海峽對面大陸上的科?？怂魈刂Z克人（Koeksotenok）。尼姆基什人的首領居住在溫哥華島東緣的緒爾克村（Xulk）。一天，他跟女婿談起高茅克斯人的“優(yōu)美舞蹈”，也就是斯瓦赫威面具之舞。女婿的一個兄弟被他說服去跟高茅克斯人開戰(zhàn)，目的是奪取面具。這個小伙子帶著100個猛士登上了船。當高茅克斯人的地區(qū)已經(jīng)遙遙在望的時候，突然聽到一聲驚雷般的巨響：那是異鄉(xiāng)人在“為斯瓦赫威面具而高唱”。這支部隊在海灣的彼岸步下戰(zhàn)船，從那里可以望見舞蹈者和直指云天的云朵般的鷹翎。舞蹈結束后，一多半勇士走近來。高茅克斯人請他們坐下，大開盛宴款待他們。此時，驚雷般的聲音再度響起，四副面具出現(xiàn)了。面具都涂成赭紅色，覆蓋著羽毛，舞蹈者手擎用貝殼串起的響板。高茅克斯首領向來訪者獻辭，給予他們舞蹈的權利，并且送給他們一個里面盛著面具和附屬物件的箱子。
因此，在溫哥華島的薩利希人和無論內(nèi)陸還是該島的夸扣特爾人之間，存在著一個歧義的關系網(wǎng)：既可以聯(lián)姻結盟，也可以兵戎相見。在這兩種情形下，正如婦女、姓氏和食物一樣，面具及連帶的特權都是仇視態(tài)度和交換活動的對象。在這些傳說中，被排除在冬季祭神儀式之外的斯瓦赫威面具或者赫威赫威面具借戰(zhàn)爭或聯(lián)姻之機，從薩利希人傳入了夸扣特爾人。在婚姻方面，這種轉換與娶妻的方向是相同的。作為冬季儀式的一部分，西西烏面具則從夸扣特爾人傳入了高茅克斯人;也就是說，方向相反。這也是年輕的高茅克斯丈夫入贅岳父岳母家的方向。這些故事無疑關涉到一些一度實際存在的風俗。其他敘事則明顯地屬于神話。
有關一位尼姆基什族夸扣特爾印第安人的故事正好跟這種情形相符合。他來自上文提到過的緒爾克村，打算前往溫哥華島北部的斯考特海岬東端，他準備探訪的這個地方因發(fā)生過神話中的事件而聞名。傍晚時分，他抵達海岬底部一個叫格威格威卡瓦利斯（Gwegwakawalis）的小海灣。他給自己挖筑一個棲身的窩，燃起火，吃了晚飯，可是毫無困倦之意。夜里，他聽到低吼聲，大地隨之像發(fā)生了地震似的抖動起來。他走出棲身的窩，坐下，隱約聽見交談聲，那聲音似乎是從海岬彼岸的阿赫丹（Axdem）傳來的。他走回窩里睡下。睡夢中出現(xiàn)了一個人，命令他先凈空腸腹，再去阿赫丹;在那里，待大地震動四次之后，他會看到一座舉行儀式的房舍，他得走進去，坐下，靜待事件的發(fā)生。他在第二天夜里再度夢見了這些。主人公在這兩天里洗澡，守齋，然后踏上了前往阿赫丹的路程。
他于次日傍晚到達，看到那座大房子便走了進去。屋子當中燃著一堆火。旋即出現(xiàn)了許多男女，一位演說者高聲呼喚精靈。女人們四度變?yōu)榧t色大魚，渾身猛烈地抽搐。主人公此前聽到的低吼聲即由此而來。她們隨后又恢復了人形。四個披戴赫威赫威面具的人一邊在她們面前起舞，一邊手中搖動貝殼做的響板。與此同時，儀式主持者唱道：
都滾開!丑家伙，（反復）
你們這些舌頭耷拉的丑家伙，（反復）
你們這些眼珠暴突的丑家伙。（反復）
每當舞蹈者退下時，紅魚旋即恢復女兒身。
演說者向主人公致意，給他起名“紅魚”，把“這場大典的神奇珍寶”贈送給他。主人公請求把舉行儀式的大宅子移送到他家去。他被告知，只管徑自返鄉(xiāng)，宅子和屋內(nèi)一切自會隨后而至。主人公于是返回了緒爾克村，在床上躺了整整四天，然后召集起全村人，請求他們先行守齋。夜晚，幾個隱身人對他悄悄耳語，說宅子已經(jīng)送達。他于是同邀請來的客人一起走進屋里。大家聽到低聲吼叫，大地顫動了四下，面具出現(xiàn)，舞蹈開始。主人公向所有在場者展示從魚那兒得到的禮物：宅子的四根雕柱，四副赫威赫威面具，四面木鼓，鋸齒形的棍棒，若用這些棍棒磨擦一下儲物箱，便會聽到低吼聲，此外還有四副貝殼做的響板。“這些東西全都置于廳堂，因為那里既沒有食物，也沒有任何主人公得之于紅魚的可當作珍寶的財物。出于這個原因，人們倒是覺得那些魚挺小氣。”
如果我們忘記了，薩利希人的斯瓦赫威面具的性質(zhì)相反：能夠讓擁有者或取得其幫助的人富裕起來，那么上述這種道德觀念就會令人迷惑。在轉讓過程中，從一個相鄰部族轉借的面具居然會出現(xiàn)相反的特征，這個頗令人玩味的現(xiàn)象正是我們下文將要充分注意的。一個已經(jīng)提到過的薩利希版本中講到，退居獨處、拒不結婚———也就是拒絕對外溝通———的兩姐妹和她們的兄弟都有“石頭肚子”。我們有幸獲得薩利希文化專家W.G.吉列克博士和L.M.吉列克阿爾博士的明確告知，這個固定說法在目前流行的斯瓦赫威面具舞的伴歌里也有，它指自私的人，即只顧自己利益，不顧甚至不愿與他人溝通的男女。所以，一個是夸扣特爾人所說的赫威赫威面具的特征，另一個是薩利希人所說的只有依賴品德恰好相反的面具才能擺脫的人類特征，兩者其實是相同的。我們還記得，夸扣特爾人的赫威赫威面具在另一方面也表現(xiàn)出一種低劣的特征：它們阻止兒童撿拾拋撒出去的硬幣（見上文第46頁）。
另外，薩利希和夸扣特爾面具有一個共同的特點：魚身的抽搐———與地下的聲響和地震有關———直指薩利希神話里因感染主人公唾液而發(fā)生痙攣的水底精怪，以及面具據(jù)稱具備的療治痙攣的能力。但是，在找到一個切入這個問題的角度之前（因為我們掌握的信息尚不足以澄清問題），有必要弄清楚神話所說的究竟是何種魚類，并且找出其語義功能。
這種魚英語通常稱為RedCod“紅鱈”，或RedSnap-per“紅笛鯛”。它們不是鱈魚，而是石斑魚或深水魚，屬于黃眼石斑魚（Sebastodesruberrimus）一類的鲉魚科。正如其科學名詞所示，它們通體為紅色，不過同一家族中也有黑色或其他顏色的。與本文有關的一類紅鲉魚有些形體碩大，長度可達一米以上。這種魚的引人矚目之處，是它們的鰭和鱗十分尖利，可能對捕魚者造成傷害。這樣一來，這一地區(qū)的神話經(jīng)常提到紅鲉魚家族就沒有什么可奇怪的了，因為鋒利的魚鰭和渾身乍起的毛刺使它們成為一種可怕的造物（參閱上文第37頁）。從另一種比較瑣屑的角度來看，這種魚肉既瘦且干，必須耗用大量食油，而且會引起一些消化方面的問題，這在神話里也提到了，這里不予深究，放在別處再談（下文第213頁）。按照努特卡人的說法，紅鲉魚是法力強大而可畏的魔法師，它曾經(jīng)為了給它的主子烏鴉提供食物，把自己的12個尚為處女的女兒放在泥灶上烤熟，然后又把她們救活。烏鴉為答謝它而請客，也打算如法炮制，可是烏鴉的女兒都死了，紅鲉魚此時卻說沒辦法解救她們。欽西安人（內(nèi)陸夸扣特爾人的北方鄰居）的神話把紅鲉魚與銅的起源聯(lián)系起來。一個首領的小女兒因被人嫉妒而被嚴密看管，由于沒有丈夫而日漸憔悴。一天夜里，她眼前出現(xiàn)了一位來自天國的王子，“光芒覆身”。第二天夜里，王子派一個奴仆去尋找姑娘，姑娘卻認錯了人而委身于奴仆。王子遂移情于姑娘的跛足幺妹，而且治愈了她的足疾。后來，王子為了報復而獨自占有了銅。這種珍貴的金屬存放在人跡罕至的高山之巔，卻被王子用彈弓一擊就掉落了。銅緩慢地滾滾流入山谷，四下漫延，形成我們今日所知道的礦床。王子和他的奴仆后來在釣魚時發(fā)生口角。王子把奴仆化為一條紅鲉魚。只要這條魚揚起頭來，它的胃就會從嘴中脫落出來。專家們確認，這種魚被釣出水面時，體內(nèi)確實有個器官會升至口部。按照斯夸米什人的說法，鲉魚會“內(nèi)外翻個兒”。王子也把自己的大姨子化為鲉魚，俗稱“藍邊鲉”，“是最好看的那一種，因為它原先是一位公主”。隨后他便攜妻升返天國去了。他遺留在地上的兩個女兒后來都嫁了人。有一天，姐姐把父親在斯基納河（Skeena）上游開采銅礦的事告訴了丈夫。夫婦倆為了得到這座礦床而開始長途跋涉?？墒怯媱澴罱K沒有實現(xiàn)，因為兩人選擇了半途而止，轉而去砍伐和劈割一種“散發(fā)香氣的樹”。這路生意使王子的大女兒兩口子發(fā)了財。
至于幺女則打發(fā)丈夫去尋找變?yōu)殂~的鮭魚。他找到了，可是卻被這種“活銅”散發(fā)的氣息毒死了。人們決定把銅付之一炬，卻因而發(fā)現(xiàn)了一種只能認為是熔煉技術，否則難以解釋的現(xiàn)象。這個故事片斷有點神秘兮兮，因為人們通常不認為太平洋沿岸印第安人掌握這門技術，認為他們在航海家和商販引進薄銅板之前，只會鋸開和敲擊原生銅而已。無論如何，王子再次降臨陸地，救活了他的女婿，并且告知他們“活銅”的危險，除了女婿及其后代以外，禁止別人使用。他說，唯有他倆才能“知道如何斃殺活銅，把它變?yōu)檎鋵?rdquo;。他也把防止銅氣中毒的辦法教給了他們。夫婦倆靠這門知識發(fā)了財。
對于跟制銅的知識和工作有接觸的家系來說，這個神話是他們自稱享有的特權的基礎。它用一系列對立和并列現(xiàn)象構成。依照其最終目的地是天空還是陸地，人物分為兩組。就這一點而言，作為第二部分里的主要人物的兩個女兒恰好再現(xiàn)了第一部分里的兩姐妹，因為長女發(fā)現(xiàn)了空中的寶物，即樹木的香氣，而幺女則找到了水下的寶物，即銅鮭魚。因此，在兩代人之間，幺女和長女各自的類似性是交叉的。我們也可以看到其他對立：王子與奴仆，美麗的公主與跛足的妹妹，山巔“死”銅與水中“活”銅，樹木的馥郁香氣與銅的致命臭氣，財富的兩個不同來源，等等。
紅鲉魚是那個僭位的惡人即奴仆的變形，因此也被描寫為性情慳吝。這種魚與鮭魚即活銅形成對立，后者慷慨地讓擁有者致富，條件是必須了解如何預防它帶來的危險。欽西安人盡管沒有斯瓦赫威或者赫威赫威面具，卻因此在同一組對立的內(nèi)部，把紅鲉魚與銅對立起來———夸扣特爾人認為紅鲉魚是面具的提供者，薩利希人則認為銅與面具有直接關系。
此外，斯夸米什人（大陸沿海地區(qū)，弗雷澤河北部）也有一個相同的神話，但卻是顛倒過來的。他們的面具叫斯海伊海伊（sxaixai）。一位薩滿師的兩個女兒常去湖畔尋求配偶。一條黑鲉魚首先響應她們的呼喚。可是她們不喜歡它的鼓眼睛，拒絕了它。紅鲉魚隨后出現(xiàn)，周身閃亮，火焰般的麟光映照水面，宛如湖底有一堆火在燃燒。兩個女兒仍然不愿意，嫌棄它的大嘴和大眼睛。實際上，兩姐妹竊盼能夠引來“白光亮晝之子”。從此人身上，我們看到了欽西安神話里“光芒覆身”的王子的“另一正身”（alterego）。王子是從天而降的，在這里卻是自水底浮升出來。他終于出現(xiàn)了，“似太陽般身披金色，清亮明澈，光芒耀眼”，而且愿意娶妹妹為妻?？墒?，正如利勞厄神話里的水底精靈對待薩伊努克斯面具那樣（見上文第39頁），兩姐妹的父親老薩滿卻利用女兒來吸引追求者，強迫他們接受據(jù)說可能致命的考驗。主人公把那些圈套一一識破，并且把房子變成了一塊魔法附體的巖石，把岳父囚禁在里頭。這塊巖石至今仍在，任何褻瀆行為都會招來暴風雨，連船帶人葬身海底。
所以，此處依舊如此，那位曾在別處以銅施惠于人的主人公，再次披著陽光和金屬的光澤現(xiàn)身了;他與紅鲉魚結為既相關、又對立的關系。關于指派給這種魚類的角色，我們將在本書第二部分深入探討（下文第212頁）。以上所說的標示已經(jīng)足以使人信服，這些魚出現(xiàn)在有關面具起源的夸扣特爾神話里絕不是偶然的，這個現(xiàn)象可以從赫威赫威面具與財富互不兼容得到解釋，而銅既是財富的名副其實的物質(zhì)實體，也是其象征。不過，這些不完整和零碎的標示尚不足以使人理解，正像我們已經(jīng)看到的那樣，薩利希人何以讓斯瓦赫威面具與獲得財富發(fā)生直接關聯(lián)，而紅鲉魚何以履行相反的功能———其方式在夸扣特爾人那里是直接的，因為他們把紅鲉魚和面具說成同體異形，在欽西安人那里則是間接的。雖然如此，凡是有面具的地方，造型特征始終不變，在它們與地震之間也可以看到一致性。鑒于存在這幾點不確定之處，如果我們拒絕把這份卷宗封存入庫，那么我們就得擴展我們的方法，找出一條富于新意的道路，這樣才能擺脫使我們暫時受阻的死胡同。