在佛教進(jìn)入我國(guó)的同時(shí)，佛教音樂也隨之而來。由于在傳播過程中的語言問題，佛教音樂必然本土化。本土化了的佛教音樂在一開始是豐富的，除了有“梵唄”、“轉(zhuǎn)讀”、“唱導(dǎo)”等多種誦經(jīng)形式外，還形成了不同風(fēng)格的曲調(diào)和流派。但是，從近20多年來專家學(xué)者對(duì)佛教音樂的調(diào)查和對(duì)文獻(xiàn)資料的研究來看，我國(guó)佛教音樂整體上萎縮了?；诖耍诙檬澜绶鸾陶搲械挠嘘P(guān)佛教音樂文化的研討應(yīng)運(yùn)而生，眾多專家學(xué)者在重視文化多樣性、保護(hù)民族文化的共識(shí)中，共同探討“為防止佛教音樂文化的日漸失傳，應(yīng)大力收集、梳理佛教音樂歷史文獻(xiàn)，搶救、保護(hù)佛教音樂文化遺產(chǎn)”這一重大課題。
智化寺、五臺(tái)山：昔日多少風(fēng)采
2006年，北京智化寺京音樂和山西五臺(tái)山佛教音樂進(jìn)入國(guó)務(wù)院公布的《第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》保護(hù)體系中。
“這一事件標(biāo)志著佛教界本身和社會(huì)各界佛教音樂保護(hù)意識(shí)的覺醒。佛教音樂在近2000年的發(fā)展過程中，始終根植于中國(guó)傳統(tǒng)音樂之中并隨著中國(guó)傳統(tǒng)音樂的發(fā)展而傳承。中國(guó)的佛教音樂實(shí)際上是中國(guó)傳統(tǒng)音樂中不可分割的組成部分，理應(yīng)成為中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分。”中國(guó)藝術(shù)研究院音樂研究所研究員項(xiàng)陽在接受記者采訪時(shí)說。
上世紀(jì)50年代，著名的樂律學(xué)家潘懷素以及著名音樂史學(xué)家楊蔭瀏等先后造訪了位于北京東城區(qū)的智化寺，之后，他們的學(xué)生輩的學(xué)者又掀起了對(duì)該寺院新的關(guān)注熱潮。智化寺雖然從規(guī)模上來講并不算大，其聲望在北京的寺院中也不算高，但卻能夠引起音樂學(xué)界的不斷關(guān)注，關(guān)鍵在于這里的僧人們傳承著歷史悠久的中國(guó)傳統(tǒng)樂曲。
智化寺建于1444年，為明朝宦官王振的家廟。權(quán)傾一時(shí)的王振在1446年將紫禁城的皇家樂譜偷出來在自己的家廟演奏，皇家音樂因此開始在民間流傳，并發(fā)展成獨(dú)具特色的智化寺佛教音樂，稱之為京音樂。上世紀(jì)80年代是智化寺京音樂的鼎盛時(shí)期，十幾位藝僧曾經(jīng)到歐洲演出，引起歐洲音樂界的關(guān)注，并獲得很高的聲譽(yù)。
“與智化寺一樣，五臺(tái)山音樂也曾經(jīng)有過輝煌的歷史。從元、明時(shí)期樂器進(jìn)入佛事起，五臺(tái)山音樂就自成一派，被佛教界尊為‘北方派'的代表。”山西省音樂舞蹈曲藝研究所副所長(zhǎng)韓軍研究五臺(tái)山音樂多年,他告訴記者，民國(guó)前五臺(tái)山的青廟（漢傳佛教寺廟）就有大型的十寺大法會(huì)。在法會(huì)上，五臺(tái)山十大寺廟每廟要出一人組成樂隊(duì)，參加儀式的伴奏或念誦。另外，在1986年發(fā)現(xiàn)的五臺(tái)山《吉祥會(huì)解》的抄本中，有40首左右演唱和演奏的曲牌。從這里可以看出五臺(tái)山佛教音樂曾有過的規(guī)模和豐富程度。
據(jù)了解，“北方佛事”和“南方佛事”的主要區(qū)別在于是否使用樂器伴奏誦經(jīng)。在上世紀(jì)30年代中期，無論北方的五臺(tái)山、南方的潮州寺廟，還是西邊的峨眉山，在佛教佛事中都還使用著樂器，這些樂器既為誦經(jīng)伴奏，又演奏樂曲，聽起來各有風(fēng)韻，是非常藝術(shù)化的。但是現(xiàn)在，除五臺(tái)山還有少量殘缺的佛教音樂保存外，其它地方恐怕已經(jīng)“變化”了，最起碼這些地方已經(jīng)不使用樂器了。
曾經(jīng)的傳統(tǒng)只是今天舞臺(tái)上的表演
據(jù)韓軍介紹，最早將樂器引入佛事并自成一派的五臺(tái)山音樂，經(jīng)歷了初始、成型、完善以及衰微的過程，衰微是從民國(guó)初開始的，其后更是每況愈下，這個(gè)轉(zhuǎn)變也可以折射出我國(guó)佛事音樂的變化。如今，無論是十寺大法會(huì)，還是吉祥會(huì)解法會(huì)，都早已不作，而且連知道這種法會(huì)的僧人也幾乎沒有了。在2007年的調(diào)查中，五臺(tái)山的青廟只有兩座寺廟可以做傳統(tǒng)的“北方佛事”，而且樂曲也少了許多；在黃廟（藏傳佛教寺廟），也只有一兩個(gè)廟的僧人湊在一起才能做起帶樂器的佛事來。
同樣的情況也發(fā)生在智化寺。上世紀(jì)80年代后，隨著老藝僧們陸續(xù)圓寂，智化寺的音樂已經(jīng)難以為繼，到90年代甚至無法組織一場(chǎng)真正意義上的智化寺音樂演奏會(huì)。1999年曾經(jīng)以智化寺的名義在北京音樂廳進(jìn)行的京音樂演奏，其曲目多半是禪音樂，殘存的京音樂曲目被按照翻譯后的簡(jiǎn)譜演奏，聽起來韻味全無，讓那些想聽真正京音樂的人們大失所望。
“從20世紀(jì)80年代以后，佛教音樂從表面上似乎有重新恢復(fù)的跡象，但20多年后的今天，我們看到的只是把曾經(jīng)的傳統(tǒng)搬到了舞臺(tái)上的表演，而在佛教佛事的本身并無多大的改觀。” 中國(guó)藝術(shù)研究院音樂研究所研究員項(xiàng)陽發(fā)出這樣的感嘆。
搶救和保護(hù)，讓音樂回歸佛事
“我認(rèn)為中國(guó)佛教音樂亟待保護(hù)，而保護(hù)的首要任務(wù)就是搶救。”韓軍認(rèn)為，傳播和發(fā)展是重要的，但不認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)、不了解規(guī)律的發(fā)展有如無源之水、無本之木。盡管近20多年來，學(xué)界曾對(duì)佛教音樂做了一些事情，如學(xué)術(shù)交流、組織演出或是創(chuàng)作新曲目，但似乎對(duì)佛教音樂本身來說卻沒有起到關(guān)鍵的作用。佛教音樂要發(fā)展，但從目前的狀況來看，保護(hù)和搶救更是非常重要、當(dāng)務(wù)之急的事情。
搶救的第一步是全面了解和認(rèn)識(shí)中國(guó)佛教音樂。目前有必要對(duì)佛教音樂做一次徹底的普查。通過普查，在佛教音樂中發(fā)現(xiàn)我國(guó)傳統(tǒng)音樂中仍然“活”著的遺產(chǎn)。同時(shí)，深入研究、總結(jié)佛教音樂的流派、風(fēng)格以及風(fēng)格流派形成的歷史原因和發(fā)展規(guī)律，使更多學(xué)者對(duì)佛教音樂有理性的認(rèn)識(shí)，這也是為我國(guó)音樂的歷史填補(bǔ)空白。
項(xiàng)陽認(rèn)為，對(duì)于民間禮俗文化遺產(chǎn)應(yīng)進(jìn)行整體保護(hù)，鼓勵(lì)和支持代表性傳承人開展傳習(xí)活動(dòng)，盡可能不去干涉與改變其生存空間、生態(tài)環(huán)境，這才是真正意義上的保護(hù)。2007年，為慶祝智化寺京音樂進(jìn)入國(guó)家《第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，智化寺曾舉辦過第一屆音樂節(jié)，一些與之相關(guān)的音樂會(huì)社也前來助興，諸如廊坊落垡音樂會(huì)等。至于當(dāng)下在智化寺奏樂的幾位樂人，他們所在的村莊也有相同樂曲的存在，而且是在相關(guān)禮俗中所用。
仁者見仁、智者見智。有關(guān)搶救和保護(hù)的建議，學(xué)者們各有所見。但記者在研討會(huì)現(xiàn)場(chǎng)也聽到了這樣的共識(shí)：音樂最終應(yīng)回歸于佛事之中，使當(dāng)前的佛教音樂更加豐富、法事更具有多樣性和藝術(shù)性，使佛教音樂真正在它生存的環(huán)境中“原生態(tài)”地存活下去，使法事成為藝術(shù)，從而達(dá)到弘揚(yáng)佛教文化的目的。
（來源：中國(guó)民族報(bào)，記者：周芳）