民族文化保護(hù)與傳承的“本體論”問(wèn)題
和少英
摘 要: 民族文化是各民族群眾在長(zhǎng)期的社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程中創(chuàng)造出來(lái)的寶貴財(cái)富, 是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。以具有豐富多樣、開(kāi)放兼容、跨國(guó)跨境以及和諧共存等特色的云南民族文化的保護(hù)與傳承為例證, 提出堅(jiān)持不脫離文化原生地的傳承為主導(dǎo)、輔之以脫離文化原生地的傳承等模式, 并強(qiáng)調(diào)應(yīng)重視實(shí)踐層面的探究以及學(xué)習(xí)借鑒國(guó)外的經(jīng)驗(yàn)、民族文化事業(yè)與民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展齊頭并進(jìn)、突出培育文化持有者的“文化自覺(jué)”意識(shí)等方面。但在當(dāng)前全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程中討論這個(gè)問(wèn)題, 尤為重要的是樹(shù)立一種保護(hù)與傳承本身就是根本目的的“本體論”觀念,這樣才有望真正探索到民族文化保護(hù)與傳承的有效途徑。
關(guān)鍵詞: 民族文化; 云南民族文化特色; 保護(hù)與傳承; 本體論
民族文化是各民族群眾在長(zhǎng)期的社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程中創(chuàng)造出來(lái)的寶貴財(cái)富, 是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的動(dòng)力。盡管改革開(kāi)放30年來(lái), 我國(guó)各少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)確實(shí)取得了相當(dāng)大的發(fā)展,但在當(dāng)前全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程中, 一些不可再生的民族傳統(tǒng)文化資源正面臨著日益減少乃至逐漸消亡的危局! 因此, 究竟應(yīng)當(dāng)如何對(duì)處于“弱勢(shì)文化”境地的諸多少數(shù)民族文化進(jìn)行有效的保護(hù)與傳承?遂成為擺在我們面前的一個(gè)不容忽視的時(shí)代課題。
近些年來(lái), 各少數(shù)民族地區(qū)也紛紛掀起了保護(hù)與傳承民族文化的熱潮, 并取得了一定的成績(jī)。但無(wú)論是這些地區(qū)的地方政府還是普通民眾, 對(duì)于民族文化保護(hù)與傳承的根本目的何在這一重大問(wèn)題, 至今仍存在著這樣一個(gè)認(rèn)識(shí)上的誤區(qū): 即民族文化保護(hù)與傳承在很大程度上只不過(guò)是為了展示給其他人看的, 是為經(jīng)濟(jì)工作等中心工作服務(wù)的。于是, “文化搭臺(tái), 經(jīng)濟(jì)唱戲”之類說(shuō)法便冠冕堂皇地寫(xiě)進(jìn)了黨委文件以及政府工作報(bào)告中, 作為指導(dǎo)全局性工作的“定海神針”卻難見(jiàn)奇效; 盡心竭力地通過(guò)“招商引資”大搞旅游開(kāi)發(fā), 好不容易才建蓋起的一個(gè)又一個(gè)“民族村”、“民俗村”或“ ××文化村”之類意在招徠游客的新型“人造景觀”,卻往往都會(huì)在僅僅經(jīng)歷過(guò)曇花一現(xiàn)般短暫的繁華熱鬧后, 便陷入難以收回開(kāi)發(fā)成本的乏人問(wèn)津之尷尬境地。
其實(shí), 要在當(dāng)前全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程中真正做好民族文化的保護(hù)與傳承的工作, 必須要首先解決好的一個(gè)關(guān)鍵性環(huán)節(jié)依然是認(rèn)識(shí)問(wèn)題, 即必須牢固樹(shù)立民族文化的保護(hù)與傳承本身就是根本的目的這樣一種“本體論”的觀念。“本體論”一詞在西方哲學(xué)界主要指關(guān)于存在及其本質(zhì)和規(guī)律的學(xué)說(shuō), 較早見(jiàn)于17世紀(jì)高克蘭紐斯編寫(xiě)的哲學(xué)詞典中, 意為關(guān)于存在的學(xué)說(shuō)。[ 1 ]我國(guó)哲學(xué)界則習(xí)慣于將探究天地萬(wàn)物產(chǎn)生、存在、發(fā)展變化根本原因以及根本依據(jù)的學(xué)說(shuō), 統(tǒng)稱之為“本根論”或“本體論”。
直到20世紀(jì)80年代以后, “本體論”這一術(shù)語(yǔ)才逐漸被包括民族學(xué)/人類學(xué)在內(nèi)的多個(gè)學(xué)科領(lǐng)域廣泛借用。
下面就以全國(guó)民族種類最多、民族文化最為豐富多彩、保護(hù)與傳承的難度也最大的云南民族地區(qū)為例證, 借用“本體論”這一術(shù)語(yǔ)來(lái)對(duì)保護(hù)與傳承本身的根本的問(wèn)題談點(diǎn)粗淺的看法。
一
要認(rèn)真扎實(shí)地開(kāi)展好云南民族文化的保護(hù)與傳承工作, 首先必須弄清云南各民族的文化究竟有哪些特色? 當(dāng)前的保護(hù)與傳承工作又面臨著什么樣的困難和問(wèn)題? 因?yàn)槲幕厣鞘挂粋€(gè)民族的文化能夠躋身于世界民族文化之林的“立身之本”, 沒(méi)有自身鮮明特色的文化恐怕是難以很好地保護(hù)與傳承的!
眾所周知, 云南是一個(gè)多民族聚居的邊疆省區(qū), 僅5000 人以上的少數(shù)民族就有25 個(gè), 其中15個(gè)少數(shù)民族為云南獨(dú)有, 16 個(gè)民族跨境而居。
據(jù)第五次全國(guó)人口普查數(shù)據(jù)顯示, 云南少數(shù)民族人口達(dá)141513萬(wàn)人, 占全省總?cè)丝跀?shù)的三分之一以上。在25個(gè)少數(shù)民族中, 人口最多的是彝族, 有400多萬(wàn), 最少的是獨(dú)龍族, 有6000多人。其中,人口在100萬(wàn)以上的有彝、白、哈尼、傣、壯等5個(gè)民族; 人口在10萬(wàn)至100萬(wàn)的有苗、傈僳、回、拉祜、佤、納西、瑤、景頗、藏等9個(gè)民族, 其余少數(shù)民族人口均在10萬(wàn)人以下。此外, 還有尚未確定族屬的克木人、莽人等約7000人, 主要分布在西雙版納州勐臘縣、景洪市以及紅河州金平縣等邊境地區(qū)。云南25 個(gè)少數(shù)民族的分布主要呈現(xiàn)“大雜居、小聚居、交錯(cuò)雜居”的特點(diǎn), 全省沒(méi)有一個(gè)單一的民族縣、市, 也沒(méi)有一個(gè)民族只住一個(gè)縣、市。從總的情況來(lái)看, 云南的少數(shù)民族大多居住在國(guó)境沿線和境內(nèi)的廣大山區(qū)。此外, 云南少數(shù)民族的立體分布特點(diǎn)也較為明顯。其中, 傣族和壯族主要居住在河谷地區(qū), 回族、滿族、白族、納西族、布依族和水族主要聚居在壩區(qū), 哈尼族、拉祜族、佤族、景頗族和基諾族大多居住在半山區(qū), 而苗族、傈僳族、怒族、獨(dú)龍族、藏族以及普米族主要聚居在高山區(qū)。根據(jù)當(dāng)代著名人類學(xué)大師克利福德- 格爾茲(Clifford Geertz) 的分類, 云南民族文化似應(yīng)劃入所謂的“地方性知識(shí)”的范疇。而如果我們以一種整體的觀點(diǎn)來(lái)看待云南民族文化, 不難看出至少具有以下幾個(gè)方面的鮮明特色:
第一, 云南民族文化首先具有豐富多樣的特色。眾所周知, 云南是我國(guó)民族種類最多的省份,僅5000人以上的少數(shù)民族就多達(dá)25 個(gè); 其中傣族、哈尼族、白族、傈僳族、拉枯族、佤族、納西族、景頗族、布朗族、普米族、阿昌族、怒族、基諾族、德昂族以及獨(dú)龍族等15個(gè)民族為云南所獨(dú)有。要是再加上克木人、莽人等一些尚未識(shí)別的族群的文化, 還有各個(gè)民族內(nèi)部不同支系的文化, 這種豐富多樣的特色便會(huì)顯得愈加突出, 甚至在全世界亦可位列前茅。云南少數(shù)民族的人口達(dá)141513萬(wàn), 占全省總?cè)丝?23519萬(wàn)人的1 /3以上, 為僅次于廣西的全國(guó)少數(shù)民族人口數(shù)量居第二位的省區(qū)。云南各民族都有自己悠久的歷史和燦爛的文化, 在一種多民族大雜居、單一民族小聚居的分布格局下長(zhǎng)期保持著多元和諧的發(fā)展態(tài)勢(shì)。各民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展進(jìn)程中所創(chuàng)造的物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是十分豐富多樣的, 值得世人珍視。
第二, 云南民族文化具有開(kāi)放兼容的特色。由于各民族文化在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中相互交流、相互滲透、相互影響, 并以一種開(kāi)放的態(tài)勢(shì)吸納其他民族文化的精華, 已經(jīng)形成了“你中有我、我中有你”的開(kāi)放兼容的特色。從宏觀的族群劃分方面看, 云南的世居民族大致分屬于氐羌族群(含彝、白、哈尼、傈僳、拉祜、納西、景頗、藏、普米、阿昌、怒、基諾、獨(dú)龍等民族) 、百越族群(含傣、壯、布依、水等民族) 、百濮族群(佤、布朗、德昂等民族) 以及苗瑤族群(苗族、瑤族) 等幾個(gè)較大的族群; 在語(yǔ)言系屬劃分方面則分屬于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族、壯侗語(yǔ)族、苗瑤語(yǔ)族以及南亞語(yǔ)系孟高棉語(yǔ)族。為數(shù)不少的民族文獻(xiàn)古籍和歷史文物, 給我們留下了各民族文化互相滲透和影響的大量例證; 在日常生活中的民族風(fēng)情、民族服飾、節(jié)日慶典、工藝美術(shù)、民俗禮儀、民間樂(lè)舞、建筑藝術(shù)、神話傳說(shuō)以及宗教信仰等方面, 更是處處體現(xiàn)出開(kāi)放兼容的特色。譬如, 白族的本主信仰就因其儒、釋、道、本主、巫等方面的雜糅并存而構(gòu)成多元的宗教文化組合, 堪稱云南各民族文化開(kāi)放兼容的典型例證。
第三, 云南民族文化具有跨國(guó)跨境的特色。在長(zhǎng)達(dá)4060公里的陸地邊境線上, 云南省近20個(gè)民族或族群同越南、老撾以及緬甸等東南亞鄰國(guó)的民族或族群跨境而居。泰―傣―撣―老、哈尼―阿佧、壯―儂―岱依、景頗、克欽、拉祜、傈僳以及克木、莽等具有歷史淵源或親緣關(guān)系的跨境民族或族群和睦相處。瀾滄江―湄公河、怒江―薩爾溫江、獨(dú)龍江―梅恩開(kāi)江以及紅河等名聞遐邇的國(guó)際河流似一條條彩色的紐帶, 將居住在云南邊境或腹地的各族人民同東南亞各國(guó)人民更加緊密地聯(lián)系在一起。不僅如此, 云南還在很早以前就同地處南亞的印度、斯里蘭卡諸國(guó)開(kāi)展了茶葉、絲綢貿(mào)易以及宗教、文化交流, 因而被著名的英國(guó)地理學(xué)家戴維斯(H. R. Davis) 稱作“聯(lián)接印度與揚(yáng)子江的鏈環(huán)”。明朝著名航海家云南人鄭和七下西洋傳播中華文明的壯舉, 則更是早已彪炳史冊(cè)??梢?jiàn), 云南早已是中國(guó)連接南亞與東南亞各國(guó)的橋頭堡, 眾多民族相互之間進(jìn)行文化交流與合作的重要紐帶。
第四, 云南民族文化還具有和諧共存的特色。
這一方面體現(xiàn)在各個(gè)民族之間以及各種文化之間的和諧共存, 在許多民族的神話傳說(shuō)中普遍流傳著同其他民族互為兄弟的神話; 各個(gè)民族的文化既表現(xiàn)出充分的自信, 而各種文化之間又能夠彼此尊重,和諧共存。另一方面則體現(xiàn)在各民族文化都突出表現(xiàn)了人與自然和諧共存這一永恒的命題, 人們對(duì)自然界萬(wàn)事萬(wàn)物的崇拜以及為保護(hù)大自然而設(shè)置的各類禁忌, 真真切切地融入各民族的日常生活當(dāng)中。
自然界萬(wàn)事萬(wàn)物不是被看作人們征服的對(duì)象, 而是被看作與人類有親緣關(guān)系、應(yīng)當(dāng)與人像兄弟姐妹那樣和諧共處的有生命的實(shí)體。因此, 每當(dāng)人們?yōu)榱松娴男枰坏貌粚?duì)自然物有所冒犯時(shí), 一定要想方設(shè)法舉行隆重的祭祀儀式祈求大自然的寬肴。①
可見(jiàn), 從世界文化的角度看, 云南少數(shù)民族文化是世界文化多元化的重要組成部分; 從中國(guó)文化的角度看, 云南少數(shù)民族文化是中國(guó)民族傳統(tǒng)文化中的重要組成部分。作為世界文化多元化以及中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分, 云南豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期保持著多元文化和諧共存的格局,為維護(hù)世界文化多樣性作出了重要貢獻(xiàn)。
毋庸置疑, 近些年來(lái)云南省在民族文化的保護(hù)與傳承方面積累了豐富的經(jīng)驗(yàn), 取得了十分可喜的成績(jī), 但由于種種原因, 云南的民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承工作仍然面臨著許多困難和嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。主要體現(xiàn)在:一是全球化和經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)民族文化保護(hù)與傳承的沖擊。全球化和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展如同一把“雙刃劍”, 它在使我們吸收不同國(guó)家的優(yōu)秀文化, 不斷提高人們物質(zhì)生活水平, 促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步的同時(shí), 也給民族文化的多元化以及民族文化的保護(hù)與傳承提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。縱觀民族文化的現(xiàn)狀, 全球化和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展必然會(huì)伴隨著民族文化的消失。全球化和經(jīng)濟(jì)發(fā)展不但使云南許多人口較少、文化底蘊(yùn)不足的民族面臨著民族文化特征消失的危險(xiǎn), 也使白族、納西族等文化底蘊(yùn)較為厚重的各少數(shù)民族文化受到了強(qiáng)烈的沖擊。
在云南不少經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的邊疆民族地區(qū), 在經(jīng)濟(jì)社會(huì)迅速發(fā)展, 人民生活水平不斷提高的同時(shí),少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正經(jīng)歷著前所未有的沖擊: 各少數(shù)民族具有特色的歌舞藝術(shù)以及民俗活動(dòng)逐步消失, 人們的生活方式和價(jià)值觀念正發(fā)生變遷, 傳統(tǒng)的民族服飾漸漸淡出人們的生活視野, 鋼筋水泥結(jié)構(gòu)的樓房在許多少數(shù)民族村寨中拔地而起, 越來(lái)越多的少數(shù)民族青年對(duì)自己的母語(yǔ)逐漸生疏, 宗教信仰世俗化的傾向越來(lái)越明顯, 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼無(wú)人, 許多優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化正迅速?gòu)娜藗兊纳钪邢АR虼? 如何在現(xiàn)代化進(jìn)程中對(duì)民族傳統(tǒng)文化有效保護(hù)與傳承, 成為擺在我們面前的一項(xiàng)重大課題。
二是旅游開(kāi)發(fā)對(duì)民族文化保護(hù)與傳承的影響。
當(dāng)前, 全國(guó)各地迅猛發(fā)展的旅游業(yè)在給少數(shù)民族地區(qū)提供就業(yè)機(jī)會(huì)、推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展、提高地方政府和廣大群眾對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)意識(shí)的同時(shí),也加速了民族文化的變遷進(jìn)程, 使得當(dāng)?shù)鼐用竦乃枷胍庾R(shí)、價(jià)值觀念發(fā)生了巨大變遷, 甚至導(dǎo)致某些文化特色被大量涌入的外來(lái)文化所同化或消失。
譬如: 麗江古城是地處中國(guó)西南邊陲的一座國(guó)家級(jí)歷史文化名城, 同時(shí)也是整個(gè)云南省唯一的一項(xiàng)被聯(lián)合國(guó)教科文組織認(rèn)定的“世界文化遺產(chǎn)”。
神奇瑰麗的象形文字與古老的東巴教, 古樸高雅的納西古樂(lè), 韻味十足的東巴藝術(shù), 悠然閑適的庭院生活, 都日復(fù)一日、年復(fù)一年地在這座巨形“文化博物館”中展演。但是, 隨著麗江知名度的不斷提高以及旅游業(yè)的發(fā)展, 給納西族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承帶來(lái)了諸多負(fù)面影響: 現(xiàn)在古城內(nèi)約70%的納西族兒童已不會(huì)講納西話了; 除一些中老年婦女外, 年輕人只是在民族節(jié)日和迎賓活動(dòng)等場(chǎng)合才會(huì)象征性地穿一穿本民族服裝。而更為突出的問(wèn)題是麗江古城中大量居民的“置換”, 在近十余年時(shí)間里, 很多土生土長(zhǎng)的納西族居民搬離了古城, 取而代之的是外來(lái)的經(jīng)商或務(wù)工者的大量涌入。隨著居民“置換”而發(fā)生的便是古城文化的“斷裂”, 大量“外來(lái)文化”將置換古城的本土文化和民族文化。長(zhǎng)此以往, 古城將極有可能僅剩下一具沒(méi)有任何納西民族文化內(nèi)涵的軀殼。
又如: 在素有綠色寶庫(kù)之稱的西雙版納傣族自治州景洪市的勐罕鎮(zhèn), 有一個(gè)國(guó)家4A 級(jí)風(fēng)景區(qū)―――西雙版納傣族園。傣族園由曼春滿、曼將、曼乍、曼嘎和曼聽(tīng)5個(gè)傣族村寨組成, 奔涌不息的瀾滄江和天然湖泊龍得湖形成天然屏障, 將這五個(gè)綠樹(shù)成蔭的美麗村寨環(huán)繞在一起, 是這里的生態(tài)環(huán)境和傣族傳統(tǒng)文化得以較好地保存。20世紀(jì)90年代中期, 西雙版納州委、州政府提出了“旅游興州”的發(fā)展戰(zhàn)略, 并將包括這兩個(gè)村寨在內(nèi)的5個(gè)傣族村寨開(kāi)發(fā)成旅游景點(diǎn)―――傣族園, 成為西雙版納集中展示傣族宗教、建筑、服飾、飲食及生產(chǎn)生活習(xí)俗等文化的風(fēng)景點(diǎn), 加速了傣族園的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)文化的迅速變遷, 從而也使這里的傣族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。
三是某些地方政府官員、外來(lái)的“文化商人”以及部分“地方精英”不斷在建構(gòu)一些子虛烏有的“偽民俗”和“偽文化”。近些年來(lái), 全國(guó)各地正興起一股民俗文化旅游的熱潮, 以此拉動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展。然而, 在這種民俗、民間文化的背后卻隱藏著一股受商業(yè)利益驅(qū)動(dòng)的、趣味低俗的、粗制濫造的“偽民俗”的暗流。俞吾金先生等一些學(xué)者曾對(duì)此提出了尖銳的批評(píng), 他認(rèn)為這種“偽民俗”注重的只是外表, 大多只在感性的器物的層面上下功夫, 缺乏對(duì)民俗、民間文化的真正興趣。如對(duì)民間舞蹈、慶典進(jìn)行演繹的當(dāng)代人, 對(duì)這些民俗既缺乏心靈上的認(rèn)同, 也缺乏情感上的共鳴。[ 2 ]在云南的許多邊疆民族地區(qū), 隨處可以看到被人們不斷傳承或建構(gòu)出來(lái)的各種民俗村落和民族節(jié)慶活動(dòng), 其中固然有不少承載民族精神風(fēng)貌、體現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的精品, 例如傣族的潑水節(jié)、納西族的三朵節(jié)、白族的繞三靈、景頗族的木腦縱歌、傈僳族的刀桿節(jié)、彝族的火把節(jié)、苗族的斗牛會(huì)和普米族的轉(zhuǎn)山會(huì)等等。這些民族節(jié)日既是少數(shù)民族團(tuán)結(jié)和睦的聯(lián)歡盛會(huì), 也成為外地游客了解云南少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣的一扇窗口。但是, 也有一些地方政府官員為了通過(guò)挖掘民族文化資源推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展, 便借助一些外來(lái)的“文化商人”和部分“地方精英”故弄玄虛地去建構(gòu)一些“偽民俗”和“偽文化”。這些無(wú)一例外地以賺錢(qián)盈利為主要目的、并以虛假與膚淺為其特征的“偽民俗”和“偽文化”, 不僅極大地糟踐和破壞了當(dāng)?shù)刈匀淮竞竦拿耧L(fēng), 而且還往往引起了外地游客的誤解乃至不滿, 對(duì)于民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承是十分不利的。因此, 我們要意識(shí)到當(dāng)今從事民族文化保護(hù)與傳承工作的人所擔(dān)負(fù)的重要使命之一, 便是要不斷對(duì)這些“偽民俗”和“偽文化”進(jìn)行必要的解構(gòu), 力求還民族文化以本來(lái)面目。
二
回顧中華人民共和國(guó)成立60年來(lái)、尤其是改革開(kāi)放30年來(lái)云南省的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承工作的歷程, 應(yīng)當(dāng)說(shuō)在歷屆省委、省政府的領(lǐng)導(dǎo)以及社會(huì)各界的共同努力下, 這項(xiàng)工作確實(shí)已經(jīng)取得了舉世矚目的巨大成就!
早在建國(guó)初期, 為了給黨和政府制定民族政策以及在少數(shù)民族地區(qū)開(kāi)展民主改革和經(jīng)濟(jì)建設(shè)提供理論依據(jù), 云南便組織了大批民族工作者和專家學(xué)者, 對(duì)各少數(shù)民族的社會(huì)歷史情況進(jìn)行了大規(guī)模的調(diào)查研究, 撰寫(xiě)出版了二十多個(gè)少數(shù)民族的簡(jiǎn)史或發(fā)展史, 基本理清了各個(gè)民族的歷史淵源、民族關(guān)系及其發(fā)展脈絡(luò), 保存了豐富的第一手調(diào)查資料。
改革開(kāi)放30年來(lái), 為充分發(fā)掘民族歷史文化資源,積極做好少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承工作, 中共云南省委、省人民政府從云南民族文化資源豐富多樣的實(shí)際出發(fā), 于1996年12月提出了建設(shè)民族文化大省的戰(zhàn)略構(gòu)想, 并在2000年12月制訂頒布的《云南民族文化大省建設(shè)綱要》中提出了全面建設(shè)文化大省的目標(biāo)任務(wù); 同年, 全國(guó)第一個(gè)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)的地方性法規(guī)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》也首次把云南民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)工作納入法制管理。由于始終堅(jiān)持了“先保護(hù)、后開(kāi)發(fā)”以及“在保護(hù)與傳承中開(kāi)發(fā)”等原則, 在民族文化的保護(hù)與傳承的探索和實(shí)踐方面取得了顯著成績(jī):
首先是設(shè)立了云南省民族研究院(設(shè)于云南大學(xué)) 等省級(jí)民族研究機(jī)構(gòu), 并在全省各州、市、縣也設(shè)立了一些民族研究以及文化藝術(shù)機(jī)構(gòu), 開(kāi)展了對(duì)民族文化的調(diào)查研究以及保護(hù)與傳承工作, 培養(yǎng)了大批民族專門(mén)從事民族文化保護(hù)與傳承工作的人員。這些專門(mén)機(jī)構(gòu)的設(shè)立及其相關(guān)人員的培養(yǎng),確實(shí)對(duì)民族文化保護(hù)、傳承以及弘揚(yáng)起到了至關(guān)重要的作用, 取得了十分顯著的成效! 僅以成立于1981年的麗江市東巴文化研究院為例, 通過(guò)全所人員20余年時(shí)間的艱苦努力, 整理和翻譯出版了《納西東巴古籍譯注全集》100卷的煌煌巨著, 使納西東巴古籍文獻(xiàn)于2003年被聯(lián)合國(guó)教科文組織(UNESCO) 正式批準(zhǔn)列入“世界記憶遺產(chǎn)名錄”,為麗江擁有三頂“世界遺產(chǎn)”的桂冠作出了貢獻(xiàn)。
此外, 還與云南民族大學(xué)民族文化學(xué)院共同合作開(kāi)辦了“納西族語(yǔ)言文學(xué)和東巴文化方向”本科班,與西南大學(xué)文獻(xiàn)所共建“中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)”碩士學(xué)位授權(quán)點(diǎn); 編寫(xiě)出版了《西南少數(shù)民族文字文獻(xiàn)》、《納西族東巴教儀式資料匯編》、《納西族與東巴文化》、《納西族東巴文字畫(huà)》等一系列圖書(shū), 并對(duì)東巴文化傳承人的培訓(xùn)工作予以充分重視, 使東巴文化的保護(hù)和傳承得到加強(qiáng)。[ 3 ]
其次是完成了大量民族古籍的搶救、收集和整理工作。云南是一個(gè)民族文化多樣性的王國(guó), 眾多少數(shù)民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中, 通過(guò)口耳相傳和文字記錄, 留下了一筆珍貴的民族文化遺產(chǎn)―――民族古籍。為了保護(hù)和繼承這份珍貴的文化遺產(chǎn),省民委和一些地、州、市、縣民委相繼成立了專門(mén)進(jìn)行民族古籍搶救、整理和出版的機(jī)構(gòu), 組織專業(yè)人才進(jìn)行了大規(guī)模的搶救和整理工作。初步查明云南各民族文獻(xiàn)古籍達(dá)10 萬(wàn)余冊(cè)(卷) , 口碑古籍上萬(wàn)種。現(xiàn)已搶救保護(hù)的文獻(xiàn)古籍2 萬(wàn)余冊(cè)(卷) , 口碑古籍3 千余種; 翻譯、整理、出版了彝、納西、傣、回、哈尼、白、苗、瑤、基諾、藏、普米、傈僳以及景頗等民族的古籍500 多冊(cè)3000余種; 云南省少數(shù)民族古籍整理出版規(guī)劃辦公室正在建設(shè)中的民族古籍資料庫(kù), 近5年都以平均每年征集入庫(kù)1000 余冊(cè)(卷) 古籍珍本和善本的速度發(fā)展, 位居全國(guó)之首。標(biāo)志著云南少數(shù)民族古籍的搶救、整理工作已走在全國(guó)的前列, 為云南民族文化的保護(hù)與開(kāi)發(fā)做出了積極的貢獻(xiàn)。[ 4 ]
其三是建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級(jí)保護(hù)名錄體系。2005年6月, 全省各縣(區(qū)) 建立了民族民間文化普查檔案, 形成分類名錄, 并由縣(區(qū))級(jí)政府公布了第一批保護(hù)名錄8589項(xiàng), 在此基礎(chǔ)上篩選出申報(bào)州、市級(jí)的名錄。2005 年9 月, 完成了州、市級(jí)分類名錄的編纂, 全省十六個(gè)州、市人民政府審批公布了3173項(xiàng)保護(hù)名錄。2006年5月8日, 省政府批準(zhǔn)公布了147項(xiàng)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2006年5月20日, 國(guó)務(wù)院公布第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄518項(xiàng), 其中有云南省的34項(xiàng)。至此, 全省已初步建立起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)家級(jí)、省級(jí)、州(市) 級(jí)和縣級(jí)四級(jí)保護(hù)名錄體系。[ 5 ]此外, 云南省還完成了2000多個(gè)文物古跡和歷史文化名城的維修和保護(hù), 并申報(bào)、命名了一批歷史文化名鎮(zhèn)(村) 和中國(guó)民間(特色) 藝術(shù)之鄉(xiāng); 東巴文化、貝葉文化、畢摩文化等云南獨(dú)有的少數(shù)民族民間傳統(tǒng)文化資源得到較好保護(hù)和發(fā)掘; 在此基礎(chǔ)上, 全省先后命名了民族民間高級(jí)美術(shù)師、民族民間美術(shù)師、民族民間美術(shù)藝人、民族民間高級(jí)音樂(lè)師、舞蹈師和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人668名, 規(guī)劃并建立了民族文化生態(tài)保護(hù)村(區(qū)) 87 個(gè); 通過(guò)保護(hù)、發(fā)掘、整理和推介,全省各地新增民族民間傳承人3000多位。[ 6 ]可見(jiàn),云南的民族文化保護(hù)與傳承工作取得了實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展。
其四是想方設(shè)法大力促進(jìn)民族文化產(chǎn)業(yè)的迅速發(fā)展。文化產(chǎn)業(yè)被普遍認(rèn)為是21世紀(jì)的“朝陽(yáng)產(chǎn)業(yè)”, 各民族豐富多彩的文化資源, 為云南文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供了重要的資源基礎(chǔ)。云南省以繁榮民族文化藝術(shù)為目標(biāo), 以市場(chǎng)為導(dǎo)向, 著力于營(yíng)造氛圍和打造精品, 加大對(duì)文藝創(chuàng)作的領(lǐng)導(dǎo)和扶持, 涌現(xiàn)出以《云南映象》為典型代表的大批文藝精品;相繼舉辦了“云南赴京文化宣傳系列活動(dòng)”、上海“云南文化產(chǎn)業(yè)推介周”活動(dòng), 為云南文化走向全國(guó)、走向世界搭建平臺(tái)?!对颇嫌诚蟆非巴臀鳌⒏⒓?ldquo;中國(guó)文化南美行”的演出、省歌舞劇院赴俄羅斯參加了“中國(guó)文化周“的演出、省花燈劇團(tuán)到北歐諸國(guó)進(jìn)行演出等活動(dòng)取得了圓滿成功, 云南的知名度和影響力不斷提高。到了2005年, 云南省的文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)取得了實(shí)質(zhì)性進(jìn)展, 文學(xué)藝術(shù)全面繁榮、文化產(chǎn)業(yè)加速發(fā)展的現(xiàn)象, 被國(guó)內(nèi)外專家和輿論界譽(yù)為“云南現(xiàn)象”, 為實(shí)現(xiàn)民族文化大省向民族文化強(qiáng)省的轉(zhuǎn)變奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。[ 7 ]此外, 云南的民族節(jié)慶也呈現(xiàn)出繁榮的景象: 白族的“三月街”、彝族的“火把節(jié)”、傣族的“潑水節(jié)”、以及哈尼族的“長(zhǎng)街宴”等, 已形成了具有濃郁民族特色的文化活動(dòng); 以地方民族風(fēng)情為標(biāo)志的民族文化旅游業(yè)日趨活躍, 麗江納西族的東巴文化、迪慶藏族的宗教文化、楚雄彝族的畢摩文化、西雙版納傣族的貝葉文化、紅河哈尼族的梯田文化等等, 吸引著無(wú)數(shù)民族學(xué)/人類學(xué)研究者以及眾多中外游客。[ 8 ] “十五”以來(lái), 全省共有60余個(gè)劇節(jié)目(作品) 在全國(guó)性文藝賽事中獲得涵蓋魯迅文學(xué)獎(jiǎng)、駿馬獎(jiǎng)、電影華表獎(jiǎng)、戲劇文學(xué)獎(jiǎng)、攝影金像獎(jiǎng)、舞蹈荷花獎(jiǎng)等國(guó)家級(jí)大獎(jiǎng)140多個(gè)。經(jīng)過(guò)多年的發(fā)展, 云南的廣播影視、新聞出版、文藝演出、鄉(xiāng)村特色文化等文化產(chǎn)業(yè)初具規(guī)模, 迅速成為云南省國(guó)民經(jīng)濟(jì)新的增長(zhǎng)點(diǎn)和最具發(fā)展前景的產(chǎn)業(yè)。
此外, 由省委宣傳部和省民委等黨政部門(mén)牽頭, 組織云南大學(xué)、云南民族大學(xué)以及云南省社會(huì)科學(xué)院等單位的專家學(xué)者編寫(xiě)了“云南民族知識(shí)叢書(shū)”以及“云南民族文化大觀”等系列叢書(shū)。
云南省民族研究所等民族研究機(jī)構(gòu)也專門(mén)組織編寫(xiě)了“云南少數(shù)民族文化史叢書(shū)”和“社會(huì)文化人類學(xué)叢書(shū)”等民族學(xué)/人類學(xué)的系列叢書(shū), 并主持完成了一大批由美國(guó)洛克菲勒基金會(huì)、福特基金會(huì)、大自然協(xié)會(huì)等世界著名基金會(huì)資助的大型國(guó)際合作課題以及國(guó)家級(jí)和省級(jí)的重大課題研究, 在海內(nèi)外學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了良好的反響, 同時(shí)為云南以及東__南亞鄰國(guó)的民族文化保護(hù)與傳承做出了有益的貢獻(xiàn)。為深入了解新中國(guó)成立以來(lái)云南各民族地區(qū)社會(huì)文化等方面的發(fā)展變化情況, 培養(yǎng)跨世紀(jì)的民族問(wèn)題研究隊(duì)伍, 云南大學(xué)于2000年組織了140名師生開(kāi)展了新時(shí)期少數(shù)民族村寨大調(diào)查工作, 在對(duì)云南25個(gè)人口5000人以上的少數(shù)民族村寨進(jìn)行全面調(diào)查的基礎(chǔ)上, 形成了25本調(diào)查資料和大量的研究成果。此后, 又于2003年組織實(shí)施“中國(guó)民族村寨調(diào)查”, 由200余名師生完成了對(duì)全國(guó)32個(gè)少數(shù)民族(包括臺(tái)灣泰雅人) 社會(huì)文化的調(diào)查研究工作。這是繼20世紀(jì)50年代調(diào)查之后, 云南省組織的規(guī)模最大、范圍最廣、影響最深的兩次民族調(diào)查。由于這些成果較為客觀、真實(shí)地記錄了當(dāng)前少數(shù)民族村寨的全貌, 為我們認(rèn)識(shí)云南乃至全國(guó)少數(shù)民族社會(huì)文化的變遷提供了第一手田野資料, 因而具有現(xiàn)實(shí)的參考價(jià)值和重要的保存價(jià)值??在此基礎(chǔ)上, 本屆云南省委、省政府又及時(shí)提出了向民族文化強(qiáng)省轉(zhuǎn)變的總目標(biāo), 并整合各界力量、包括云南本土以及來(lái)自省外乃至海外的大批專家學(xué)者, 為民族文化的保護(hù)與傳承進(jìn)行了卓有成效的工作, 主持完成了許多具有現(xiàn)實(shí)意義和理論價(jià)值的課題研究, 實(shí)施了不少高質(zhì)量的文化建設(shè)工程,為民族文化的研究、保護(hù)以及傳承做出了積極的貢獻(xiàn)。
三
云南民族傳統(tǒng)文化是各民族智慧的結(jié)晶, 也是全人類文化寶庫(kù)中十分重要的瑰寶。保護(hù)和傳承好民族傳統(tǒng)文化, 既是維護(hù)世界文化多樣性和促進(jìn)人類共同發(fā)展的前提, 同時(shí)也是貫徹落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀和構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的必然要求。為此, 對(duì)當(dāng)今全球化以及現(xiàn)代化大潮沖擊下的云南民族文化的保護(hù)和傳承工作, 特提出以下幾點(diǎn)不甚成熟的思考:
首先, 在民族文化的保護(hù)和傳承工作中, 必須堅(jiān)持以不脫離文化原生地的傳承為主、輔之以脫離文化原生地的傳承模式, 并實(shí)現(xiàn)這兩種傳承模式的有機(jī)結(jié)合。所謂不脫離文化原生地的傳承模式, 即不離開(kāi)文化的“母體”, 主要是在村寨或社區(qū)層面進(jìn)行傳承的模式, 強(qiáng)調(diào)社區(qū)廣大民眾的積極參與和自我主導(dǎo)。20世紀(jì)90年代后期, 云南省提出建設(shè)民族文化大省的目標(biāo)以及美國(guó)大自然協(xié)會(huì)等組織的“滇西北民族文化保護(hù)與發(fā)展行動(dòng)計(jì)劃”等項(xiàng)目,同生態(tài)保護(hù)等有機(jī)結(jié)合在一起, 倡導(dǎo)的也是不脫離文化原生地的傳承模式。此外, 麗江的宣科等一批納西族民間音樂(lè)家對(duì)納西古樂(lè)的傳承以及云南廣大傣族地區(qū)的寺廟教育也可以看作是一種不脫離文化原生地的傳承模式。實(shí)踐證明, 這種處在本地區(qū)本民族文化土壤和背景中的文化保護(hù)和傳承模式是值得研究和推廣的。而所謂脫離文化原生地的傳承,是指遠(yuǎn)離滋養(yǎng)民族文化的環(huán)境, 到都市里或高校、科研機(jī)構(gòu)等地進(jìn)行的民族文化保護(hù)與傳承。由著名作曲家田豐先生于1995年初籌資創(chuàng)辦的云南民族文化傳習(xí)館是脫離文化原生地保護(hù)與傳承民族文化的典范, 該館由各民族中老年藝人帶本族青年, 以脫產(chǎn)方式到館系統(tǒng)整理、研習(xí)、表演傳授。該館以傳承、研習(xí)原汁原味的民族舞蹈為宗旨, 反對(duì)商業(yè)氣息和過(guò)重的表演痕跡, 反對(duì)到酒店賓館從事商業(yè)性餐飲歌舞表演。[ 9 ]此外, 云南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院聘請(qǐng)各民族的民間藝人到學(xué)校為學(xué)生授課傳習(xí)等方式, 所實(shí)踐的也是一種“脫離文化原生地”的傳承模式。應(yīng)當(dāng)說(shuō), 這兩種模式嚴(yán)格來(lái)講對(duì)民族文化的保護(hù)與傳承都是非常有效的, 我們要堅(jiān)持將兩種傳承模式有機(jī)結(jié)合起來(lái)。我們必須十分清楚地意識(shí)到, 由于民族文化本身是以一種活生生的態(tài)勢(shì)存在于民眾的日常生活之中的, 因此對(duì)民族文化的保護(hù)與傳承也應(yīng)當(dāng)采取活態(tài)的、而非博物館式的僵化方式來(lái)傳承, 以保證民族文化永葆其旺盛的生命力。
其次, 必須更加重視實(shí)踐層面的探究以及學(xué)習(xí)借鑒國(guó)外的經(jīng)驗(yàn), 積極開(kāi)展學(xué)術(shù)交流以及與國(guó)際學(xué)術(shù)界的對(duì)話。在當(dāng)今全球化和現(xiàn)代化浪潮的沖擊下, 任何民族的文化都不可能封閉式地進(jìn)行保護(hù)與傳承, 而要有國(guó)際眼光, 重視學(xué)術(shù)研究和學(xué)術(shù)交流與國(guó)際學(xué)術(shù)界的交流和對(duì)話。以納西族東巴文化的重新崛起為例, 除了麗江具有得天獨(dú)厚的民族文化資源外, 兩個(gè)人的兩部著作起到了至關(guān)重要的作用。一部是美籍奧裔學(xué)者約瑟夫?洛克( JosephF. Rock) 撰寫(xiě)的關(guān)于麗江納西族歷史和地理的代表作《中國(guó)西南的古納西王國(guó)》。作者在書(shū)中全面論述了滇川地區(qū)納西族的歷史、地理和生態(tài)環(huán)境,在國(guó)內(nèi)外產(chǎn)生了重要的影響。另一部是俄國(guó)學(xué)者顧彼得( Peter Gullart) 撰寫(xiě)的關(guān)于20世紀(jì)40 年代麗江的民族、宗教、節(jié)日以及文化藝術(shù)等方面的專著《被遺忘的王國(guó)》, 該書(shū)被認(rèn)為是反映麗江各民族風(fēng)俗習(xí)慣的較早作品, 對(duì)麗江納西族文化在國(guó)際上的影響同樣起到了積極的作用。同樣的例子是大理白族文化的在海外的聲譽(yù)鵲起, 與美籍華裔著名人類學(xué)家許 光先生于1948年發(fā)表了他的成名作《祖蔭下: 中國(guó)鄉(xiāng)村的親屬, 人格與社會(huì)流動(dòng)》相關(guān); 此后, 許先生的田野點(diǎn)大理喜洲鎮(zhèn)迅速成為國(guó)內(nèi)外民族學(xué)/人類學(xué)研究的重要田野點(diǎn), 并相繼產(chǎn)生了一大批較有影響力的關(guān)于白族文化的研究成果。從筆者親眼目睹的歐美發(fā)達(dá)國(guó)家以及周邊鄰國(guó)的民族文化保護(hù)與傳承工作情況看, 最應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的就是形成一種充分尊重文化持有者意愿和選擇的氛圍。
其三, 應(yīng)當(dāng)大力加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)與文化建設(shè)協(xié)調(diào)發(fā)展。文化在當(dāng)今之世已愈來(lái)愈成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉, 越來(lái)越成為綜合國(guó)力競(jìng)爭(zhēng)的重要因素。因此, 在建設(shè)社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、民主政治以及和諧社會(huì)的同時(shí), 要大力加強(qiáng)文化建設(shè)。但是, 當(dāng)前不少民族地區(qū)仍存在著重視經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而忽視文化等方面的建設(shè), 或主張先發(fā)展經(jīng)濟(jì)、后發(fā)展文化等似是而非的傾向; 在民族文化的保護(hù)與傳承工作中, 也不同程度地存在著重開(kāi)發(fā)、輕保護(hù)和傳承等現(xiàn)象, 這顯然是不利于民族文化的保護(hù)與傳承的。經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)和社會(huì)建設(shè)是一個(gè)有機(jī)的整體, 是相互影響和相互促進(jìn)的, 經(jīng)濟(jì)社會(huì)與文化建設(shè)不僅要全面發(fā)展, 而且要協(xié)調(diào)發(fā)展。我們必須深刻認(rèn)識(shí)文化對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的推動(dòng)作用, 自覺(jué)促進(jìn)文化與經(jīng)濟(jì)的融合, 為經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供持續(xù)不斷的文化動(dòng)力。也只有經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展了, 人們的生活水平提高了, 才能更好地為民族文化的保護(hù)與傳承提供堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ), 從而促進(jìn)社會(huì)的全面協(xié)調(diào)進(jìn)步。
其四, 民族文化事業(yè)與民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展應(yīng)齊頭并進(jìn)、不可偏廢。文化產(chǎn)業(yè)被稱作21 世紀(jì)的“朝陽(yáng)產(chǎn)業(yè)”, 近幾年來(lái)文化產(chǎn)業(yè)呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的趨勢(shì), 并逐漸成為云南又一個(gè)新興支柱產(chǎn)業(yè)和國(guó)民經(jīng)濟(jì)新的增長(zhǎng)點(diǎn)。例如, 享譽(yù)海內(nèi)外的《云南映象》、《麗水金沙》以及《蝴蝶之夢(mèng)》等大型民族原生態(tài)歌舞自上演后便歷久不衰; 以地方民族風(fēng)情為標(biāo)志的民族文化旅游業(yè)日趨活躍; 全省的民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與開(kāi)發(fā)也呈現(xiàn)出良好的發(fā)展態(tài)勢(shì)。但我們也應(yīng)當(dāng)清醒地認(rèn)識(shí)到文化產(chǎn)業(yè)只能是有限的、部分的發(fā)展, 切不可盲目地實(shí)行大量的以營(yíng)利為唯一目的產(chǎn)業(yè)化, 否則將勢(shì)必對(duì)民族文化的保護(hù)與傳承產(chǎn)生不利的影響。在民族文化的保護(hù)與傳承工作中, 我們一方面要正確處理好文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)兩者之間的關(guān)系, 形成文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)共同發(fā)展、相互支持、相得益彰的良好局面。另一方面,還要堅(jiān)持市場(chǎng)化需求與旅游業(yè)相結(jié)合的原則, 開(kāi)發(fā)打造以民族文化資源為基礎(chǔ)的特色文化產(chǎn)業(yè)和文化品牌, 豐富旅游業(yè)的文化內(nèi)涵, 活躍文化市場(chǎng)。僅以大理州為例: 以民間傳統(tǒng)手工技藝為主的鶴慶新華村白族銅銀工藝品、蒼山腳下精美的大理石工藝品、周城一帶的扎染布、劍川白族木雕制品以及巍山彝族的手工刺繡等, 在這方面已做出了積極的嘗試和探索。此外, 必須大力培育各民族廣大民眾的“文化自覺(jué)“意識(shí)。著名民族學(xué)/人類學(xué)家費(fèi)孝通先生早在20年前就提出了“各美其美, 美人之美, 美美與共, 天下大同”的“文化自覺(jué)”主張。這就要求各民族民眾不僅要對(duì)本民族的文化充滿自信心, 而且還要能夠尊重和欣賞其他民族的文化, 相互借鑒, 共同發(fā)展, 從而采取切實(shí)有效的措施保護(hù)和傳承民族文化。尤其是在云南這樣民族文化多樣性特色十分鮮明的省區(qū), 這恐怕是當(dāng)前民族文化大省的建設(shè)向民族文化強(qiáng)省建設(shè)的轉(zhuǎn)變進(jìn)程中所面臨的重要任務(wù)之一。由于我們每個(gè)人在現(xiàn)行民族政策的體制下均具有雙重“民族身份”, 即既是作為“國(guó)家民族”的中華民族的一員, 同時(shí)又屬于國(guó)家正式識(shí)別認(rèn)定的56 個(gè)民族中某個(gè)民族的一分子,因而在民族文化的保護(hù)與傳承中, 除了要培育中華民族的“國(guó)家民族”意識(shí)以及社會(huì)主義的核心價(jià)值觀以外, 還要大力培育各民族自身民族意識(shí)與價(jià)值觀。喚起廣大群眾對(duì)本民族文化的認(rèn)識(shí)與肯定,增強(qiáng)廣大群眾的文化自覺(jué)性, 逐漸在全社會(huì)形成良好的氛圍, 為民族文化的保護(hù)與傳承打下牢固的的基礎(chǔ)并提供可靠的保證。
當(dāng)前, 一些民族地區(qū)的政府官員、外來(lái)的“文化商人”以及部分“地方精英”在民族文化的保護(hù)與傳承過(guò)程中, 確實(shí)是以一種“做給別人看”的心態(tài)來(lái)“打造”民族文化的。這樣做的結(jié)果不僅難以達(dá)到原定的目標(biāo), 而且往往還會(huì)給外來(lái)游客以及當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾造成不同程度的誤導(dǎo)乃至巨大的負(fù)面影響, 顯然不利于民族文化的保護(hù)與傳承。筆者認(rèn)為, 民族文化保護(hù)與傳承的根本目的就在于能夠使各民族的文化能夠得到健康有序的發(fā)展, 在于使民族文化得以世代延續(xù)與傳承下去, 當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾能夠從中真正體驗(yàn)到生活的樂(lè)趣!而不是簡(jiǎn)單地對(duì)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行粗制濫造的“復(fù)制”或“創(chuàng)制”, 甚至本末倒置地以供外來(lái)游客觀賞、或?yàn)榻?jīng)濟(jì)發(fā)展充當(dāng)“搭臺(tái)”之類角色為主要目的。因此, 我們一定要從文化“本體論”的角度民族文化保護(hù)與傳承工作進(jìn)行認(rèn)真的總結(jié)和反思, 真正認(rèn)識(shí)到在民族地區(qū)開(kāi)展這項(xiàng)工作、建設(shè)眾多的民族文化保護(hù)村及民俗文化旅游景點(diǎn)的目的。只有把這樣一種“本體論”的觀點(diǎn)作為民族文化保護(hù)與傳承的核心理念, 并使之貫穿于各項(xiàng)相關(guān)工作的始終, 才能讓愈來(lái)愈多的文化持有者對(duì)本民族的文化充滿了自信心, 最終也才有可能實(shí)現(xiàn)真正意義上的民族文化保護(hù)與傳承的目標(biāo)。
勿庸諱言, 在以往世界許多民族的現(xiàn)代化進(jìn)程中, 經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)轉(zhuǎn)型大都是以犧牲本民族的傳統(tǒng)文化為代價(jià)的。只有當(dāng)一個(gè)民族中的大多數(shù)文化持有者已牢固樹(shù)立了保護(hù)與傳承本身就是根本目的這樣一種文化“本體論”的觀念, 大都具有“文化自覺(jué)”意識(shí), 認(rèn)識(shí)到民族文化的消亡便意味著整個(gè)民族的消亡, 實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化絕不能以犧牲民族傳統(tǒng)文化為代價(jià), 并以保護(hù)與傳承民族文化為己任, 而社會(huì)各界也都普遍形成了充分尊重文化持有者的意愿與選擇這樣一種氛圍, 才有望真正探索到民族文化保護(hù)與傳承的有效途徑。
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(來(lái)源:中國(guó)民族宗教網(wǎng))