非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族精神的培育―――以貴州為例
周必素
中華文化博大精深、源遠流長,具有鮮明的民族特性,獨樹于世界文明之林。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是中華各民族文化的重要組成部分,在各民族中世代傳承,是各民族生產(chǎn)、生活中不可缺少的文化形式，已經(jīng)成為了民族精神的固化物。通過這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，弘揚民族精神,建立起民族間和個人間團結(jié)、友愛、和諧的良好氛圍,這正是社會主義核心價值觀的要求和體現(xiàn)。本文即以貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例,就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在培育民族精神、構(gòu)建社會主義核心價值體系中的作用談點個人淺識。
一
非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是指被各社區(qū)、群體,有時為個人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的器具、實物、手工藝品和文化場所。內(nèi)容包括五個方面:1 口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;2 表演藝術(shù);3 社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動;4 有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;5傳統(tǒng)手工藝。貴州是一個歷史悠久、民族眾多的省份,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源相當豐富,體現(xiàn)了民族發(fā)展繁衍的足跡。
早在20 多萬年前的舊石器時代早期,古人類就在此生息繁衍,創(chuàng)造了“觀音洞文化”,舊石器時代中期的桐梓人已經(jīng)會使用火。普定穿洞和興義貓貓洞古文化遺址出土的骨錐、角鏟等工具,磨制光滑,造型精美,代表了舊石器時代晚期的生產(chǎn)力和手工技藝水平,“興義人”已經(jīng)初步以審美觀念來創(chuàng)造勞動生活。平壩飛虎山出土的陶器,表明原始先民已經(jīng)會簡單的制陶工藝,并掌握了用錐刺、刻劃和附加堆紋的方法以及圖案多樣化的裝飾藝術(shù),并會捻線織布,開始創(chuàng)造服飾文化。
此外,從赫章可樂戰(zhàn)國墓葬出土的鼓形銅釜,也可看出貴州先民對冶煉技術(shù)和鑄造技藝的掌握程度。
在建筑技藝方面,習(xí)水縣三岔河的蜀漢章武三年的摩崖巖畫,就有漢闕的圖像,宋明墓葬及其精美雕刻,也體現(xiàn)了建筑和雕刻藝術(shù)的高超水平,明清至當代的建筑如安順文廟、屯堡建筑、鎮(zhèn)遠青龍洞古建筑群、侗族鼓樓花橋、苗族的吊腳樓等,無不凝聚著貴州人民的聰明和智慧。
貴州民族歌舞亦歷史悠久,在漢墓的磚石畫像中,就有“樂舞表演”、“打鼓圖”、“蘆笙舞圖”題材。唐代就有關(guān)于黔東南一帶“燕聚則擊銅鼓,吹大角,歌舞以為樂”的記載(1)?？梢娰F州民族歌舞歷史的久遠。到現(xiàn)在,歌舞仍是農(nóng)閑時少數(shù)民族娛樂、交流的主要形式之一。
戲劇也隨文化的發(fā)展而盛極一時。明清時,儺戲已在苗、侗、土家、仡佬、布依等民族中流行;明代,軍儺在安順扎根,發(fā)展成地戲;清代誕生了侗戲、布依戲;花燈戲隨著移民也進入貴州;文琴戲從誕生走到瀕危;黔劇發(fā)展成獨具特色的地方劇種;川劇、京劇曾經(jīng)盛極一時。
經(jīng)過歷史的不斷變遷、文化的不斷融合,貴州發(fā)展成為苗、布依、土家、彝、仡佬、水、回等49 個少數(shù)民族聚居地區(qū),少數(shù)民族人口占全省總?cè)丝诘?8. 1 %,眾多的民族蘊育了豐富多彩的民族文化,形成了不同的民族風(fēng)情和風(fēng)俗習(xí)慣,留下了豐富的民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈,傳統(tǒng)戲劇、曲藝、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、雜技與競技、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等多方面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),如苗族古歌、侗族大歌、苗族蘆笙舞、彝族撮泰吉、布依族八
音坐唱、水族馬尾繡、苗藥、仡佬族高臺舞獅、苗族蠟染技藝、布依族查白歌節(jié)等。自非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作開展以來,全省已經(jīng)建立起國家、省、地、縣四級名錄體系,到目前為止,共有國家級名錄31 項(40 處) 、省級名錄293 項,地級名錄482項,縣級名錄2314 項(2)。
二
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,一般是作為藝術(shù)或文化的表現(xiàn)形式而存在,體現(xiàn)了特定民族、國家或地域內(nèi)的人民的獨特的創(chuàng)造力,是民族的生命力和精神依托,是民族文化復(fù)興、民族文化整體可持續(xù)發(fā)展的源泉,具有傳承民族精神的重要作用和價值。可以這樣說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承了民族文化、民族精神的精華,使民族文化的獨特性得到展現(xiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊藏著所屬民族的文化基因和精神特質(zhì),是維系民族血脈的元素,這些元素構(gòu)成了該民族一脈相承的生活習(xí)慣、態(tài)度和行為,成為文化傳承的紐帶。
貴州的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載的精神內(nèi)涵,主要表現(xiàn)在以下幾個方面:
(一) 傳承歷史文脈。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著豐富的歷史,是過去時代流傳下來的歷史財富,我們可以從中活態(tài)地認識和了解歷史。如苗族服飾,大多遍施圖案,刺繡、挑花、蠟染、編織、鑲襯等多種方式,做工十分考究,從刺繡圖案中往往可以尋出苗族的歷史,如安順關(guān)嶺苗裝上衣的領(lǐng)褊、坎肩和衣袖上的三條大小不一、圖紋各異的刺繡圖
案,代表苗疆故土黃河、長江和沅江,中間不同的幾何圖形,意為三大流域內(nèi)縱橫交錯的阡陌田園。
苗族服飾成為了苗族人民的史書,成為了苗族人民的標識,是苗族人民生產(chǎn)能力、生活水平、審美情趣、精神信仰等的集中體現(xiàn)和載體。赫章縣苗族的《大遷徙舞》,運用舞蹈、蘆笙、古歌等綜合手段,敘述了苗族大遷徙的途中對敵作戰(zhàn)、突破封鎖、翻山越嶺、橫渡江河,然后到達貴州黑羊大箐(赫章) 安居樂業(yè)的歷史,舞蹈內(nèi)容與多方考證的苗族遷徙歷史驚人地一致,被認為是用非文字的手段“寫成”的民族歷史教科書。
(二) 凝聚民族智慧。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝聚了各族人民對自然的認識,是各族人民智慧的結(jié)晶。如流行于仡佬族地區(qū)的民間歌謠“初開天,天連地,初辟地,地接天。天橢圓,像鍋蓋,地溜圓,像磨蓋,”(3)描述了仡佬族人民對宇宙的直觀認識。苗族地區(qū)普遍盛行的蠟染,也是對自然認知的結(jié)果。玉屏簫笛,產(chǎn)于“簫笛之鄉(xiāng)”玉屏縣,創(chuàng)始于明代萬歷年間,是玉屏地區(qū)侗、漢、苗、土家等多民族人民對本地生產(chǎn)的水竹充分認識和把握后,經(jīng)過精心制坯打磨雕刻而成的音韻清越、雕刻精美的一度曾為貢品的民族樂器。而貴州地區(qū)豐富的民族醫(yī)藥,更是人們在醫(yī)療條件極為低下的情況下,利用自然資源增進健康,造福人民,增強人民體質(zhì)的智慧的結(jié)晶,而且每一類藥在成功的過程中都凝結(jié)了人們的機智和勇敢,最后才成功地掌握了藥材的特性,把“野草”變成了“益草”,如苗族醫(yī)藥、布依族益肝草等。這些都是對自然認識和駕馭的典型例子,凝聚著貴州各民族人民的聰明和智慧。
(三) 沿襲傳統(tǒng)美德。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,蘊含了許多優(yōu)良品德,在當今也很有借鑒意義,以下作部分列舉。一是尊老,仡佬族《接親歌》“一進堂屋四方亮,抬條板凳安上堂,先請老人來坐下,雙杯美酒老人嘗”, (4)表現(xiàn)了對老人的尊重和熱情好客。苗族的一些禁忌,也體現(xiàn)了禮儀的要求,如有長者在場時,年輕人不能翹二郎腿,否則是對長者的不尊重,缺乏教養(yǎng)。二是互相幫助,對有特殊困難或遇重大災(zāi)害的人或弱者,大家都要富有同情心,盡力扶助,并給予必要保護,不能做出有損他們利益的事情。三是謙遜,在仡佬族、苗族等的民間歌謠《酒歌》、《接親歌》中,主人都要先客套一番,贊美對方的居住環(huán)境、生活條件如何地好,而自己的條件很有限,擔(dān)心對客人招待不周;而客人則要表達對主人熱情好客、盛情款待的謝意。四是勤勞,主要被倡導(dǎo)的生活方式是:勤勞耕田,發(fā)奮讀書,平時注意節(jié)約、生活簡樸。對鋪張浪費行為非常反對,主張依靠自己的勤奮勞動發(fā)家致富。五是揚善懲惡,苗族的《嘎百?！犯枵f理性很強,有理的人義正辭嚴,長正義之氣,對貪財好利的人,極具諷刺,滅邪惡之威;而對純樸善良、聰明智慧、樂觀開朗、熱情好客之人,奉贊揚之辭。
(四) 蘊含團隊精神。每個民族都有全民性的活動,一般都是自發(fā)組織,而且大家積極參與,非常有大局意識和團隊精神,集體榮譽感強,如過苗年,就是苗族人民全力以赴,精心準備,大家同樂的盛大節(jié)日。苗族銅鼓坪,是苗族開展集體大型活動的地方,一般位于寨中央,坪面中心呈圓形,正中埋一巨石,圓心鑿孔用作插銅鼓柱,多用鵝卵石鋪墁,有的鋪出銅鼓面的“芒”和“暈”。每年農(nóng)歷十月過苗年和十二年一次的吃鼓藏,村民身著節(jié)日盛裝,手拉著手,圍成圓圈,踏著銅鼓蘆笙的節(jié)拍“, 跳蘆笙”“、踩銅鼓”。強調(diào)人的團結(jié)和諧,要戰(zhàn)勝自然、要發(fā)展壯大,只有靠集體的力量。苗族是一個多災(zāi)多難的民族,在歷史上備受壓迫、四處逃亡,到黔東南后,相對閉塞的環(huán)境恰像一個避風(fēng)港,利于他們休養(yǎng)生息、重新發(fā)展。為了能不斷發(fā)展,他們很重視內(nèi)部管理,一種方法就是強調(diào)內(nèi)部團結(jié),強調(diào)集體的力量;二是靠鄉(xiāng)規(guī)民約,維系社會治安,安定團結(jié);三是教育,通過古歌古辭等揚善懲惡,提高族民素質(zhì),增強族團力量。侗族鼓樓,即是侗族人民凝聚力的體現(xiàn),侗族是一個團結(jié)的民族,是一個全民皆歌、樂觀向上的民族。以黎平肇興為例,仁、智、禮、義、信五個社團構(gòu)成了寧靜、祥和的侗家古寨,五個標志性建筑鼓樓凝聚著五個社團的寨民,形成一個堅固的集體。
(五) 促進民族團結(jié)。侗族的“月也”習(xí)俗,流行于貴州省黎平縣、從江縣,廣西三江侗族自治縣、龍勝多民族自治縣,湖南省通道縣等南部侗族地區(qū)。“月也”是音譯,意為集體作客,是一種村與村、寨與寨、族姓與族姓之間集體走訪(包括去訪和回訪) 的社交活動。一般在秋收后或春節(jié)期間農(nóng)閑時進行,主要有六種形式:月也戲、月也老、月也鼎、月也輪、月也左樓、月也暇,主要內(nèi)容有從甲寨到乙寨區(qū)演侗戲、對唱侗歌或情歌、走訪親友等活動,以寨老為首領(lǐng),以寨內(nèi)的文化藝人如歌師、祭祀師傅、蘆笙師傅、戲師傅、琵琶歌師等為主導(dǎo),以全體村民為主體。“月也”習(xí)俗是侗人以獨特的方式展示和傳承自己文化的活動,是培育侗族文化的土壤,是侗族文化交流的紐帶。通過“月也”活動,侗民族加強了團結(jié)、加深了感情,促進了友誼、促進了侗族文化認同,增強了侗族社會的凝聚力,是當今構(gòu)建和諧社會的良好典范。苗族有“鬧寨”的習(xí)俗,過苗年時,吃過“年飯”后,彼此串門,互祝新年,飲酒作樂。通過這種形式,苗族同胞間的感情得到鞏固和深化。苗族裙子中央的大型圓形圖案即象征心手相連的苗族同胞以及民族團結(jié)。
(六) 樂觀向上的精神。民間歌曲、舞蹈、雜技與競技等都產(chǎn)生于勞動,喜歡有節(jié)奏的勞作,平常的表現(xiàn)是邊勞動邊放歌。業(yè)余生活反對打牌賭博,往往以“吹殼子”、吹奏民間樂曲、表演民間藝術(shù)節(jié)目、編跳燈舞或體育節(jié)目等來充實生活,如儺戲、打蔑雞蛋、滾山珠、高臺舞獅等。自娛自樂,對于增強民族體質(zhì)、弘揚民族精神、培育自信心、增強凝聚力都有很好的作用。在侗寨里的戲樓旁、在花橋上、在鼓樓里,一代一代的侗家人在這里行歌坐夜,在這里完成了侗歌傳承的新老交替。多聲部、無指揮、無伴奏、自然和聲的民間合唱音樂―――侗族大歌,以獨特的演唱方式和特殊的組織形式傳承著侗族的歷史和文化,它不僅僅是一種音樂形式,而且是侗族社會結(jié)構(gòu)、婚戀關(guān)系、文化傳承和精神生活的重要組成部分,是維系侗族社會結(jié)構(gòu),構(gòu)建和諧社會的精神支柱。苗族神話《古歌古詞》大約在夏王朝時期的古三苗國就有了雛形,在遷徙過程中不斷完善定型,靠歌師藝人口傳心授代代傳承,體現(xiàn)了這樣一些觀念:通過楓樹圖騰與蝴蝶媽媽的神話寓示生命的神圣,節(jié)日神話寓示生命歡樂,婚姻神話寓示生命繁衍,美神仰歐桑神話寓示生命美麗,苦神扁瑟縞神話寓示生命艱辛,驅(qū)鬼神話寓示生命健康,理詞神話寓示生命的法律,扁香尤壽神神話寓示生命永恒。通過這樣一些形式和內(nèi)容,體現(xiàn)了民族樂觀的生活態(tài)度和積極向上的精神。
(七) 生態(tài)保護意識。貴州各族人民從來都很注意生態(tài)保護,不隨意捕殺生靈,不亂砍濫伐,不亂倒垃圾,而且凡事都要求從長計議,不只顧眼前利益而損害長遠利益,可持續(xù)發(fā)展的觀念很強。
清水江中下游苗侗地區(qū)的人工造林習(xí)俗,始于明代中期。此地氣候適宜種植杉樹,因為修房造物及器具制作的需要,林農(nóng)便自發(fā)總結(jié)出人工造林的經(jīng)驗并不斷擴大規(guī)模,以后逐漸形成了“伐造并舉”的林業(yè)生態(tài)習(xí)俗,既滿足了生活需求,而且也促進了與自然生態(tài)的和諧共處。苗族人民很崇尚自然,其服飾上龍、鳳、蝙蝠、花、樹、山川河流
等體現(xiàn)了他們對自然的熱愛。苗族人民也很愛樹,很多苗寨有保護森林的村規(guī)民約,苗寨一般都有風(fēng)水樹和保寨樹,不是一棵,多是一片,因保護得好長勢都很茂盛,而且還有為新生小孩種樹的習(xí)俗,這不僅是自給自足經(jīng)濟形式的遺風(fēng),而且也很好地保護了自然生態(tài)。
貴州因為多山的地理條件,人們生產(chǎn)生活條件非常艱苦,特別是在生產(chǎn)力水平低下的條件下,人們能依賴的就只有自然和自己。貴州各民族創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),大多承載著一個共同的特點,那就是自尊、自信、團結(jié)、友愛以及和諧理念的表達,這些融匯了各民族精神的精華,支撐著一個民族的發(fā)展壯大,對培育民族精神起到了積極的作用。
三
將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入國民教育體系,是發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在構(gòu)建社會主義核心價值觀中的作用的有效途徑。
貴州將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入國民教育體系的探索較早,20 世紀80 年代就開展了民族文化進校園活動。從1984 年起,榕江縣就在車民小學(xué)、加利小學(xué)等學(xué)校開展侗歌進課堂實驗,1993 年黔東南州教委在榕江民族師范舉辦民族音樂教師培訓(xùn)班。隨即,黎平縣各中小學(xué)均將侗歌引入課堂,通過這種形式,全民皆歌的習(xí)俗又得到了傳承。
同時,為發(fā)展侗歌教學(xué)的需要,有關(guān)部門組織專人編寫不同深度、針對不同年齡段學(xué)生的教材,促進侗歌進入中小學(xué)音樂課堂(5)。民族服飾也是進學(xué)校的內(nèi)容,在民族聚居地,要求各中小學(xué)將所在地的民族服飾作為校服,并開設(shè)民族傳統(tǒng)技藝的民族民間文化課。在條件允許的地方,要求用雙語教學(xué),確保民族語言的延續(xù)。貴州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院開設(shè)了民族音樂學(xué)的專門課程,民族音樂是其中主要的教學(xué)內(nèi)容。
實踐證明,通過編印教材、設(shè)立專門課程、演出進校園、展覽進校園、組織學(xué)生到遺產(chǎn)地參觀、考察等形式,開展以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為內(nèi)容的教育活動,讓各級學(xué)校的藝術(shù)教育承擔(dān)起民族民間藝術(shù)的傳承職能,對培養(yǎng)學(xué)生從小就了解、吸收民族文化精萃,讓他們在人生觀、世界觀形成的過程中繼承優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化營養(yǎng),從小培育他們
互助互愛、團結(jié)進取、奮發(fā)向上的信心和決心,弘揚中華民族的優(yōu)良美德具有積極的作用。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在各民族中世代傳承,是各民族生產(chǎn)、生活中不可缺少的文化形式,已經(jīng)成為了民族精神的固化物,保護好這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就是對民族自身的尊重,就是在對民族精神進行弘揚。依靠這些活動或形式,增強民族自尊心和自信心,增強民族的自豪感;通過這些活動或形式,建立起民族間和個人間團結(jié)、友愛、和諧的良好氛圍。這正是社會主義核心價值觀的要求和體現(xiàn)。
(1)《舊唐書·東謝蠻傳》。
(2)貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心統(tǒng)計資料。
(3)(4)(5)貴州省仡佬學(xué)會編《仡佬族歌謠選》,貴州民族出版社2004年版。
（來源：《貴州社會科學(xué)》）