進入21世紀以來,保護人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),保持文化的多樣性和可持續(xù)發(fā)展,與保護環(huán)境、保護生物多樣性一樣,逐漸成為國際社會、同時也成為中國社會普遍關(guān)注的熱點。
文化是由物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化兩部分構(gòu)成的。由歷史上的文物古跡和現(xiàn)代物質(zhì)文化創(chuàng)新而構(gòu)成的物質(zhì)文化,是讀者大眾所熟悉的。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指哪些文化形態(tài)呢? 2005年12月22日國務(wù)院下達的《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》(國發(fā)42號)做了如下闡明:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等,以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。”聯(lián)合國教科文組織于2003年10月17日舉行的第32屆會議通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中臚列了五項內(nèi)容:“1,口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;2,表演藝術(shù);3,社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動;4,有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;5,傳統(tǒng)手工藝。”歸納起來,簡單地說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指那些以民眾口傳心授的方式而代代相傳、綿延不絕的文化。在民眾(一定群體)中流傳、口傳心授、代代相傳、綿延不絕是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與以文字為載體的“精英文化”(或曰“主流文化”、或舊稱“上層文化”、或西方文化人類學稱的“大傳統(tǒng)”)相對舉的廣大下層老百姓所傳承和流傳的文化。
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(the Intangible Cultural Heritage),無論對國際還是對我國來說,都是一個新的術(shù)語。最早出現(xiàn)在上面提到的聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》這一國際文件中,引進我國的歷史只有區(qū)區(qū)幾年的時間。2004年8月28日全國人民代表大會常務(wù)委員會批準聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之前,我國學界和官方一直沿用“民間文化”(或“民族民間文化”)這一本土的術(shù)語。其實,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”也好,“民間文化”也好,在范圍和內(nèi)涵上大體是一樣的,我國所以要改用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”來代替“民間文化”,只是為了與國際對話的需要和方便,即通常所說的“與國際接軌”。順便要說的是,譯名的確定是一件非常嚴肅、非常重要的事情,因為一個譯名一旦確定之后可能影響到實際工作的開展。有學者對“遺產(chǎn)”二字的翻譯存有異議,他們指出,英文里的Heritage,可以譯為“遺產(chǎn)”,也可以譯為“傳承”和“傳遞”,而譯為“傳承”也許可能更接近原意,因為非物質(zhì)文化或民間文化是活態(tài)的、流動的、變化的,而不是僵死的。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是民族文化傳統(tǒng)的“基因庫”,是民族認同、維系、凝聚、綿延的基本因素。不論出于何種原因,暴力的或和平的,一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)斷流了、湮沒了、消失了,那就意味著這個民族的文化、甚至這個民族本身,或被同化了、或被滅亡了、或被打散了,最終變成了人類的記憶。這樣的事情,在中外歷史上不乏先例。以我國而論,我們至今還不大清楚大凌河流域的紅山文化先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、長江流域良渚文化先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、岷江流域三星堆先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、以及比這些文化晚得多的一些消逝了的民族、族群或邦國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么樣子。諸如,顯赫一時的齊國文化、越國文化的文物遺存多有發(fā)現(xiàn),而他們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么樣子,卻湮沒無聞了。又如,被明王朝軍隊剿滅、驅(qū)趕而隱匿和融入于邊遠地區(qū)和族群中的僰人,除了在川南的珙縣留下的數(shù)量有限的巖壁畫和懸棺葬外,這個民族(或族群)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),連同這個民族或族群本身一起,消失得無影無蹤了。……
我們當今所處的時代,是一個經(jīng)濟全球化、信息化的時代。在我國,現(xiàn)代化、信息化、城鎮(zhèn)化、市場化的急速步伐,無時無刻不在影響著和改變著人們的生活方式和思維方式,摧毀著代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),即使那些地處邊遠的、封閉的地區(qū)和民族,也不例外。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù),處在急劇衰微的趨勢之中。世界各國處于弱勢地位的民族的代表人物,率先呼吁保護自己民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。自1972年玻利維亞政府向聯(lián)合國教科文組織提出建議制定保護民間創(chuàng)作法案以來,許多國家的政府和學者日益認識到對本民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行有效保護的重要性和迫切性。經(jīng)過30多年來的醞釀、宣傳、研討、磋商,世界各國政界和學界對世界“文化多樣性”、可持續(xù)發(fā)展理念和民族文化自覺的認識大為提高,特別是世界進入文化引領(lǐng)的時代,美國學者提出的文化是國家“軟實力”的概念被廣泛接受,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護,已經(jīng)成為21世紀一個世界性的文化潮流。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,在我國,不僅是中國國家“軟實力”的重要構(gòu)成因素,也是中華文化復興、東方文化復興的不可或缺的方面。
在我國,自“五四”以降,民間文化的保護和調(diào)查記錄工作,一向是由學術(shù)界、文化界的一些人士在做,但由于時局、思潮、人事等方面的原因,時斷時續(xù),時起時伏,其調(diào)查所得的資料,除了前中央研究院的資料保存在臺灣、解放區(qū)的一些資料保存在中央音樂學院外,其他大量調(diào)查資料盡皆流散無存了。中華人民共和國建國以來的50年間,由于體制、分工等原因,民間文化的調(diào)查與保護,主要是由社會團體、研究機構(gòu)和高等院校相關(guān)系科做的,雖然做了大量艱苦的調(diào)查采錄工作,但由于各自為戰(zhàn),政治運動頻仍,前后領(lǐng)導人缺乏一以貫之的學科理念以及科學管理等原因,所得資料流散嚴重。真正由政府出面保護民間文化,主要有兩次:第一次,是1955—56年為了民族識別由國家民委組織專家進行的民族調(diào)查;第二次,是文化部、國家民委和中國文聯(lián)有關(guān)協(xié)會進行的“十大文藝集成志書”的調(diào)查編纂工作。這些工作為21世紀在“政府主導”下開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作奠定了堅實的基礎(chǔ)。2003年中國民間文藝家協(xié)會在中共中央宣傳部和國家社會科學規(guī)劃辦公室的支持下,啟動了國家社會科學基金特別委托項目“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”。2004年文化部、財政部頒發(fā)《關(guān)于實施中國民族民間文化保護工程的通知》(2004年4月8日)以及配套文件《中國民族民間文化保護工程實施方案》,啟動了“中國民族民間文化保護工程”;同年全國人大常委會批準《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,我國成為締約國之后,國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》(2005年3月26日),從此改稱“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民眾口傳心授、世代相傳的文化,對其進行保護,可能采取多種方式,但不論采取何種方式,其最終目的,是使其在創(chuàng)造和享受這種文化的老百姓中間得到繼續(xù)傳承和發(fā)展延續(xù),至于有些因時代變遷、生存條件改變等原因而不能繼續(xù)傳承和發(fā)展的項目,則應(yīng)收集記錄起來編輯成書籍,制成光碟、錄像片、錄音帶等,或以收藏與陳列于博物館的方式,使其以“第二生命”繼續(xù)傳播。對于至今仍葆有傳承生命活力、或雖然呈現(xiàn)程度不一的衰微趨勢而仍能通過保護措施被激活的項目,建立國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,將其保護工作納入國家體制、在國家干預和管理下進行有效保護,無疑是一項重要措施。
在短短的幾年間,我國已陸續(xù)公布了兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,初步建立起了國家級、省市級、區(qū)縣級三級(有的地方是四級)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;認定了國家級和地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單,取得了令人矚目的成績。國務(wù)院國發(fā)[2006]18號《通知》公布的第一批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”計有518項;國發(fā)[2008]19號《通知》公布的第二批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”計有510項,第一批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄”計有147項。兩批三個名錄加起來,共計1175項?!秶壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》將我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為十個大類:(1)民間文學類,共計89項;(2)傳統(tǒng)音樂類,共計156項;(3)傳統(tǒng)舞蹈(民間舞蹈)類,共計119項;(4)傳統(tǒng)戲劇類,共計171項;(五)曲藝類,共計111項;(六)傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競技)類,共計59項;(七)民間美術(shù)類,共計112項;(八)傳統(tǒng)手工技藝(傳統(tǒng)技藝)類,共計210項;(九)傳統(tǒng)醫(yī)藥類,共計22項;(十)民俗類,共計146項。 “非遺”名錄的申報和評審工作,還會繼續(xù)做下去,以期建立起一套完備的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系,作為“非遺”保護工作的基礎(chǔ)。傳承人的認定和保護,是“非遺”保護的核心,也得到了相應(yīng)的重視。2007年、2008年分兩批公布的“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”,共計有777名入選名錄。這項工作也會繼續(xù)下去。
溫家寶總理用民族“文象”和“文脈”來指稱我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我們正在進行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作,正是在保護和傳承我們中華民族的“文脈”——我們民族的根脈,保護和傳承我們中華民族的民族精神,保護我們中華民族的“文化基因”。這件事的重要意義,已在上起各級領(lǐng)導和官員、下至普通百姓中有了初步的認識,而這種初步的認識,是提高官員和百姓全民“文化自覺”的起點。誰都曉得,一個沒有或缺乏“文化自覺”的民族是多么的可悲!
通過各種方式對以往“不登大雅之堂”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行宣傳、闡釋、解讀、弘揚,是落在各級政府、社會團體、文化界、出版界、媒體人、學術(shù)界肩上的時代重任。以編纂出版適合于各種不同文化背景的讀者的“非遺”書籍,不惟是對其進行保護的有效方式之一,而且也是對中華文化進行積累的有效工作。古吳軒出版社副總編輯陳雪春同志策劃的《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圖文典藏叢書》,其宗旨就是以第一批國家級名錄和分類為依據(jù),“選取最具代表性和表現(xiàn)力的項目作圖文展開,全景式地反映中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)古往今來之概貌”。希望這套叢書盡可能作到熔知識性、學術(shù)性、可讀性、欣賞性于一爐,既滿足當代讀者了解“非遺”的閱讀需求,又經(jīng)得起時間的檢驗,把21世紀之初流傳于中國老百姓中間的“非遺”的概貌傳達給后世。——這就是我們編纂這套叢書的初衷。要向讀者說明的是,本叢書的寫作,是以第一批國家名錄所載項目為依據(jù)的,而申報評審非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄是一個遞進的、積累的過程,而不是一蹴而就、一次完成的,第一批國家名錄中所載項目,是在各地各單位申報的基礎(chǔ)上評審認定的,而不是由專家在全面權(quán)衡的基礎(chǔ)上提名而認定的,故而與相關(guān)學科的構(gòu)架相較,則顯然留下了若干空白(第二批名錄的公布,已在一定程度上得到了一些補充和完善),這些項目的空白在本“叢書”中也就只好暫付闕如,或稍作提及而不作展開。
經(jīng)過一年多的組稿、撰著、選圖、編輯,這套由十部書稿組成的“圖文典藏”叢書,就要付梓了,在此,筆者向各位作者朋友表示謝意,希望專家和讀者熱誠的指教和批評。
2009年3月1日于北京
該叢書一套十種,即由蘇州古吳軒出版社出版。