進入21世紀以來，保護人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保持文化的多樣性和可持續(xù)發(fā)展，與保護環(huán)境、保護生物多樣性一樣，逐漸成為國際社會、同時也成為中國社會普遍關(guān)注的熱點。
文化是由物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化兩部分構(gòu)成的。由歷史上的文物古跡和現(xiàn)代物質(zhì)文化創(chuàng)新而構(gòu)成的物質(zhì)文化，是讀者大眾所熟悉的。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指哪些文化形態(tài)呢？ 2005年12月22日國務(wù)院下達的《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》（國發(fā)42號）做了如下闡明：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等，以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。”聯(lián)合國教科文組織于2003年10月17日舉行的第32屆會議通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中臚列了五項內(nèi)容：“1，口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；2，表演藝術(shù)；3，社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動；4，有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；5，傳統(tǒng)手工藝。”歸納起來，簡單地說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指那些以民眾口傳心授的方式而代代相傳、綿延不絕的文化。在民眾（一定群體）中流傳、口傳心授、代代相傳、綿延不絕是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與以文字為載體的“精英文化”（或曰“主流文化”、或舊稱“上層文化”、或西方文化人類學稱的“大傳統(tǒng)”）相對舉的廣大下層老百姓所傳承和流傳的文化。
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(the Intangible Cultural Heritage)，無論對國際還是對我國來說，都是一個新的術(shù)語。最早出現(xiàn)在上面提到的聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》這一國際文件中，引進我國的歷史只有區(qū)區(qū)幾年的時間。2004年8月28日全國人民代表大會常務(wù)委員會批準聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之前，我國學界和官方一直沿用“民間文化”（或“民族民間文化”）這一本土的術(shù)語。其實，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”也好，“民間文化”也好，在范圍和內(nèi)涵上大體是一樣的，我國所以要改用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”來代替“民間文化”，只是為了與國際對話的需要和方便，即通常所說的“與國際接軌”。順便要說的是，譯名的確定是一件非常嚴肅、非常重要的事情，因為一個譯名一旦確定之后可能影響到實際工作的開展。有學者對“遺產(chǎn)”二字的翻譯存有異議，他們指出，英文里的Heritage，可以譯為“遺產(chǎn)”，也可以譯為“傳承”和“傳遞”，而譯為“傳承”也許可能更接近原意，因為非物質(zhì)文化或民間文化是活態(tài)的、流動的、變化的，而不是僵死的。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是民族文化傳統(tǒng)的“基因庫”，是民族認同、維系、凝聚、綿延的基本因素。不論出于何種原因，暴力的或和平的，一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)斷流了、湮沒了、消失了，那就意味著這個民族的文化、甚至這個民族本身，或被同化了、或被滅亡了、或被打散了，最終變成了人類的記憶。這樣的事情，在中外歷史上不乏先例。以我國而論，我們至今還不大清楚大凌河流域的紅山文化先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、長江流域良渚文化先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、岷江流域三星堆先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、以及比這些文化晚得多的一些消逝了的民族、族群或邦國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么樣子。諸如，顯赫一時的齊國文化、越國文化的文物遺存多有發(fā)現(xiàn)，而他們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么樣子，卻湮沒無聞了。又如，被明王朝軍隊剿滅、驅(qū)趕而隱匿和融入于邊遠地區(qū)和族群中的僰人，除了在川南的珙縣留下的數(shù)量有限的巖壁畫和懸棺葬外，這個民族（或族群）的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，連同這個民族或族群本身一起，消失得無影無蹤了。……
我們當今所處的時代，是一個經(jīng)濟全球化、信息化的時代。在我國，現(xiàn)代化、信息化、城鎮(zhèn)化、市場化的急速步伐，無時無刻不在影響著和改變著人們的生活方式和思維方式，摧毀著代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即使那些地處邊遠的、封閉的地區(qū)和民族，也不例外。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)，處在急劇衰微的趨勢之中。世界各國處于弱勢地位的民族的代表人物，率先呼吁保護自己民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。自1972年玻利維亞政府向聯(lián)合國教科文組織提出建議制定保護民間創(chuàng)作法案以來，許多國家的政府和學者日益認識到對本民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行有效保護的重要性和迫切性。經(jīng)過30多年來的醞釀、宣傳、研討、磋商，世界各國政界和學界對世界“文化多樣性”、可持續(xù)發(fā)展理念和民族文化自覺的認識大為提高，特別是世界進入文化引領(lǐng)的時代，美國學者提出的文化是國家“軟實力”的概念被廣泛接受，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護，已經(jīng)成為21世紀一個世界性的文化潮流。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，在我國，不僅是中國國家“軟實力”的重要構(gòu)成因素，也是中華文化復興、東方文化復興的不可或缺的方面。
在我國，自“五四”以降，民間文化的保護和調(diào)查記錄工作，一向是由學術(shù)界、文化界的一些人士在做，但由于時局、思潮、人事等方面的原因，時斷時續(xù)，時起時伏，其調(diào)查所得的資料，除了前中央研究院的資料保存在臺灣、解放區(qū)的一些資料保存在中央音樂學院外，其他大量調(diào)查資料盡皆流散無存了。中華人民共和國建國以來的50年間，由于體制、分工等原因，民間文化的調(diào)查與保護，主要是由社會團體、研究機構(gòu)和高等院校相關(guān)系科做的，雖然做了大量艱苦的調(diào)查采錄工作，但由于各自為戰(zhàn)，政治運動頻仍，前后領(lǐng)導人缺乏一以貫之的學科理念以及科學管理等原因，所得資料流散嚴重。真正由政府出面保護民間文化，主要有兩次：第一次，是1955—56年為了民族識別由國家民委組織專家進行的民族調(diào)查；第二次，是文化部、國家民委和中國文聯(lián)有關(guān)協(xié)會進行的“十大文藝集成志書”的調(diào)查編纂工作。這些工作為21世紀在“政府主導”下開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作奠定了堅實的基礎(chǔ)。2003年中國民間文藝家協(xié)會在中共中央宣傳部和國家社會科學規(guī)劃辦公室的支持下，啟動了國家社會科學基金特別委托項目“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”。2004年文化部、財政部頒發(fā)《關(guān)于實施中國民族民間文化保護工程的通知》（2004年4月8日）以及配套文件《中國民族民間文化保護工程實施方案》，啟動了“中國民族民間文化保護工程”；同年全國人大常委會批準《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，我國成為締約國之后，國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（2005年3月26日），從此改稱“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民眾口傳心授、世代相傳的文化，對其進行保護，可能采取多種方式，但不論采取何種方式，其最終目的，是使其在創(chuàng)造和享受這種文化的老百姓中間得到繼續(xù)傳承和發(fā)展延續(xù)，至于有些因時代變遷、生存條件改變等原因而不能繼續(xù)傳承和發(fā)展的項目，則應(yīng)收集記錄起來編輯成書籍，制成光碟、錄像片、錄音帶等，或以收藏與陳列于博物館的方式，使其以“第二生命”繼續(xù)傳播。對于至今仍葆有傳承生命活力、或雖然呈現(xiàn)程度不一的衰微趨勢而仍能通過保護措施被激活的項目，建立國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，將其保護工作納入國家體制、在國家干預和管理下進行有效保護，無疑是一項重要措施。
在短短的幾年間，我國已陸續(xù)公布了兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，初步建立起了國家級、省市級、區(qū)縣級三級（有的地方是四級）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；認定了國家級和地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單，取得了令人矚目的成績。國務(wù)院國發(fā)[2006]18號《通知》公布的第一批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”計有518項；國發(fā)[2008]19號《通知》公布的第二批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”計有510項，第一批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄”計有147項。兩批三個名錄加起來，共計1175項?！秶壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》將我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為十個大類：（1）民間文學類，共計89項；（2）傳統(tǒng)音樂類，共計156項；（3）傳統(tǒng)舞蹈（民間舞蹈）類，共計119項；（4）傳統(tǒng)戲劇類，共計171項；（五）曲藝類，共計111項；（六）傳統(tǒng)體育、游藝與雜技（雜技與競技）類，共計59項；（七）民間美術(shù)類，共計112項；（八）傳統(tǒng)手工技藝（傳統(tǒng)技藝）類，共計210項；（九）傳統(tǒng)醫(yī)藥類，共計22項；（十）民俗類，共計146項。 “非遺”名錄的申報和評審工作，還會繼續(xù)做下去，以期建立起一套完備的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，作為“非遺”保護工作的基礎(chǔ)。傳承人的認定和保護，是“非遺”保護的核心，也得到了相應(yīng)的重視。2007年、2008年分兩批公布的“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”，共計有777名入選名錄。這項工作也會繼續(xù)下去。
溫家寶總理用民族“文象”和“文脈”來指稱我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我們正在進行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，正是在保護和傳承我們中華民族的“文脈”——我們民族的根脈，保護和傳承我們中華民族的民族精神，保護我們中華民族的“文化基因”。這件事的重要意義，已在上起各級領(lǐng)導和官員、下至普通百姓中有了初步的認識，而這種初步的認識，是提高官員和百姓全民“文化自覺”的起點。誰都曉得，一個沒有或缺乏“文化自覺”的民族是多么的可悲！
通過各種方式對以往“不登大雅之堂”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行宣傳、闡釋、解讀、弘揚，是落在各級政府、社會團體、文化界、出版界、媒體人、學術(shù)界肩上的時代重任。以編纂出版適合于各種不同文化背景的讀者的“非遺”書籍，不惟是對其進行保護的有效方式之一，而且也是對中華文化進行積累的有效工作。古吳軒出版社副總編輯陳雪春同志策劃的《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圖文典藏叢書》，其宗旨就是以第一批國家級名錄和分類為依據(jù)，“選取最具代表性和表現(xiàn)力的項目作圖文展開，全景式地反映中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)古往今來之概貌”。希望這套叢書盡可能作到熔知識性、學術(shù)性、可讀性、欣賞性于一爐，既滿足當代讀者了解“非遺”的閱讀需求，又經(jīng)得起時間的檢驗，把21世紀之初流傳于中國老百姓中間的“非遺”的概貌傳達給后世。——這就是我們編纂這套叢書的初衷。要向讀者說明的是，本叢書的寫作，是以第一批國家名錄所載項目為依據(jù)的，而申報評審非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄是一個遞進的、積累的過程，而不是一蹴而就、一次完成的，第一批國家名錄中所載項目，是在各地各單位申報的基礎(chǔ)上評審認定的，而不是由專家在全面權(quán)衡的基礎(chǔ)上提名而認定的，故而與相關(guān)學科的構(gòu)架相較，則顯然留下了若干空白（第二批名錄的公布，已在一定程度上得到了一些補充和完善），這些項目的空白在本“叢書”中也就只好暫付闕如，或稍作提及而不作展開。
經(jīng)過一年多的組稿、撰著、選圖、編輯，這套由十部書稿組成的“圖文典藏”叢書，就要付梓了，在此，筆者向各位作者朋友表示謝意，希望專家和讀者熱誠的指教和批評。
2009年3月1日于北京
該叢書一套十種，即由蘇州古吳軒出版社出版。