非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類文化遺產(chǎn)的重要組成部分，它是整個(gè)人類文化多樣性的根基、源泉和生態(tài)場。
只有尊重和保護(hù)是不夠的，關(guān)鍵是如何傳承。只有文化得到傳承，人類的創(chuàng)造力才能得到保護(hù)，才能體現(xiàn)文化的多樣性。
以市場經(jīng)濟(jì)的全球化和信息傳播的全球化為重要標(biāo)志的全球化浪潮，沖擊著全世界的每一個(gè)角落。在一定程度上講，全球化弱化了文化的邊界，造成了所謂的“文化沖突”，有人稱之為“創(chuàng)造性的破壞”。這種破壞在更大范圍和更深層次上，表現(xiàn)為以美國為首的“強(qiáng)勢文化”對 “弱勢文化”的蠶食。但是全球化并沒有帶來世界文化的趨同與單一化，而是引發(fā)了文化表達(dá)方式上的多樣性和存在上的多元化。
在此背景下，具有悠久的歷史與文化傳統(tǒng)、存在著多宗教、多種族和多元文化的亞洲，伴隨著經(jīng)濟(jì)的崛起，其文化多樣性吸引著全球的目光。但是不可否認(rèn)，全球化浪潮對亞洲的文化多樣性也提出了新的挑戰(zhàn)，特別是如何加強(qiáng)對亞洲非物質(zhì)遺產(chǎn)的保護(hù)已成為一個(gè)緊迫的課題。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念與文化多樣性>
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念來自于“無形遺產(chǎn)”。而“無形遺產(chǎn)”則是來自于日語詞匯，后來直接被翻譯成英文，用以表達(dá)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念。它指的是人類代代相傳的知識、未來可能會創(chuàng)作出來的文學(xué)、藝術(shù)作品、音樂、舞蹈、歌曲、儀式、標(biāo)志、圖案、口頭敘述以及詩歌等，同時(shí)也包括所用的科學(xué)、農(nóng)業(yè)、技術(shù)和生態(tài)知識。
按照聯(lián)合國教科文組織明確的定義及其內(nèi)涵，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所涵蓋的內(nèi)容十分寬泛，包括以下方面：口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)；有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐；傳統(tǒng)手工藝。在我國，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念與長期以來用于行政性、地方性規(guī)范性文件和學(xué)界探討中的“民族民間文藝”、“民族民間傳統(tǒng)文化”同義。
由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類社會在長期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中創(chuàng)造、世代相傳并不斷地再創(chuàng)造的文化表現(xiàn)形式，因此它不僅體現(xiàn)著世界文化的多樣性，還承載著人類社會的文明，成為人類社會可持續(xù)發(fā)展的重要保證。實(shí)際上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類口傳心授、口耳相傳、世代傳承的無形的活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)，它鮮活地扎根生存于民族民間, 主要表現(xiàn)為人民的生活方式和生產(chǎn)方式，是一個(gè)民族的生命記憶和活態(tài)文化基因，是人類創(chuàng)造力、想象力、智慧和勞動(dòng)的結(jié)晶，是文化多樣性的生動(dòng)展示。
亞洲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之爭與傳承>
近年來，隨著亞洲各國經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展，各國非物質(zhì)文化保護(hù)意識日益增強(qiáng)，以至于亞洲一些鄰國對一些非物質(zhì)遺產(chǎn)的“灰色”地帶產(chǎn)生了某些爭執(zhí)，甚至發(fā)展到民間產(chǎn)生嚴(yán)重對立情緒，對亞洲文化多元性產(chǎn)生不利的影響。
2009年8月份以來，印尼與馬來西亞的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之爭，引起了兩國民間的對立情緒。這件事情的起因是馬來西亞旅游局在“旅游探索電視頻道”播放馬來西亞旅游宣傳片時(shí)，把巴厘島北德舞（pendet）說成是馬來西亞的傳統(tǒng)舞蹈，引起了印尼國會和巴厘島藝術(shù)界的強(qiáng)烈抗議。
其實(shí)，巴厘島北德舞已有幾百年歷史，開始為一種印度教的宗教舞蹈，主要在寺廟舉行迎接神靈儀式中演出，表演者為兩人。20世紀(jì)50年代，藝人列能和林狄聯(lián)合進(jìn)行創(chuàng)新，將表演者由兩人變成4人，由宗教舞蹈變成世俗舞蹈，開始在旅游酒店演出，并逐漸流行成為一種迎接賓客的傳統(tǒng)舞蹈。20世紀(jì)60年代，巴厘島舞蹈家帕拉塔又把這種舞蹈改成5人表演，接著又把它變成800人演出的大型團(tuán)體舞蹈，并在雅加達(dá)舉行的亞運(yùn)會開幕式上表演，成為印尼傳統(tǒng)文化的象征，屬于印尼非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。
無獨(dú)有偶，中國與韓國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之爭也是一例。2005年11月21日至24日，由18名專家組成的聯(lián)合國教科文組織國際審查委員團(tuán)在巴黎舉行了審查會議，最終確定了43項(xiàng)世界范圍內(nèi)的文化遺產(chǎn)入選當(dāng)年的“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，韓國的江陵端午祭榜上有名。在得知中國的傳統(tǒng)節(jié)日被韓國“搶走”后，一些網(wǎng)民對此感到憤慨，也有人表示：“我們要把它當(dāng)做個(gè)笑話看，韓國人能理解我們五月初五紀(jì)念屈原的意義嗎？”
盡管與“吃粽子、賽龍舟、紀(jì)念屈原或伍子胥”的中國端午節(jié)有所不同，但同一個(gè)“端午”點(diǎn)出了兩者之間的淵源，韓國在申報(bào)文本里也毫無忌諱地說明江陵端午祭是源自中國的一個(gè)節(jié)日。中國端午節(jié)至今有2500多年的歷史，并向東北亞和東南亞地區(qū)進(jìn)行傳播。
無論是印尼和馬來西亞的舞蹈、歌曲、樂器之爭，還是中國與韓國的端午之爭，都涉及一個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原創(chuàng)與傳承問題。某一民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原創(chuàng)，體現(xiàn)了這個(gè)民族的價(jià)值源泉，值得尊重和保護(hù)。但是只有尊重和保護(hù)是不夠的，關(guān)鍵是如何傳承。馬來西亞和韓國自身意識到自己民族精神財(cái)富的匱乏，因此千方百計(jì)地進(jìn)行挖掘和創(chuàng)新，其核心是如何傳承。只有文化得到傳承，那么人類的創(chuàng)造力才能得到保護(hù)，才能體現(xiàn)文化的多樣性。
亞洲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)>
二戰(zhàn)中，人類各種物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭到了無情地破壞和殘酷地摧殘。二戰(zhàn)后，世界各國政府開始普遍關(guān)注文化遺產(chǎn)的保護(hù)。1954年聯(lián)合國專門就“戰(zhàn)爭狀態(tài)下”如何保護(hù)文化遺產(chǎn)，通過了一個(gè)國際性的海牙公約。從20世紀(jì)50年代開始，國際社會逐漸接納了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要的國際公約和憲章，在一定程度上保護(hù)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。聯(lián)合國教科文組織大會于2003年10月通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2006年4月正式生效。
為了復(fù)興各國傳統(tǒng)文化，聯(lián)合國教科文組織鼓勵(lì)世界各國政府以各種手段和措施來保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些手段和措施包括官方承認(rèn)、法律保護(hù)、減免稅收或提供補(bǔ)助等，對從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的群體或個(gè)人給予激勵(lì)，并且政府還將通過各種節(jié)日或電視宣傳活動(dòng)來強(qiáng)化保護(hù)措施。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織對103個(gè)國家作出的調(diào)查，大多數(shù)國家開始意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要性，并把它納入到國家發(fā)展的戰(zhàn)略之中。
然而，在過去相當(dāng)長的一段時(shí)期內(nèi)，隨著全球化趨勢的加強(qiáng)和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，世界各國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著損害、破壞和不斷消失的嚴(yán)重威脅，尤其是亞洲國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨威脅的程度正在不斷加深，并且許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)和利用陷入商業(yè)化的誤區(qū)。如何有效保護(hù)中國等亞洲國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，確實(shí)面臨許多挑戰(zhàn)。
總而言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類文化遺產(chǎn)的重要組成部分，它是整個(gè)人類文化多樣性的根基、源泉和生態(tài)場。文化多樣性是人類社會發(fā)展的必然規(guī)律和根本屬性，是各民族身份認(rèn)同、文化認(rèn)同的前提條件，也是世界各民族應(yīng)該得到尊重的社會觀、和平觀和發(fā)展觀。正如《世界文化多樣性宣言》所指出，文化多樣性是人類共同的遺產(chǎn)。文化的多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉。
(作者單位：中國社會科學(xué)院亞洲太平洋研究所)
(來源：中國民俗學(xué)網(wǎng))