摘要：本人認為非遺保護與民俗學研究涉及的對象基本契合。民俗學研究屬于形而上，非遺保護屬于形而下，二者間的理想關系是指導與被指導的關系。然而，實際狀況卻并遠非如此。本人認為，就實際狀況看，非遺保護不僅未能給民俗學發(fā)展提供機遇和動力，反而妨礙了民俗學學科的健康發(fā)展，這種妨礙或損害大致有三：各色人等流入了民俗學隊伍，使這支隊伍蕪雜不菁；一些民俗學者降低學術品位，淪為地方爭奪文化資源的工具；在非遺保護運動中，許多民俗學人無心踏踏實實做學問，也有人為“保護”一葉障目，失去了深入思考理論問題的能力，一些民俗學者的思想觀點非常膚淺和幼稚，反映出民俗學研究的理論水平未升反降。
關鍵詞：非遺保護 民俗學　理想關系　　實際狀況

在各類學術期刊上與非遺保護有關的研究論文幾乎是鋪天蓋地，但探討非遺保護與民俗學學科之間關系的論文卻并不多見，就本人所知，大致有王文寶的《讓民俗學更加發(fā)展壯大》［1］，吳秀杰的《文化保護與文化批評－－民俗學真的面臨兩難選擇嗎？》［2］，洪映紅的《民俗學在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的學科價值－－以“廈門市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”為例》［3］等寥寥數(shù)篇。在上述幾篇文章中，幾位學者就非遺保護與民俗學之間的關系發(fā)表了個人卓見。王文寶對于絕大部分民俗學者以民俗學為出發(fā)點從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救和保護工作是肯定的，但同時也對一些人欲以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”來取代“民俗學”的傾向提出了批評。王文寶作為老一輩民俗學工作者，又身處我國政治、文化的中心，在這次非遺保護運動中肯定沒有置身事外，他的批評應該是有的放矢。吳秀杰則認為，對文化連續(xù)性和文化變遷力量的探討才是民俗學的根本性任務，尤其在社會、文化發(fā)生急速轉(zhuǎn)變的當今中國，民俗學首要的任務應該是文化批評而不是文化保護，為了使民俗學的文化批評獲得相應的力度和質(zhì)量，民俗學科的社會科學取向應是一種順時應變的睿智選擇。吳氏認為，在當前急速變化的中國，民俗學科的社會科學取向更應該關注的是社會變遷。研究社會、文化變遷一直被認為是人類學者的主要任務，可見，吳氏對非遺保護運動下民俗學者應持立場所發(fā)表的意見表現(xiàn)出的是一個人類學者的眼光。洪映紅認為，民俗學的學科追求與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理念是相通的，民俗學學科理論和實踐對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護具有指導和借鑒意義。洪氏的觀點契合于民俗學基本原理，是一種一般民俗學者都能夠認同的觀點。

上述學者仁者見仁，智者見智，都從各自的立場就非遺保護與民俗學研究的關系發(fā)表了看法。他們的觀點對本人或多或少都有一些啟發(fā)。本人以為目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救已儼然形成了一場聲勢浩大的運動，它對民俗學界產(chǎn)生的沖擊之大是不可低估的。就此來講，如何處理非遺保護與民俗學之間的關系，確實是民俗學界應該關注的問題，甚至應該就這方面的問題展開一場廣泛的討論。基于這樣一種想法，本人就自己對該問題的思考寫成論文，以就教于民俗學界各位同仁。

首先，本人認為非遺保護與民俗學涉及的對象基本契合。何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)方式、知識、技能，以及與之有關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳，被不同社區(qū)和群體在適應周圍環(huán)境和自然的過程中和與其歷史的互動中不段地再創(chuàng)造，為他們提供持續(xù)的認同感，增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。就這個定義來看，可以知道非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要屬于“社區(qū)”、“群體”，具有集體性；“代代相傳”，具有傳承性，體現(xiàn)出一些民俗文化的特征，但它與民俗文化究竟有多大關系我們還不敢就此認定?！豆s》在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義作了規(guī)定之后，又對其基本范圍作了具體說明，指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括五個方面：1．口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；2．表演藝術；3．社會風俗、禮儀、節(jié)慶；4．有關自然界和宇宙的知識和實踐；5．傳統(tǒng)的手工藝技能。就《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》所列出的五個方面與人們一般所認為的民俗學的研究范圍相比較，稍有一點民俗學常識的人都會認識到非遺保護與民俗學兩者關系的密切了，非遺與民俗兩個概念的外延基本上是重合的，也就是說非遺保護與民俗研究涉及的對象大致是契合的。

二者涉及對象一致或基本一致，并不一定就是同一回事。譬如文學史、文學批評與文學理論都是以文學現(xiàn)象為研究對象，但它們之間卻有著顯而易見的不同。民俗學研究與非遺保護工作二者間的不同也是客觀存在的。本人以為兩者間的差別有二：一是民俗學研究自然會涉及研究對象的保護問題，但這只是民俗學任務的一部分。陳建憲認為：“民俗學的主要任務是以科學的態(tài)度，對歷史與當代的民俗事象，進行調(diào)查、收集、整理、描述、分析和論證，探求它的本質(zhì)結構、特點與社會功能，揭示其發(fā)生、發(fā)展、傳承、演變、消亡的規(guī)律”［4］。就陳建憲對民俗學主要任務的規(guī)定來看，民俗學有“收集、整理、描述”民俗事象的任務，用今天的話來說，也就是承擔搶救、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的任務（主要是檔案館式的保護），但是，更重要的是，它要從理論高度“探求它的本質(zhì)結構、特點與社會功能，揭示其發(fā)生、發(fā)展、傳承、演變、消亡的規(guī)律”。就此而言，非遺保護問題僅是民俗研究的諸多問題之一。我們認為，民俗學與非遺保護還有另一方面的不同，民俗學研究重在理論，即使一些當代民俗學者重視田野調(diào)查或社會實踐，但最后也是要從田野資料中歸納或抽象出理論觀點；而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項具體工作，雖然需要理論的指導，最終指向的仍將是實踐活動，因此，就本人來看，民俗學研究屬于形而上，非遺保護屬于形而下，二者之間是“道”與“器”的關系，應該是指導與被指導的關系，就這一點來講，本人贊成前所述洪映紅在《民俗學在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的學科價值》一文中提出的觀點－－民俗學學科理論對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護具有指導和借鑒意義。就以上來講，非遺保護工作無疑應該對民俗學研究具有促進作用，一是它要求民俗學者在這場聲勢浩大的運動中要有所擔當，給該工作提供理論支持；二是它要求民俗學研究水平有所提高，以求能給予非遺保護工作更科學、更準確的指導。

然而，前所述僅是我們從理論角度所推導出的非遺保護與民俗學研究間的理想關系，實際狀況卻遠非如此。本人認為，就實際狀況看，非遺保護不僅未能給民俗學發(fā)展提供機遇和動力，反而妨礙了民俗學學科建設的健康發(fā)展，這種妨礙或損害大致有以下幾個方面：

自從本世紀之初刮起非遺保護的旋風之后，一直因為屬于小學科而從業(yè)人員不多的民俗學界突然熱鬧起來，從北京到地方，幾乎各地都冒出了一批“民俗學家”，原來文學的、歷史的、語言的或其他專業(yè)的不少從業(yè)人員突然轉(zhuǎn)行，做起了“民俗”，特別是各地的藝術研究部門竟陰差陽錯成了這次非遺保護運動的主管部門，那么，不少搞藝術研究的也就很快成了“民俗學家”或“非遺專家”。直到今天，民俗學科還是一個冷學科，全國大部分高校都沒有民俗學（包括民間文學）教研室，一些高校甚至沒有受過專業(yè)訓練的民俗學或民間文學教師，在各省市的社會科學院也鮮有獨立的民俗學研究機構，該專業(yè)的碩士、博士培養(yǎng)，也往往是掛靠在其他專業(yè)名下。就這種情況看，這么多人涌入民俗學隊伍，顯然并非是看好民俗學學科建設的前景。其實不用哪個說破，大家也都清楚，這些民俗學界的“新人”都是奔著非遺保護來的。由于有國家和地方政府的支持，參與非遺保護已經(jīng)成為了有利可圖的事情，不僅容易得到經(jīng)費資助，而且如果善于忽悠，還能做到“報紙上有名，電臺上有聲，電視上有影”，很快成為名噪一時的“文化名人”。在這種情況下，自然有不少人聚集到民俗學的旗子之下來了，施愛東說：“民俗學只是一個大招牌。這塊招牌之下，只要是逛過幾次廟會、吃過幾個粽子、在麗江古城拍過兩張照片的人，都可以聲稱自己是‘民俗專家'。……民俗學慢慢地變得像是一個‘學術集市'。在這個集市上，什么都能賣，但大多數(shù)都是地攤貨。”［5］正如施博士所言，原來的民俗學研究隊伍雖小，但還算得上精干，而今人多了，反倒成了一群烏合之眾。大家都知道人多并不等于戰(zhàn)斗力就強，基于這個道理，本人認為，在非遺保護的影響下，民俗學從業(yè)人員隊伍的擴大，無益于民俗學學科的建設、發(fā)展；同時，因為水貨太多，還降低了民俗學界的聲譽。

如前所述，民俗學研究屬于形而上，非遺保護屬于形而下，二者之間是“道”與“器”的關系，是指導與被指導的關系，這是我們從理論角度推導出的非遺保護與民俗學研究間的理想關系。而在現(xiàn)實中卻遠非如此。前不久，本人看到某電視臺的一個訪談節(jié)目，訪談對象同時有兩位，一位是某市一文化部門的局座，正在為當?shù)厣暾堃环沁z保護項目奔走；另一位是其邀來的某高等學府的民俗學者。但見電視上這位局座眉飛色舞、滔滔不絕，大談某傳說源于他家鄉(xiāng)的某市，并云傳說中人物的籍貫在某縣某鄉(xiāng)某村，而那位民俗學者明顯想糾正一下他說的不妥的地方，但卻難以插上一言半語。就這位地方申遺者來講，路費是他拿的，關節(jié)是他打通的，你跟著在電視上露露臉就已經(jīng)占了很大便宜，本是讓你來做個陪襯，莫非你還真的要指手畫腳？！也有個別民俗學者還在試圖維護學術尊嚴，這些學者在地方申遺者們那里自然是不受歡迎的人。曾有某地的一位申遺組織者對我抱怨北京的某位民俗學者，說：千里迢迢把他請來，管吃管喝，想讓他說些“管用”的話，結果在給分管文化的副市長匯報時，“說的凈些不著調(diào)的話”。在這種情況下，我們由理論所推導出的非遺保護與民俗學研究間“指導與被指導的關系”，完全倒置了過來，不是民俗學者指導別人，而是民俗學者被別人指導，被別人安排應該說什么，怎么說。如果不聽招呼，人家就會說你“不識相”?；谠?jīng)有過的經(jīng)驗，本人以為我們完全可以做這樣的推想，一些參加非遺保護的民俗學者在某些場合說什么，怎么說，并不僅是從民俗學理論出發(fā)，而是常常取決于堆在自家陽臺上由各地送來的土特產(chǎn)。民俗學者往往被地方申遺者視為爭奪文化資源，謀求地方利益的工具，成為一些地方的公關對象。在這種情況下，非遺專家或民俗學者往往言不由衷，我們還能指望他們在非遺保護中發(fā)揮理論指導的作用嗎？

前邊我們講過，民俗理論研究的對象雖然與非遺保護的對象基本契合，但非遺保護只是民俗學研究的一個方面，然而，正如前述王文寶在《讓民俗學更加發(fā)展壯大》一文所批評的，由于目前的社會導向，一些人竟把非遺保護看做了民俗研究的全部，甚至于提出以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”取代“民俗學”的荒謬之說；再者，各地的申遺工作搞得“熱火朝天”，一些民俗學家席不暇暖，在忙于四處奔走的情況下根本無暇考慮民俗學科的發(fā)展、建設問題，更無暇考慮進一步深化民俗學理論的問題；其次，在一些人看來，對于非遺的保護和搶救來講，理論探索并不如何重要，重要的是技術層面的東西，他們考慮的僅僅是如何搶救與如何保護的問題，因而放棄了對民俗學深層次理論問題的研究或思考。

由于以上幾個方面的原因，在當前形勢下，民俗學理論研究的水平不僅沒有提高，反而明顯下降。一些學者因為被“搶救與保護”的觀念所囿，執(zhí)著于“本真”或“原生態(tài)”，其觀點的執(zhí)拗與偏執(zhí)已經(jīng)到了非?？尚Φ牡夭?，譬如有不止一個民俗學者發(fā)文指出民間在過春節(jié)時把“福”字倒貼是“假民俗”，其實，這種觀點根本無須上升到民俗學理論的層面去反駁，僅從世俗人情的角度看，就很難讓人茍同。十三億中國人中倒貼“福”字的至少也有一半以上，怎么就成了“假民俗”了？老百姓過年貼個“春”、“福”字也要你專家來指導？你是吃飽撐得，還是有意要給老百姓添堵？！更有學者發(fā)文于《光明日報》云：“寧可發(fā)展慢一點，也不要因為片面強調(diào)速度而犧牲掉非物質(zhì)文化資源。”［6］作者有這樣的觀點更是讓人詫異莫名！“發(fā)展才是硬道理”、“落后就要挨打”，這是國人盡知的道理，到了民俗學或非遺專家這里，觀點怎么就這么另類了呢？沒有國力，就無法捍衛(wèi)主權（包括文化主權），中國目前尚有幾百萬件文物流失海外，流失的原因主要就是因為當初的落后或發(fā)展太慢；再者，非遺保護需要投入，這也依賴于發(fā)展。據(jù)說，從1955年起，日本政府就開始在全國不定期的選拔認定“人間國寶”，將那些大師級的藝人、工匠，經(jīng)嚴格遴選確認后，由國家保護起來，國家每年給他們200萬日元（約14萬人民幣）的特別扶助金，用以磨煉技藝，培養(yǎng)傳人，目前，經(jīng)日本文部省認定的“人間國寶”已累計360位；韓國在非遺保護上也有很大資金投入，國家對于具有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)給予百分之百的經(jīng)費保障，即使是省、市級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，國家也給予百分之五十的經(jīng)費保障［7］?？梢?，非遺保護需要經(jīng)濟投入，國家發(fā)展了，非遺保護才有物質(zhì)保證，發(fā)展對于非遺保護而言同樣是“硬道理”！怎么能說可以“發(fā)展慢一點”呢？

本人以為，在談到非遺保護時所謂的民俗學專家之所以怪論百出，就是因為忽略了對民俗學基本理論的學習和研究。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)我們要保護，但也無須顧慮它變或者消失。烏丙安早就指出：“（民俗－－作者注）隨著歷史的變遷，不同地區(qū)的傳播，從內(nèi)容到形式或多或少有些變化，有時甚至是劇烈變化。因此，民俗的傳承性與變異性是兩個矛盾統(tǒng)一的特征。”［8］陶立?[也指出：“民俗事象還是隨著社會的發(fā)展而產(chǎn)生許多變化。社會生活變化了，許多新的內(nèi)容，必然要補充到舊的傳統(tǒng)民俗之中，以適應新情況的需要。這樣，傳統(tǒng)的民俗，由于不斷地補充新生活的內(nèi)容，有時甚至改變原有民俗的內(nèi)容而產(chǎn)生變異。”［9］可見，民俗不是一成不變的，隨著生產(chǎn)方式的改變，生活方式的改變，傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代化社會的轉(zhuǎn)型，一些民俗會發(fā)生變異，還有一些民俗也可能消失。對于民俗我們當然要保護，但對其中一些卻只能采取檔案館或博物館式的保護。我們誰都沒有權力為了保持民間傳說、故事的傳播生態(tài)禁止老百姓看電影、電視；誰也沒有權力為了聽夯歌和纖夫號子強迫老百姓去打夯或拉纖。沒有哪里的群眾會為了滿足一些人對民俗或非物質(zhì)文化的“熱愛”而自愿放棄發(fā)展的機會。那種認為群眾對傳統(tǒng)的熱愛勝過他們對現(xiàn)代化物質(zhì)生活的向往的觀點不過是一些學者的憑空臆猜。然而，我們的一些所謂民俗學專家為“搶救和保護”所一葉障目，只記住了民俗文化的“傳承性”，而忘掉了民俗文化還有“變異性”，固執(zhí)地以“不變”來要求民俗，以為如果變了就不是“俗”了；至于面對一些民俗文化現(xiàn)象的瀕危或消失，他們更是花容失色，豈不知如果從一般民俗學理論來看，這些現(xiàn)象都是能夠理解的，也是很正常的。

綜上所述，我們從理論角度對非遺保護與民俗學間的關系做了推導，認為它們之間理想的關系是民俗學研究給予非遺保護工作科學的指導，民俗學者給非遺保護工作提供理論支持；從另一個角度講，也可以說非遺保護工作的展開給民俗學科、民俗學者提供了一個發(fā)揮光熱的機會，一個一展身手的舞臺。然而，實際情況卻并非如此。各色人等流入了民俗學隊伍，使這支隊伍蕪雜不菁；一些民俗學者由于種種原因，降低自己的學術品位，時常淪為地方爭奪文化資源的工具；在非遺保護運動中，許多民俗學人已無心踏踏實實做學問，也有人為“保護”所惑，一葉障目，失去了深入思考理論問題的能力，因此，一些民俗學者的思想觀點已越來越偏執(zhí)和膚淺，反映出民俗學研究的理論水平未升反降。

本專欄編者按中講：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個工作概念，民俗學是其主要的理論支持，然而今天轟轟烈烈的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，重保護而輕民俗學理論建設。……‘非遺'保護固然是民俗學當前一項重要而緊迫的工作，但忽視基本理論建設，急功近利，傷害的就不僅僅是民俗學，應該還包括‘非遺'保護這一功在當代，利在千秋的事業(yè)。”本人非常贊成這一認識，目前的現(xiàn)狀確是如此，大家都在為搶救、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而呼喊，為申報各級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而奔走，卻忽略了對民俗學基本理論的探討與關注，這不僅損害了民俗學學科的發(fā)展，也必將影響非遺保護工作的質(zhì)量與水平，這場運動中已經(jīng)有一些鬧劇在上演！非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項工作，將來評價這項工作做得好壞，還是要看其中的技術含量，非遺保護中技術含量的多少無疑是與工作參與者的理論水平成正比的。然而，就目前非遺保護工作的運作機制看，作為民俗學人能不能參與到這項工作中去，如何參與，在參與中能起怎樣的作用，都不是民俗學者自己能夠左右的。在這種情況下，本人建議民俗學者在一般情況下不要盲目去搭非遺保護的順風船。作為一位民俗學人，本人不希望后人從我們身上僅看到喧囂與浮躁，因此，強烈呼吁民俗學界同仁――各高等院校與科研機構的民俗學者，在目前這種不良的學術生態(tài)中，堅持以學科建設為本位，保持學術品位，弘揚理論大旗，激濁揚清，以正民俗學界之視聽，促進民俗研究事業(yè)之健康發(fā)展！同時，本人認為，關心非遺保護，并不意味著非要參加與之直接相關的活動，民俗學者對學術品位的堅守，對民俗理論的深入探討，本身就與非遺保護工作息息相關，事實上，也必將對非遺保護工作產(chǎn)生積極、健康的影響。

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?。òl(fā)表于《河南社會科學》2009年第3期）
(來源：中國民俗學網(wǎng))