20世紀(jì)70年代末期實(shí)行改革開(kāi)放政策以來(lái)，引發(fā)了中國(guó)社會(huì)與文化的持續(xù)性劇烈變遷過(guò)程。涉及社會(huì)及文化變遷的各種研究，業(yè)已構(gòu)成當(dāng)代中國(guó)社會(huì)科學(xué)之顯著發(fā)展的重要組成部分。但從物質(zhì)文化層面看，從文化的物質(zhì)形態(tài)及其與意義世界的關(guān)系看，社會(huì)變遷究竟意味著什么?尤其是基于社區(qū)的田野調(diào)查，全面地把握包括物質(zhì)文化在內(nèi)的對(duì)象社區(qū)里人們生活文化之整體的研究尚不很多見(jiàn)。對(duì)此，筆者傾向于認(rèn)為，這正是當(dāng)代中國(guó)民俗學(xué)應(yīng)該予以大力拓展的重要的學(xué)術(shù)方向之一。
本文基于1993-1999年筆者先后3次對(duì)浙江省蘭溪市姚村所作民俗學(xué)的實(shí)地調(diào)查而寫成，主要試圖從物質(zhì)文化的角度，探討村落社區(qū)內(nèi)由多種物態(tài)象征所建構(gòu)的民俗世界，同時(shí)結(jié)合社區(qū)的具體實(shí)際情況，進(jìn)一步探討把民眾生活里的傳統(tǒng)民具和民俗文物保護(hù)在基層社區(qū)的可能性[1]。
社區(qū)的聚落形態(tài)
姚村位于浙江省蘭溪市西約6公里處，現(xiàn)有農(nóng)戶397戶，農(nóng)業(yè)人口1400余人，但目前實(shí)際從事農(nóng)耕生產(chǎn)的人不足1/2，村民們大多兼營(yíng)他業(yè)。姚村緊鄰殿山鄉(xiāng)政府所在地殿下鎮(zhèn)，村民可從小鎮(zhèn)買到大部分日常生活用品。其實(shí)，村內(nèi)也有若干處“小賣部”可以提供類似的服務(wù)。
姚村下有12個(gè)村民小組，組長(zhǎng)的任務(wù)主要有維修水渠設(shè)施、召集開(kāi)會(huì)及處理有關(guān)義務(wù)工、分化肥之類的事宜。通過(guò)村辦企業(yè)、集體果園等為數(shù)不多的途徑，村委會(huì)所獲收益主要用于村民福利和村落建設(shè)，如修繕村內(nèi)水泥路面與水渠、安裝自來(lái)水、修理戲臺(tái)、支持文化宮活動(dòng)、贊助傳統(tǒng)的龍燈會(huì)等等。
從聚落形態(tài)的角度看，姚村屬典型的“集村”[2]。姚村民居十分密集，民宅彼此間距有限。村落內(nèi)的巷間小道，較多丁字形交叉而少有十字形交叉；道路或鋪砌鵝卵石，或?yàn)樗嗦访?，寬度多?米左右，宛如狹窄的胡同。兩側(cè)民宅如北方“四合院”一般均內(nèi)向封閉，外側(cè)墻壁高拔陡峭，行人視野受限。除民居密集的聚落核心外，因人口壓力和經(jīng)由分家形成的農(nóng)村家戶再生產(chǎn)機(jī)制，導(dǎo)致新房建筑不斷在老村的老房子周邊各處拔地而起[3]。
姚村所在地勢(shì)低平，點(diǎn)綴著成片稻田和為數(shù)眾多的水塘，形成了丘陵和小溪環(huán)抱的聚落格局。村西是“上后山”，村東是“瀠溪”，再往東是通往鄉(xiāng)政府的公路及南北走向的小青山。瀠溪沿村東而南北貫通，流經(jīng)村落處被改建拉直成一條水渠，婦女們常在渠邊洗涮蔬菜、衣物。小溪東的新房較散亂，不象溪西“老村”密集緊湊。
姚村內(nèi)外共有十五、六個(gè)池塘，不少水塘有泉涌，也有僅存儲(chǔ)天然雨水的池塘。多數(shù)池塘有專名，如“后明塘”、“五公塘”、“三角塘”、“新塘”、“荷花塘、“賣籠塘”、“大塘”、“佃口塘”等。“大塘”水面較大，1959年被改建成小水庫(kù)。水塘彼此間有分工，三、四個(gè)用于吃水者地勢(shì)較高，其中不能養(yǎng)鴨，也不能洗嗽；另有專門洗菜、洗衣的塘。池塘除飲用、養(yǎng)殖魚鴨、防火、洗滌、調(diào)節(jié)空氣和點(diǎn)綴景觀等功能外，舊時(shí)還用于灌溉水田?，F(xiàn)因政府投資興建了的水利工程，稻田用水從鄉(xiāng)到村實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一管理，遂使池塘功用發(fā)生變化，重要性也大大下降了。村內(nèi)水井多于70年代挖成，但溪邊的圓井則要古老得多。1982年改吃自來(lái)水后，水井遂被廢棄。
姚村有數(shù)處廣場(chǎng)。上后山初中前的操場(chǎng)設(shè)有籃球架，也是村民曬晾稻谷的地方。聚落核心部的“井頭面”形成較早，其南端有座建于1910年的戲臺(tái)，1985年曾重修過(guò)。廣場(chǎng)北邊和東邊有兩個(gè)水塘，西邊恰是“齊政堂”莊嚴(yán)的祠堂大門(圖1)。舊時(shí)的酬神演戲，就在這里舉行，來(lái)訪社區(qū)的各色人等，如走鄉(xiāng)串戶修補(bǔ)鍋盆的小爐匠、鐵匠、豆腐挑子和米粉挑子等[4]，通常進(jìn)村也都要到這里?，F(xiàn)在，這里有村政布告欄，還有一家雜貨店。目前出入村落的主要路口即“崇德堂”(頌葉三斯)門前，也形成了一個(gè)小廣場(chǎng)，面積雖不大，重要性卻與日俱增，因它靠近公路，是姚村迎來(lái)送往的重要地點(diǎn)。另在村南溪東，還有個(gè)曬谷用的廣場(chǎng)。除村內(nèi)各處為數(shù)有限的公廁外，社區(qū)公共設(shè)施還有衛(wèi)生站、保健室、中西醫(yī)診所等。村民們傳統(tǒng)上使用馬桶方便，現(xiàn)依然如故。
現(xiàn)可確認(rèn)村內(nèi)仍約有11處?kù)籼媒ㄖ?。祠堂建筑在村落整體布局中占有重要位置。姚村的總(大)祠堂現(xiàn)已不存，舊址在今村南小學(xué)附近，位置正在村落水口處。將祠堂建于水口處，這在金華等地較為常見(jiàn)[5]。祠堂建筑雖有不少保全至今，但卻長(zhǎng)期挪作他用，如“慎德堂”現(xiàn)為姚村文化宮，“崇德堂”曾用作倉(cāng)庫(kù)，有些則在土改時(shí)分給了貧苦農(nóng)民居住或空置。
從村落“發(fā)育”的立場(chǎng)看，姚村的聚落布局及景觀，實(shí)際上始終處于一個(gè)逐漸演變的過(guò)程當(dāng)中。小青山、上后山及新殿崗等處原無(wú)住家，80年代的“建房熱”使姚村規(guī)模不斷擴(kuò)大，布局也就不再那么規(guī)整了。新房主要在老村周圍蓋起，與老村的古香古色形成了鮮明的對(duì)照(圖2)。
村民們相信，姚村處于一條風(fēng)水龍龍脈的庇蔭與守護(hù)之下，上后山即是所謂“龍背”，姚姓也經(jīng)常自稱“龍(隴)山姚氏”。“生氣”被認(rèn)為沿龍脈自北而南，為了“止氣”，即防止龍脈入地下潛，遂在村南有“下龍廟”之設(shè)(圖3)。此外，也有傳承說(shuō)村東小青山則構(gòu)成另一條風(fēng)水龍脈[6]。
物態(tài)象征的民俗世界>
姚村現(xiàn)仍保留著若干100多年前的老房子。我曾訪問(wèn)過(guò)一座大門朝東的舊式“三間兩過(guò)廂”民宅，其門檻、門限、基礎(chǔ)及臺(tái)階皆以整石為之，堂屋內(nèi)靠后墻一般有長(zhǎng)幾(“香幾”)或八仙桌，左右安放太師椅。長(zhǎng)幾正中多擺座鐘、花瓶及塑料花卉之類，正中墻壁多掛年畫“福祿壽喜”、“壽星”及條幅“連年有余”、“六旬榮慶，壽比南山”之類。由于年畫多掛在中堂，村民把年畫直接叫“中堂畫”。一對(duì)紅燭對(duì)稱于座鐘兩旁，年畫上總有橫批，兩側(cè)對(duì)稱著多幅對(duì)聯(lián)。中堂這些擺設(shè)及裝飾，多為購(gòu)買來(lái)的商品，也有不少是由親友在新房落成時(shí)贈(zèng)送的。此類擺設(shè)在姚村各戶是大同小異的。舊時(shí)，中堂一般還要供奉祖宗牌位，故長(zhǎng)幾又有“香幾”的叫法?，F(xiàn)在，僅是在節(jié)慶祭祀時(shí)偶爾于中堂供奉一下祖宗畫像而已。
老房子多有天井，新建的房子則較少。有的人家天井還可拉天幕遮涼。除“花廳”、祠堂及一些有錢人家的屋宇雕梁畫棟，裝飾繁多，極盡工巧外，普通農(nóng)戶的傳統(tǒng)民居亦白墻烏頂，并總要在門窗、柱頭等處有所雕鏤。有的民居在粉刷的白墻上以墨線紋邊，并繪角花以圖美觀。古香古色、傳統(tǒng)風(fēng)格猶存的門額、窗楣上，白色的石灰墻壁上，多見(jiàn)“鳴鳳朝陽(yáng)”、“彩耀長(zhǎng)庚”、“與德為鄰”、“華宅生輝”、“喜氣盈門”、“瑞氣盈庭”、“瑞藹祥光”、“開(kāi)門見(jiàn)福”、“孝悌”、“樂(lè)善”、“八孝”之類文詞的墨筆書寫或青色浮雕(圖4)。
類似的舊式宅第曾有等級(jí)區(qū)分。據(jù)說(shuō)家有舉人者，建屋必有前后天井。姚耀湖家據(jù)說(shuō)在光緒年間曾出過(guò)“貢元”，故宅院就建有天井。舊時(shí)有錢人也可建多天井宅院，但高度不能超過(guò)書香門第的高度。曾有功名或當(dāng)官者可建高屋，前后(庭)逐級(jí)升高，祠堂為保佑子孫也可逐級(jí)升高，有錢雖可建同樣的高度，但不能“逐級(jí)”升高。村里目前仍有為“房高墻低”之類的事互相斗氣的情形。房屋高低在村民生活里有很多象征性，由此也能透視出村民間的競(jìng)爭(zhēng)及沖突。通過(guò)宅第和屋宇建構(gòu)的鄉(xiāng)土宇宙觀，不僅表現(xiàn)為風(fēng)水的民間解釋，也表現(xiàn)為復(fù)雜多樣的各種物迷或語(yǔ)文性符號(hào)，還表現(xiàn)為各種禮儀如建房禮儀上。
姚村村民建房多在農(nóng)歷八月，或二、三月。建房多依賴村民互助，除非關(guān)系很好或親友幫工時(shí)不要工錢，一般村民即便同房族內(nèi)也要給錢才出工，惟工錢和勞動(dòng)未必等值，中間摻進(jìn)了人情、面子和預(yù)期回報(bào)的因素，具有換工及“禮尚往來(lái)”等屬性?；ブ鷰凸ぶ饕?ldquo;小工”，至于建房所需“大工”即各種匠人，如泥水匠、木匠、石工及花工等則須請(qǐng)人，工錢也較優(yōu)厚。
建房禮儀以“破土”、“上梁”、“吃豎屋酒”、“賀新居”、“歸新居(喬遷)”等較為重要，都須擇時(shí)。破土先要祭土地，寫“興工動(dòng)土，姜太公在此，百無(wú)禁忌”之類豎條或“甲馬將軍”之類菱方形紅色紙符，貼在工地附近。開(kāi)工這天早上吃雞蛋和面，還要給工匠紅包，開(kāi)“雙工資”。由于居住空間有限，風(fēng)水現(xiàn)已很難影響宅基地的具體位置，而只能在位置既定的前提下，通過(guò)對(duì)周圍風(fēng)水環(huán)境的判斷及建議影響民居的門向，或指導(dǎo)房主如何設(shè)置物態(tài)的及語(yǔ)文的象征性辟邪物。風(fēng)水先生用羅盤測(cè)定方位和為屋基定礎(chǔ)，其具體建議多會(huì)被接受。他向屋基四周撒淋雞血以驅(qū)邪，并撒播“茶葉米”以為利市。
土地公管一方土地，村民敬之，有事告祭。開(kāi)工祭土地，先在大門內(nèi)支一張桌子，供奉三牲(雞、豬、雙刀肉)、豆腐、飯、饅頭、10只杯子和10雙筷子等，然后逐一禮拜天地、祖先、魯班，并鳴放爆竹。
竣工時(shí)有“上棟梁”儀式。簡(jiǎn)單些的是在某處再次祭拜土地，以雞、肉、酒、線香和紙錢為祭品，跪地叩頭，做三個(gè)揖。大梁裝飾一新，正中總有紅紙橫批“日月拱照”或“紫薇拱照”之類的四字吉語(yǔ)。大梁兩端柱角處各掛利市彩布。梁上兩邊還懸掛燈籠、粽子各一，大梁中間或有由木匠掛起的剪刀、鏡子(過(guò)去為銅鏡)與尺子等物，象征意義是魯班、鎮(zhèn)宅及辟邪。這些“器物”被鑲嵌在一個(gè)米篩中，再系以連根的萬(wàn)年青、松柏枝等?；?qū)⒁桓f(wàn)年青用紅線綁在大梁正中，萬(wàn)年青的象征寓意是吉利。以二根毛竹即“龍鳳竹”，龍竹在右，鳳竹在左，從兩側(cè)交系，以紅布捆綁使之架于棟梁之上，竹子有根且不能離地，表示扎根生長(zhǎng)之意。
上梁由木匠和泥水匠施行。將大梁架在預(yù)定位置，榫卯暫不打死，先用包粽子的竹葉等墊上，然后等待預(yù)先算定的時(shí)辰。時(shí)辰一到，無(wú)論天晴下雨，木匠與泥水匠須同時(shí)高喊“時(shí)辰到”，一瞬間鞭炮齊鳴，泥水匠在右(右為大)、木匠在左，兩人同時(shí)抽去所墊之物，釘入榫卯，即為上梁。大梁須端正，不正則主人不吉。上梁完成，進(jìn)行“拋梁”儀式。先由主人向梁上木匠與泥水匠送去“利市包”、“利市蛋”、紅包、糖塊及“茶葉米”。利市包是用紅布包裹著幾個(gè)染紅的熟雞蛋、一些生花生及饅頭、橘子、棗等果物；“茶葉米”由茶葉和大米混合而成，染紅，量約一升。在姚村的各種物態(tài)象征中，像剪刀與鏡子的組合一樣，“茶葉米”也是一種既定組合，它甚至已構(gòu)成一個(gè)“民俗語(yǔ)匯”，特點(diǎn)是“茶葉米”兼具利市與辟邪兩種屬性，因場(chǎng)合而變通自如。利市包的布袋口，插有松柏和萬(wàn)年青枝葉，由主人送到梁上。請(qǐng)木匠和泥水匠拿紅包、吃雞蛋后開(kāi)始拋梁。他們分別從大梁兩端取出兩個(gè)布袋里各色東西及“茶葉米”等物，向下面和四周拋撒，并詠唱拋梁歌，歌詞內(nèi)容無(wú)非是“發(fā)子發(fā)孫，萬(wàn)代傳留”的吉祥話。大梁下的村民、鄰居，幫忙或看熱鬧的，尤其孩子們會(huì)一哄而上，搶拾饅頭、糖果、花生等以為吉祥。
拋梁儀式里的各種實(shí)物皆有象征寓意，如糖果表示日子甜蜜；雞蛋表示團(tuán)圓；生花生表示“生發(fā)”(發(fā)子發(fā)孫)；萬(wàn)年青象征四季長(zhǎng)青、長(zhǎng)壽；松柏表示“百無(wú)禁忌”、“百事湊投”；棗與花生組合，表示早生貴子；將實(shí)物染紅，因?yàn)榧t色表示吉慶；拋梁儀式上的萬(wàn)年青和龍鳳竹取下后，種起據(jù)說(shuō)可以發(fā)家等等。俗信孩子們揀吃了拋梁的饅頭、糖果之類，也很吉利。
拋梁時(shí)，還要鳴放炮仗，越響越好。接著，主人設(shè)宴請(qǐng)客。舊時(shí)在上梁結(jié)束時(shí)請(qǐng)酒，現(xiàn)在也有在建房工程全部完成后才請(qǐng)酒的。用紅線各捆兩片瓦掛在棟梁兩頭，上梁完成即由此瓦開(kāi)始苫頂。通常不在椽上座泥，而是干擱瓦。舊時(shí)有錢人家如“花廳”的原主人，是先在椽上鋪以五分薄厚的“五分磚”，再以石灰漿合鉤磚縫，然后座瓦其上。對(duì)稱結(jié)構(gòu)的封火墻上也有苫瓦。房屋兩旁出檐的“馬頭”若與封火墻相沖則不吉，應(yīng)盡量回避。
祝賀新居落成時(shí)，幫工的親友們多在上梁前一天就送來(lái)鏡、匾之類賀禮。禮物多少不定，根據(jù)其與房主關(guān)系的親疏而定。以前，大舅子要挑酒、送雞、肉及萬(wàn)年青等禮物，現(xiàn)在則多送對(duì)聯(lián)。鄰里一般送二、三十個(gè)雞蛋，蛋不必染紅，但籃子里須放一片紅紙，包一點(diǎn)柏枝，表示一年到頭，百事順心。近親除紅包外，還送饅頭、糯米粽子及炸糕等，饅頭一般送100個(gè)，上點(diǎn)紅印，寓意發(fā)家；粽子要80-100個(gè)，以紅線捆好，粽子有角，表示房子四面八角，諸角齊全；炸糕亦100為數(shù)，四角點(diǎn)紅，除表示諸角齊全，含義也是發(fā)家?；蛳虻曛鞫ㄗ鲇嘘P(guān)條幅匾額，文字無(wú)非“喜”、“壽”、“大廈落成”之類吉祥的話語(yǔ)。主人總會(huì)收到很多對(duì)聯(lián)，甚至能掛滿堂屋，按“娘舅為大”的規(guī)矩，岳父或娘舅送的對(duì)聯(lián)應(yīng)掛正中。實(shí)際上，幾乎每家新居落成時(shí)，都用這樣的鏡匾或?qū)β?lián)裝飾堂屋，并一直保留下去。房主的本房或朋友凡送禮者，通常每家一人(近親者可能2人以上)前來(lái)赴宴吃酒，祝賀大廈落成。上梁結(jié)束后當(dāng)晚的宴會(huì)即“完工酒”，座次以泥水匠為大。一般設(shè)兩張上座桌，一桌招待匠人們，另一桌招待娘舅家的客人。
新屋建就，便擇吉日打灶。事先請(qǐng)風(fēng)水先生或懂風(fēng)水者依主婦生辰八字擇日；打灶也須在周圍撒淋一些雞血。新灶打好前一日，送舊灶君，喬遷時(shí)須迎新灶君，請(qǐng)來(lái)灶君神像貼上。與臥室相反，廚房一般要求亮堂，民間有“暗房亮灶”之說(shuō)。“喬遷”叫“歸新屋”，亦擇吉日良辰，一般多在日出時(shí)搬家，先在新屋外以雞、肉、酒、香、紙等供物祭拜天地，并跪地叩頭作揖；同時(shí)，發(fā)帖通知親友鄰居，設(shè)宴請(qǐng)酒。
姚村傳統(tǒng)民居多有二層樓閣，樓板可在拋梁后馬上架設(shè)，也可隔年再架，一般在屋頂苫蓋后才架樓板，但多無(wú)禁忌?；旧舷低?墻)木(架)石(礎(chǔ))結(jié)構(gòu)的姚村民居，內(nèi)部往往以板墻相隔，空間拆裝組合有一定靈活性。閣樓上和房屋后墻上開(kāi)的窗戶，一般較小，而樓下和房屋正面窗戶較大。進(jìn)門右手為大，是為正房，左手較小，是為偏房。圍繞宅院居室的日常起居，形成了很多行為慣例與俗信，如“洞房”、“產(chǎn)房”、“正堂”和“臥室”等，都各有規(guī)矩。待客多在正堂，來(lái)客一般不能進(jìn)女兒臥房。如客人留宿，男女通常要分別與男女主人同室居住。兄妹幼時(shí)同住，稍大分居。產(chǎn)房禁止進(jìn)入，一月內(nèi)忌諱“血房”，有晦氣之說(shuō)。俗語(yǔ)云：“生小孩的地方少走，死人的地方多去”，是說(shuō)串門也有講究。臥室晚間有可供大小解的馬桶，平時(shí)放在樓梯下、豬欄邊或門后角落處，忌諱與宅院或室內(nèi)神圣位置沖犯。
民居之門有兩重，一半一全，即便主人在家，也是全門敞開(kāi)而半門關(guān)閉，生人來(lái)便于婦女回避，還可防家畜出入。門上一橫杠，除加固門梁和裝飾功用外，多雕刻由蝙蝠與古錢組成的“福在眼前”之類的吉祥圖案。有的人家在門框上部有“蝙蝠銜錢”的木雕圖案，通過(guò)諧音也寓意“福在眼前”。也有在門上以瓷磚片鋪砌成銅錢圖案的情形。如某家門前照墻上有碩大的“福”或“喜”字，那主人每天開(kāi)門，都是“開(kāi)門見(jiàn)福”與“開(kāi)門見(jiàn)喜”了。所有家戶的所有門上，春節(jié)期間均貼有紅紙“門斗”、“門對(duì)”或“對(duì)聯(lián)”。門對(duì)是指將兩張長(zhǎng)方形紅紙分別豎貼于兩扇門上；門斗是指以方形紅紙使其對(duì)角線相互垂直地分別貼在兩扇門上；對(duì)聯(lián)是指將紅色紙條分別豎貼在門框兩側(cè)或門兩邊的墻上。門斗一般各寫四字，門對(duì)各寫五或六字，對(duì)聯(lián)則多寫七字，與對(duì)聯(lián)相配的門楣橫額均寫四字。門斗、門對(duì)、對(duì)聯(lián)和橫額，多寫傳統(tǒng)彩話，深刻反映了當(dāng)?shù)剞r(nóng)民傳統(tǒng)的生活觀、處世觀、財(cái)富觀與幸福觀。其中較重要的民俗理念，主要有“勤儉持家”、“忠厚做人”、“福壽齊全”、“福祿壽喜”、“合家歡樂(lè)”、“安居樂(lè)業(yè)”、“人壽年豐”、“子孫萬(wàn)代”、“錢財(cái)廣進(jìn)”等。不少農(nóng)戶還在門斗或門對(duì)之間，豎貼窄條小紅紙片，上書“開(kāi)門大吉”、“開(kāi)門見(jiàn)喜”等吉語(yǔ)。除少數(shù)對(duì)聯(lián)中滲進(jìn)政治色彩的話語(yǔ)外，絕大部分都很傳統(tǒng)。對(duì)聯(lián)貼出后，家中若遇喪事，主人便用白色小紙條貼其上以為告示。守孝三年內(nèi)的春節(jié)門斗或?qū)β?lián)，選用綠或藍(lán)紙，上書“守孝三年容易過(guò)，思親百倍也難忘”之類，同時(shí)亦可貼小紅紙條，寫“迎春接福”等吉語(yǔ)?；蛟趯?duì)聯(lián)上斜貼白紙，表示該家正在戴孝。舊時(shí)過(guò)年，常有乞丐來(lái)在主人墻上貼“和合利市”、“招財(cái)進(jìn)寶”等主題圖案的粗糙印刷品，并因此獲得主人賜食的年糕。
門有深刻的象征性，是民居重點(diǎn)裝飾和集中設(shè)防的地方。正門對(duì)面若有房子，門當(dāng)戶對(duì)，關(guān)系不大；但為防范可能的沖犯，門前往往建有照墻。通常，照墻正面寫“福”，意味著“開(kāi)門見(jiàn)福”，背面或繪太極圖，以為隔邪。大門和照墻是民居內(nèi)外隔絕與連通的樞紐。需要時(shí)，照墻上會(huì)掛鏡子對(duì)著屋內(nèi)，這說(shuō)明屋里有人生病；當(dāng)鏡子對(duì)外，就意味著不讓邪氣進(jìn)來(lái)。門作為居室與外部的關(guān)節(jié)，不僅像“開(kāi)門見(jiàn)福”那樣是主人獲取種種祥瑞的渠道，也是需處處時(shí)時(shí)小心謹(jǐn)慎、嚴(yán)加防范的。門均有門神，一些村民說(shuō)，門神在姚村與灶君一樣都洞悉農(nóng)戶家中大小事情，并都對(duì)天神負(fù)責(zé)。幾乎每家的每個(gè)門上，均有燒香敬奉門神的痕跡，尤其與室外相通的門更重要，均要進(jìn)香敬奉。過(guò)去每月初一、十五兩次，現(xiàn)在則僅在正月初一、十五插香于門，門框兩邊內(nèi)側(cè)多有元寶狀(及金箔)紙香爐或固定竹筒等，專用于插線香與柏枝以祭門神。新居的門上兩角，要由泥水匠在“開(kāi)門”時(shí)掛以五彩利市布條，旨在辟邪。“開(kāi)門”和“封門”都事關(guān)重大，均需看日子。門上或有用桃木雕刻的“師臉”鬼面、太極、八卦、武器等圖案，或有貼紅紙道符于正門，其上繪八卦、五蠹(蜘蛛、蛇、蜈蚣之類)、“飭令”等以辟邪的情形；或在門上釘以較小的鐵三叉、剪刀及鏡子(或?yàn)?ldquo;包公照妖鏡”)等物，為病人“隔邪”。有時(shí)是因家里孩子生病，遂請(qǐng)外來(lái)者算命，進(jìn)而掛出剪刀和照妖鏡之類，旨在剪除邪氣。
在姚村，從室內(nèi)到大門，再到村里的道路空間乃至村境，鄉(xiāng)土社會(huì)通過(guò)各種實(shí)質(zhì)性設(shè)施和象征性符號(hào)重重設(shè)防，這使我們聯(lián)想起費(fèi)孝通教授的“差序格局”概念[7]。此處借用費(fèi)先生的概念主要不是就人際關(guān)系而言，而是說(shuō)人們環(huán)顧周圍空間(包括人間與超自然空間)，確實(shí)也可能是“差序格局”式的理解。若把從聚落到家屋看成一個(gè)在空間上既相聯(lián)系又彼此間隔的文化整體，其結(jié)構(gòu)當(dāng)包括若干基本的層次如聚落外、聚落內(nèi)、村內(nèi)道路、庭院、家屋等。如此逐漸過(guò)渡的空間以自然地理形勢(shì)和人為建構(gòu)的環(huán)境為基本要素和中介物，遂形成作為社會(huì)和文化關(guān)系的空間[8]。此種社會(huì)和文化關(guān)系的空間不只包括人際關(guān)系級(jí)序，還包括人們與超自然存在的關(guān)系在內(nèi)。
系于孩子腰間或掛在床頭的100枚銅錢；經(jīng)過(guò)請(qǐng)百家米(“八卦米”)、賣米討利市等復(fù)雜程序，進(jìn)而套住孩子的銀項(xiàng)圈和“天官鎖”；掛在臥室內(nèi)床架正前中央以樟樹(shù)雕刻的太極圖符；懸釘于門口，意味著五行的“五色布”；描繪在窗口、墻壁及照墻上，意味著陰陽(yáng)的太極、八卦，各類吉祥圖符如暗八仙、“必定如意”(圖5-6)[9]；村中道路拐角處或丁字路口墻根處的石敢當(dāng)(圖7)[10]；部分高大華麗建筑物如花廳和一些祠堂屋頂上的所謂“天方劍”雕塑(造型為寶瓶里插三根戟，諧音寓意“平升三級(jí)”，圖8)；設(shè)于村境的水口橋、下龍廟等等，層層迭迭的辟邪厭鎮(zhèn)安排，真可謂不厭其煩。在這些常設(shè)的厭鎮(zhèn)設(shè)施或其符號(hào)表現(xiàn)之外，還每每根據(jù)具體需要臨時(shí)增加或撤換，如舊時(shí)做道場(chǎng)，道士常貼道符于各戶門上；有人出殯路過(guò)，將掃把倒放門口，不讓晦氣進(jìn)來(lái)；出殯從墓地歸來(lái)不得直接回家，要跨過(guò)稻草火才行；死者下葬后，得由道士持鋼叉、桃枝等，將沙泥拌一些谷子向四方撒播以驅(qū)鬼，從村里一直撒到村外三岔路口；七月半設(shè)祭桌于村口，在村口岔路處焚燒紙錢等，這無(wú)非都是臨時(shí)性的設(shè)防。
農(nóng)耕生計(jì)與傳統(tǒng)民具>
姚村生計(jì)以農(nóng)為主，耕作制度一年三熟，主要作物有水稻、冬小麥、黃豆、小黑豆及少量蔬菜。舊時(shí)三熟為二旱一水，首熟麥、中熟稻、末熟雜糧。1965年前無(wú)水稻兩熟制，而是玉米和小麥兩熟。1965年建成了電灌站、畢家渠、何夏莊渠等水利工程后，三熟便改成二水一旱，可灌溉，可排澇，水稻產(chǎn)量大幅提高，因是在同一塊田實(shí)行三熟制，不歇田，故需肥料很多。過(guò)去農(nóng)家肥(包括豬欄糞，村民普遍養(yǎng)豬)只能維持兩熟，現(xiàn)以化肥為主。水田多分布于村落周圍，往往有專稱，如“三石畈”、“殿下畈”和“祠堂下畈”，集約利用程度頗高。水田稻作外，還有些旱田耕作、桔園經(jīng)營(yíng)及水塘養(yǎng)殖。部分村民靠手藝或技術(shù)吃飯，如鐵匠、木匠、花雕工等。
兩茬稻作的第一茬在清明前后育秧，清明節(jié)后農(nóng)歷三月插秧到大田，多用水塘、小溪或水庫(kù)水，約七月前后收獲。塘水灌田有一定規(guī)矩，一般按水路順序依次進(jìn)行。水塘周邊水田用水平等，水位不夠可用水車、水泵，但應(yīng)為塘主保留足夠養(yǎng)魚的水位。
第二茬六月育秧，七月收獲第一茬水稻時(shí)同時(shí)插秧，利用從蘭江通過(guò)水利工程輸送的水，約國(guó)慶節(jié)前后收獲。一般十月中旬以前收獲完畢，接著便種上小麥，并于來(lái)年農(nóng)歷三月左右收獲。天旱時(shí)從蘭江抽水。殿山鄉(xiāng)約8000多畝水田均可灌溉。利用水泵還可灌溉上后山的水田。村民用水時(shí)，要通過(guò)村民小組長(zhǎng)向鄉(xiāng)里申請(qǐng)，講明所需數(shù)量、日期等，電灌站就會(huì)收費(fèi)放水。
清明和立秋前后的活動(dòng)，較為集中地反映了這個(gè)稻作社會(huì)的農(nóng)耕禮儀。俗語(yǔ)說(shuō)：“清明以前，種子落田”、“清明前后，谷子下田”、“三張草紙三枝香，田雞蛤蟆來(lái)育秧”。前兩句說(shuō)農(nóng)時(shí)，后兩句說(shuō)育秧時(shí)的儀式，即用草紙裹3枝線香，再裹紅紙條后插于田頭，育秧時(shí)燒紙點(diǎn)香拜田公、田婆，乞求別爛秧。下種時(shí)，盛谷種的器皿里插一枝楊柳，預(yù)示谷種出芽率高?，F(xiàn)因稻種優(yōu)良，在清明前一周左右育秧即可。開(kāi)始插秧時(shí)，先拔一捆秧苗(或第一手秧苗)扔于房頂，認(rèn)為如此可防止毛蟲(chóng)。第一次拔秧叫“開(kāi)秧門”或“開(kāi)秧眼”，時(shí)亦祭田公、田婆，俗謂“燒田丘”。以秧盒運(yùn)秧，插完秧在田頭拍拍秧盒，表示一年水稻已插完。插秧結(jié)束后“關(guān)秧門”，吃點(diǎn)好的。插秧活路緊，有互助慣例，一般請(qǐng)人吃頓飯即可。為防稻田蟲(chóng)害或稻瘟，常倒插掃把于田間，據(jù)說(shuō)使之晦氣，蟲(chóng)就不來(lái)了。
立秋前后收稻子，俗語(yǔ)“秋前三天無(wú)稻割，秋后三天割勿及”，是說(shuō)農(nóng)時(shí)；“稻桶一響，黃金白鲞”，則是對(duì)豐收情景的描述。收稻時(shí)，要吃好，有肉有菜。收割時(shí)，舉行“還田福”儀式，以雙刀肉、三杯酒、三雙筷子祭拜田公、田婆，并供奉香火。儀式以“三”示多，取“三星高照”的吉利。開(kāi)鐮時(shí)拜田公，這天要吃五餐飯。中飯即第二餐，要在將第一擔(dān)谷子打下挑回家即“出田擔(dān)”后，才送到田里吃，并給挑谷的4個(gè)荷包蛋、1杯酒。
與農(nóng)耕生計(jì)直接相關(guān)，以生產(chǎn)工具、生活用具和禮儀用具為核心的傳統(tǒng)民具，至今在姚村仍有較多保留。生產(chǎn)工具包括鐵齒鋤、犁、鐵齒耙、耥耙、拷水桶、龍骨水車、鐮刀、稻桶、稻床、谷篩、稻耙、拉板、風(fēng)車(日語(yǔ)稱為“唐箕”，圖9)、谷筐、連枷、脫粒機(jī)、杵臼、石磨、挑筐、扁擔(dān)等，種類繁多，但大體可按稻作生產(chǎn)程序進(jìn)行分類，如種植農(nóng)具、中耕農(nóng)具、灌溉農(nóng)具、收割農(nóng)具、脫粒農(nóng)具及加工農(nóng)具等。這些農(nóng)具，現(xiàn)在仍可在姚村農(nóng)戶家里找到，但因生產(chǎn)技術(shù)進(jìn)步和生產(chǎn)條件改變，有些已退出使用環(huán)節(jié)，被擱置在樓上或倉(cāng)庫(kù)間里。例如，水庫(kù)、水渠及水利灌溉工程的建設(shè)，已促使水車、拷水桶等灌溉農(nóng)具失去了用武之地。小型農(nóng)業(yè)機(jī)械如插秧機(jī)、收割機(jī)、脫粒機(jī)、拖拉機(jī)等，也使得部分生產(chǎn)環(huán)節(jié)中傳統(tǒng)民具的重要性大大降低。對(duì)那些已不再使用或使用頻次明顯降低的傳統(tǒng)農(nóng)具，年長(zhǎng)者往往傾向于把它們妥善保存起來(lái)，以備非常情況時(shí)再次投入使用，但年輕一些的人則沒(méi)有這種意識(shí)。尤其當(dāng)新屋建就、喬遷新家時(shí)，不少傳統(tǒng)民具就可能面臨成為垃圾的命運(yùn)。
相比之下，物質(zhì)文化中生活用具的變動(dòng)最為顯著。“現(xiàn)代化”的都市型生活方式的擴(kuò)展，也給姚村帶來(lái)了很多變化，例如，自來(lái)水系統(tǒng)不僅使社區(qū)傳統(tǒng)的水井遭致廢棄，也使那些以前用于汲水、挑水和盛水的器皿及用具失去了重要性。在日常餐具中，城市生產(chǎn)的工業(yè)品(塑料制品、不銹鋼制品等)所占比重越來(lái)越高。
在農(nóng)家的家具擺設(shè)中，出現(xiàn)了諸如座鐘、塑料花卉及其他從商店購(gòu)買的器物或禮品等以前不曾有的內(nèi)容，但像長(zhǎng)幾、太師椅、八仙桌、條凳、雕花木床、馬桶等家具，還都保持著傳統(tǒng)的樣式，有些幾成古董卻依然沿用至今?；閱识Y儀用具，如漆器禮盒、“子孫馬桶”、棺桶等，也基本沒(méi)有變化。育兒用的立桶、小木車仍可見(jiàn)到(圖10-11)。但舊時(shí)的紡車、織機(jī)(圖12)，卻都封存不用了。
那些傳統(tǒng)的匠人們諸如木匠、石匠、泥水匠、木雕花工、竹工篾匠(圖13)等，盡管其作業(yè)亦因技術(shù)方面的若干進(jìn)步而有一些變革，但其賴以謀生的工具，尚成套得以保留，并依然有效地被使用著。當(dāng)然，有些環(huán)節(jié)如解木、鉆孔、刨光等工序，已全部或部分地實(shí)現(xiàn)了電動(dòng)化和機(jī)械化；榫卯部位也經(jīng)常為螺絲緊固法所替代。
姚村現(xiàn)有從事木雕的“花工”十余人。花工工匠的工錢稍高于木匠和泥水匠。相傳花工手藝傳男不傳女，有“女兒不知媳婦知”之說(shuō)。我曾采訪過(guò)花工姚貴勤，他17歲開(kāi)始干這一行，手藝是從父親那里學(xué)來(lái)的，父親則是從東陽(yáng)學(xué)來(lái)，系本村花工之始。
姚村的禮儀道具以正月“龍燈會(huì)”為典型。木雕的龍頭、龍尾及為數(shù)眾多的儀仗器具，以前存放在祠堂倉(cāng)庫(kù)或下龍廟里專用的架子上，現(xiàn)則存放在文化宮里，有專人保管。龍頭全村僅1個(gè)，它和鑾架、儀仗等均屬姚村公產(chǎn)，只在一年一度的龍燈會(huì)期間才取出來(lái)使用。早先的龍頭毀于“文革”，現(xiàn)在的龍頭是由本村花工姚貴勤于1984年重新雕刻的。龍頭、鑾架及各種道具均為傳統(tǒng)樣式，據(jù)說(shuō)連色彩也是祖?zhèn)鞯摹?/p>
龍燈隊(duì)前的儀仗主要包括火槍、燈籠、大旗、鑼鼓、“肅靜”牌、“回避”牌、彩旗、鑾架及刀、斧、槍、蛇矛、筆硯錘等兵器儀仗；還有八仙1對(duì)(漢鐘離與鐵拐李像)、皇扇1對(duì)等。鑾架即龍神“龍亭”，有4人抬起，4人保衛(wèi)。接著是火把隊(duì)和儀仗燈隊(duì)。儀仗燈隊(duì)計(jì)有扁燈2盞、園燈2盞、提燈2盞，上寫“風(fēng)調(diào)雨順”、“國(guó)泰民安”之類字樣。最后，“高照”1人，他是緊隨其后的村民龍燈隊(duì)的指揮。
構(gòu)成龍燈的各段龍身，由各戶出資或制作，各自分別保管，屬于私產(chǎn)。同時(shí)，各戶還備有上題“姚村龍燈會(huì)”字樣的燈籠(圖14)。舊時(shí)，也曾有過(guò)幾戶合出一段龍燈，然后輪流參加龍燈會(huì)的情形。社區(qū)共同的龍頭和分別來(lái)自各戶的龍身，組合成為一條龍燈，其象征寓意的確耐人深思[11]。
民俗文物之社區(qū)保護(hù)的可能性>
姚村的宗族組織很發(fā)達(dá)，姚姓所建祠堂也頗多。除了大祠堂，各房均有自己的分祠堂，即“堂”、“廳”類建筑物。蘭溪有的地方把大宗祠下的分支祠堂叫做“廳”[12]，姚村也稱為“廳”或“花廳”。各祠堂皆有儒雅的名號(hào)，如“存德堂”、“如德堂”、“崇德堂”等。歷史上先后出現(xiàn)過(guò)的堂號(hào)有“瑞德堂”、“頌德堂”、“敦厚堂”、“聚斯堂”、“余慶堂”等；現(xiàn)存的主要有“存德堂”、“齊政堂”(“瑞葉三斯”)、“如德堂”(不久前重建，“威世重興”)、“崇德堂”(“頌葉三斯”)、“慎德堂”(現(xiàn)在的“文化宮”)、“衍慶堂”(村委會(huì)辦公室)等。這些祠堂的分布較為均勻，可能與各房、各支的相對(duì)集中居住有一定關(guān)聯(lián)。
祠堂門額上題寫“瑞葉三斯”和“頌葉三斯”，表示“落葉歸根”之意。“三斯”意為“生于斯，長(zhǎng)于斯，老于斯”。就可觀察到的“崇德堂”(“頌葉三斯”)而言，其石門朝東，有云狀雕刻；門后豎關(guān)，內(nèi)有小天井；天井角柱上分別有“光”、“前”、“裕”、“后”四字；柱頭木雕多為福、壽題材及吉祥花卉等圖案；屋檐瓦呈“雙錢”(泉)圖案；堂廳大門頂上，豎砌“親睦”二字；又有橫額浮雕“頌葉三斯”四字。另一處堂廳大門頂上豎砌“恩榮”二字，又有橫額浮雕“瑞葉三斯”四字；其正面磚砌圖案多為“五獅戲繡球”、“百(柏)事如意”及仙桃、松柏、鳳鶴等。村民們對(duì)這些吉祥圖案的解釋，多依據(jù)諧音原理，如以“魚”、“女”相諧，“鹿”、“樂(lè)”相諧，“蝙蝠”、“遍福”相諧等[13]。
姚村各房后裔中有能力者，皆可新蓋“堂”、“廳”建筑。堂、廳建筑的不斷涌現(xiàn)，說(shuō)明宗族內(nèi)存在著分層。在宗族內(nèi)各分支下，可能會(huì)有更小分支(相當(dāng)于北方農(nóng)村里的“股”)之祠堂的建立。建設(shè)新的堂或廳，除了有“功名”、“口碑”、光宗耀祖等動(dòng)機(jī)之外，其后裔繁衍至一定規(guī)模，圍繞其祠堂，自然會(huì)比其他分支更易促進(jìn)血族的凝聚與向心力。50年代以來(lái)，堂、廳等與村落宗族組織相關(guān)的建筑物，主要用來(lái)擺放生產(chǎn)隊(duì)的農(nóng)具雜物，到80年代以后，堂、廳建筑之維系宗族血緣的功能又逐漸得以復(fù)活，以祭祖為主的宗族活動(dòng)也逐漸得以恢復(fù)。
“如德堂”1985年曾遭火災(zāi)，歷經(jīng)6年努力又得以重建。在面朝瀠溪的如德堂里，充斥著由儒雅的對(duì)聯(lián)構(gòu)成的意義世界。大門對(duì)聯(lián)為“華廈展新圖，神州歌盛世”，橫批為“威世重興”，上下聯(lián)有點(diǎn)“時(shí)代感”，橫批卻系古老的堂號(hào)。堂廳正中為“如德堂”匾額，落款有“共和國(guó)歲次庚午孟冬吉旦”及“本支厚誼重建”等字樣，左右則鐫雕著黃底黑字的老對(duì)聯(lián)：“如祖源遠(yuǎn)故里昌盛延百世，德澤后裔仁風(fēng)永繼達(dá)千秋”，橫批“天父賜恩”。除上述永久性對(duì)聯(lián)外，堂廳內(nèi)各柱及左右也均有紅紙貼的臨時(shí)對(duì)聯(lián)：“仁風(fēng)義雨貽厥子孫，詩(shī)書禮樂(lè)繩其祖武”、“春耀匪懈昭假列祖，繼序不忘佑啟后人”、“瀠水前流盛世展英姿，隴山后距文明添新輝”、“家規(guī)重訓(xùn)明德惟馨，身范克端繩武昭謀”等，內(nèi)容多涉及英明先祖與孝順子孫間的關(guān)系，強(qiáng)化宗族或同房同支的認(rèn)同，歌頌姚村或“如德堂”的地勢(shì)風(fēng)水等。堂內(nèi)右墻上貼有“重修如德堂集資帳目公告”，除集資者名單及所集帳目外，還有一段文字：(如德堂為)“先祖孝十四公創(chuàng)建，歷十四世延四百五十寒曝，至共和國(guó)庚午之歲，橫遭祝融之厄，又過(guò)六個(gè)春秋，節(jié)衣縮食，修建祖所，獲旅臺(tái)子孫支援，三月余勞，基本竣工，1991年2月14日待刻石碑銘記”。意味深長(zhǎng)的是集資者固多姚姓，但也有陳、倪、曹、吳、王諸外姓捐款者達(dá)數(shù)十人之多。他們多系土改后即在此居住者，如倪、曹等姓在姚村已好幾代了。他們捐款，主要是因家中萬(wàn)一有事(如“白事”時(shí)放置棺木等)沒(méi)地方可用，現(xiàn)在捐了款，就能與姚姓共用“如德堂”了。
圍繞祠堂的宗族活動(dòng)主要是祭祖。祭祖規(guī)模較大、亦較隆重的一年約四次，即春節(jié)、清明、七月半和冬至。除歲祭和節(jié)祭外，還有“時(shí)祭”，如結(jié)婚、生子、建房、喬遷等村民生活中一些重要事件，也要祭祖。與祭祀者的親緣遠(yuǎn)近關(guān)系，宗祠里祭的是遠(yuǎn)祖，堂屋祭的是父母和祖父母，分支祠堂里祭的則是較近的祖先即房祖。我在姚富云家曾看見(jiàn)一幅“先祖圖”，又叫“神主牌”，是在家內(nèi)堂屋祭祖時(shí)懸掛的。姚氏宗祠除置放牌位和祭祖，還部分地用為倉(cāng)庫(kù)、存放太公田的收獲物和龍燈會(huì)的龍頭等。
祠堂為族人公產(chǎn)，舊時(shí)它還具法人資格，擁有一定的太公田或其它類型的族產(chǎn)如山林樹(shù)木等。若家有喪事，須先置棺于本房廳堂里，然后再出殯。舊時(shí)，棺材可在廳堂存放七天，死者神主牌位以后也要送到堂或廳里排列，此風(fēng)一直延續(xù)至今。
意味深長(zhǎng)的還有堂、廳建筑的轉(zhuǎn)用，如姚村文化宮。它很像農(nóng)村過(guò)去的“大隊(duì)部”和日本農(nóng)村的“公民館”。文化宮利用了舊時(shí)“慎德堂”的建筑設(shè)施，總面積約達(dá)1300多平方米。“慎德堂”約建于本世紀(jì)20年代，兼做宅院與祠堂，因其雕梁畫棟而俗稱“花廳”。據(jù)說(shuō)它原是主人為收租方便及舉辦紅白喜事而專門建造的。歷經(jīng)變革及運(yùn)動(dòng)，它現(xiàn)已歸姚村集體所有，被改造成文化宮，并于1984年開(kāi)放。
文化宮是姚村各種屬性的物態(tài)符號(hào)及文字(包括“印刷品”)符號(hào)集中匯粹之處，這些象征符號(hào)反映著不同時(shí)代和不同背景的文化遺存及其相互間的復(fù)雜關(guān)系。花廳大門頂額有“鹿鶴桐椿”(諧音“六合同春”)題材的浮雕，還有橫額為“世德流芳”的文字浮雕?；◤d柱頭上有木雕蝙蝠(諧音“遍福”)。廳內(nèi)懸掛著傳統(tǒng)格調(diào)的宮燈，除少數(shù)內(nèi)裝燈泡可照明外，不少純?yōu)檠b飾。這些反映以前“花廳時(shí)代”的裝飾圖案或文字符號(hào)現(xiàn)已不大引人注目，但若考慮到姚村民居建筑中類似情形十分普遍且保存完好，也就不宜忽視其現(xiàn)實(shí)意義，不宜將其只理解為過(guò)去時(shí)代的遺留。
文化宮大門口醒目地掛有“中共蘭溪市殿山鄉(xiāng)黨校”、“蘭溪市殿山鄉(xiāng)成人文化教育中心”、“蘭溪市殿山鄉(xiāng)姚村科普宣傳站”等標(biāo)志牌。其內(nèi)墻壁上掛滿了各種獎(jiǎng)狀與匾額，初步統(tǒng)計(jì)至少有30余面(種)錦旗、獎(jiǎng)狀或匾額。文化宮內(nèi)還有許多臨時(shí)貼上的標(biāo)語(yǔ)，諸如“堅(jiān)持兩個(gè)文明一起抓，爭(zhēng)取文明戶，先進(jìn)支部，先進(jìn)個(gè)人，跨入文明村”、“抓教育，建班子，鼓實(shí)勁，重改革，促發(fā)展，保穩(wěn)定，奪豐收”等，多是政府當(dāng)前工作話語(yǔ)的復(fù)制，有時(shí)或是由上級(jí)統(tǒng)一下發(fā)的。文化宮里高懸的高功率擴(kuò)音喇叭、掛鐘和大批桌椅板凳，不由使人聯(lián)想到社區(qū)政治動(dòng)員的徹底性。
文化宮里懸掛或張貼的“政法之窗”、“科普?qǐng)@地”、“科技信息剪報(bào)欄”等圖片和墻報(bào)，也很引人注目。至少在名義上，文化宮還可分為“茶室”(老年人吃茶、談天、看電視或錄象的地方)、“棋類室”、“乒乓球室”、“講座室”、“軍事室”(民兵活動(dòng)場(chǎng)所)、“閱覽室”等部分，明顯存在一“宮”多用、相互兼顧的情形。作為村民娛樂(lè)、休息和社交的中心，60歲以上的老人可到這里免費(fèi)喝茶，或談天、打麻將。
經(jīng)實(shí)地考察后，我傾向于認(rèn)為，姚村的堂、廳類建筑及其社區(qū)層面的綜合利用，乃是一個(gè)非常重要和有價(jià)值的傳統(tǒng)。在現(xiàn)代化進(jìn)程日益導(dǎo)致農(nóng)村社區(qū)形貌巨變，傳統(tǒng)民具不斷流失，生活及生產(chǎn)方式急劇變革的格局下，認(rèn)真思考如何利用此民間傳統(tǒng)以保護(hù)社區(qū)生活文化的問(wèn)題，既有時(shí)代的緊迫性，又有現(xiàn)實(shí)的可能性。
如果我們能將類似的廳、堂建筑及那些即將被拋棄的傳統(tǒng)民具，都視為“民俗文物”，并充分意識(shí)到這些民俗文物中積淀和反映著當(dāng)?shù)孛癖姷闹腔叟c情感，那么，前述社區(qū)綜合利用廳、堂建筑的民間傳統(tǒng)，將有利于我們以類似社區(qū)或鄉(xiāng)土“博物館”的形式，有效地實(shí)現(xiàn)保護(hù)民間文化財(cái)富和社區(qū)文化生態(tài)，使之免遭散失和破壞的目標(biāo)。況且，姚村民居庭院的意境(圖15)，也能為此類社區(qū)或鄉(xiāng)土“博物館”提供很好的人文背景支撐。
當(dāng)那些不必花錢而又不難征集的傳統(tǒng)民具，或社區(qū)內(nèi)各類尋常但又有特定意義和價(jià)值的民俗文物，都能集中于某個(gè)廳、堂建筑之中，也就自然能形成一個(gè)鄉(xiāng)土或社區(qū)的“博物館”。這樣的博物館，既可保護(hù)民俗文物以構(gòu)成社區(qū)文化創(chuàng)造力的資源，又可作為鄉(xiāng)土教育的中心，使民間智慧在社區(qū)內(nèi)獲得世代傳承的新途徑。當(dāng)然，類似這樣的“博物館”不應(yīng)與社區(qū)生活相剝離或隔絕，而應(yīng)是社區(qū)生活的一部分。
結(jié)語(yǔ)
姚村乃是一個(gè)其村民們通過(guò)各種途徑，尤其是通過(guò)各種物態(tài)象征而建構(gòu)的充滿著文化意義的民俗世界。若要理解這個(gè)民俗意義的世界，途徑之一便是認(rèn)真地研究這些“物態(tài)”或“物化”的象征，解讀“物態(tài)”背后潛藏著的豐富內(nèi)涵。類似正月前后姚村的“貼紅”習(xí)俗，還有常見(jiàn)于民居門窗上的太極、八卦、剪刀、照妖鏡、鐵釘、對(duì)聯(lián)、門斗等物化的、圖案的或語(yǔ)文的符號(hào)，甚至包括其整個(gè)聚落形態(tài)與空間格局，一定程度上都可被理解為民俗意義之世界的物態(tài)表象和體現(xiàn)。
當(dāng)我們從物質(zhì)文化的角度出發(fā)思考社會(huì)及文化變遷問(wèn)題時(shí)，既應(yīng)看到傳統(tǒng)民具面臨的各種日益緊迫的危險(xiǎn)，看到技術(shù)進(jìn)步和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)引發(fā)的各種影響和動(dòng)態(tài)，還應(yīng)充分意識(shí)到對(duì)于物質(zhì)文化，并不能只從“物”的側(cè)面去求得理解，還必須深入探索“器物”、“技術(shù)”和“意義”之間的復(fù)雜關(guān)系。
基于姚村社區(qū)的民間文化傳統(tǒng)，對(duì)于包括傳統(tǒng)民具在內(nèi)的社區(qū)民俗文物，甚至對(duì)整個(gè)社區(qū)的文化生態(tài)就地進(jìn)行有效地保護(hù)是完全有可能的。實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，既能為社區(qū)發(fā)展增添文化再創(chuàng)造的活力，又能豐富社區(qū)民眾的生活和有利于民間智慧的持續(xù)性傳承。不需政府多大投資的民俗文物或傳統(tǒng)文化的社區(qū)保護(hù)要成為可能，關(guān)鍵在于必須重新認(rèn)識(shí)和重視社區(qū)民俗文物、鄉(xiāng)土建筑及傳統(tǒng)民具的價(jià)值。
[1]本文原載陶立璠主編《亞細(xì)亞民俗研究》第五輯，第283-303頁(yè)，學(xué)苑出版社，2005年1月。
[2]福田亞細(xì)男“江南農(nóng)村的社會(huì)組織和生活空間”(日文)，福田亞細(xì)男編《中國(guó)江南的民俗文化——日中農(nóng)耕文化的比較》，[日]國(guó)立歷史民俗博物館，1992年。周星“Y村民俗學(xué)的調(diào)查與思考”，
[3]麻國(guó)慶“分家：分中有繼也有合——中國(guó)分家制度研究”，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》1999第1期；周星“浙江民間的建房禮儀”，福田亞細(xì)男編《中國(guó)江南的民俗文化——日中農(nóng)耕文化的比較》，[日]國(guó)立歷史民俗博物館，1992年。
[4]參閱朝岡康二“出入村落的人們”(日文)，福田亞細(xì)男編《中國(guó)浙江的民俗文化——環(huán)東海農(nóng)耕文化的民俗學(xué)研究》，[日]國(guó)立歷史民俗博物館，1995年。
[5]章壽松主編《金華地方風(fēng)俗志》第50頁(yè)，浙江省金華地區(qū)群眾藝術(shù)館，鉛印本，1984年。
[6]小熊誠(chéng)“雙龍之村與龍虎之村——中國(guó)浙江省風(fēng)水見(jiàn)聞錄”(日文)，《月刊SINICA》第3卷第3號(hào)，大修館書店，1992年。
[7]費(fèi)孝通《鄉(xiāng)土中國(guó) 生育制度》第24-30頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1998年。
[8]黃應(yīng)貴“導(dǎo)論”， 黃應(yīng)貴主編《空間、力與社會(huì)》，中央研究院民族學(xué)研究所(臺(tái)北)，1995年。
[9]參閱尹成奎“浙江地區(qū)民俗生活中的空間觀念”及周星“浙江民間的建房禮儀”兩文中所附照片，福田亞細(xì)男編《中國(guó)江南的民俗文化——日中農(nóng)耕文化的比較》，[日]國(guó)立歷史民俗博物館，1992年。
[10]過(guò)去較多，現(xiàn)僅存一塊，其上“泰山石敢當(dāng)”字跡已漫漶不清。村民們解釋說(shuō)，若有墻角或直來(lái)的道路對(duì)自家房屋或門口形成沖撞之勢(shì)，立石敢當(dāng)即可抵擋和防止，并使人路過(guò)時(shí)放心。參考周星“話說(shuō)泰山石敢當(dāng)”，福田亞細(xì)男編《中國(guó)江南的民俗文化——日中農(nóng)耕文化的比較》，[日]國(guó)立歷史民俗博物館，1992年。
[11]周星“燈與?。褐C音象征、儀式與隱喻”，王銘銘、潘忠黨編《象征與社會(huì)》，天津人民出版社，1997年。
[12]陶敦植主編《蘭溪風(fēng)俗志》第50頁(yè)，蘭溪縣縣志編纂辦公室、蘭溪縣文化館，鉛印本，1984年。
[13]周星《民族學(xué)新論》第215-232頁(yè)，陜西人民出版社，1992年。