蒙古穹廬是否“總是把門朝向南方”
阿爾丁夫
（內(nèi)蒙古師范大學(xué)文學(xué)院，內(nèi)蒙古呼和浩特010022）
摘要：13世紀(jì)歐洲旅行家魯不魯乞、馬可波羅等無不認(rèn)為當(dāng)時(shí)蒙古穹廬的門“總是朝向南方”。多桑輯阿拉璧和波斯文獻(xiàn)記載也推波助瀾。伯希和也認(rèn)為當(dāng)時(shí)蒙古人確定方向的方式已由面向東改為面向南了。13世紀(jì)之前和之后北方游牧民族（含蒙古）穹廬的門無不東開或東南開以向日。這一事實(shí)提醒人們，歐洲旅行家所說的“總是朝向南方”中的“南方”，十之八九是指日出方向的“南”，實(shí)為今天的東。前蘇聯(lián)學(xué)者Г·P·加爾答諾娃文章披露的事實(shí)在一定程度上證實(shí)了這種推測。
關(guān)鍵詞：穹廬的門；總是朝向南方；東開或東南開；向日；“南”實(shí)為今天的東
關(guān)于13世紀(jì)蒙古包的門究竟是朝南開還是朝東開？這個(gè)問題不大，但若想說清楚，卻也非易事。現(xiàn)在來回答這個(gè)問題，也只是一次嘗試。
一、13世紀(jì)歐洲旅行家紀(jì)行的記載
凡13世紀(jì)來過我國的，不問其目的是經(jīng)濟(jì)的、宗教的還是其他的，且留有紀(jì)行的，一概稱之為旅行家。這里，首先提到的是《魯不魯乞東游記》，該記寫道：
當(dāng)他們把帳幕安置在地上時(shí)，他們總是把門朝向南方。[1](112～113)
當(dāng)他們安置帳幕時(shí)，把門朝向南方。[1](113)
在魯不魯乞看來，當(dāng)時(shí)蒙古人“安置帳幕時(shí)，把門朝向南方”，而且“總是把門朝向南方”。所謂“總是”，除了指正在組裝和已經(jīng)組裝好的蒙古包的門全是朝南開的之外，似乎還包含著向來如此的意思。
馬可波羅在其《行紀(jì)》中也談到這個(gè)問題。他寫道：
每次編結(jié)其屋之時(shí)，門皆南向。[2](147)
馬可波羅所說的蒙古風(fēng)俗，包括“門皆南向”的風(fēng)俗是否符合實(shí)際呢？“馬可波羅所言之俗，后之著述所志盡符。多桑曾輯阿剌璧（伯）及波斯記載之文如下云：
蒙古人結(jié)枝為垣，其形圓，高與人齊。承以椽，其端以木環(huán)結(jié)之。外覆以氈，用馬尾繩系之，門以用氈，戶永向南，頂開天窗以通氣，吐炊煙。”[2](152)
至20世紀(jì)，國外有學(xué)者在談到布里亞特蒙古人“居室的門”，同樣認(rèn)為“總是建在朝南的方向”。
她寫道：布里亞特祖先盛行太陽崇拜，不但表現(xiàn)在他們尚白習(xí)俗這一方面，而且表現(xiàn)在他們對(duì)待南及南方的態(tài)度上。居室的門總是建在朝南的方向。與北相反，南方是蒙古語諸民族在諸多方向中最受尊敬的方向。[3](602)
值得注意的是“戶永向南”四字。它表明蒙古帳幕的門不論過去、當(dāng)時(shí)和后世，永遠(yuǎn)是“向南”開的。這種看法不僅在海外廣為流行，在國內(nèi)學(xué)界也不是沒有影響。如：
當(dāng)然，各民族穹廬或帳幕雖然基本構(gòu)造相同，但也有反映各民族特點(diǎn)而存在的差異。如……突厥式包坐落門朝東，與匈奴、契丹人相同，而蒙古式包則坐落門朝南；其它內(nèi)部裝飾也各自反映其民族特點(diǎn)。[4](613)
本章撰寫者馮繼欽除援引南宋彭大雅《黑韃事略》“主帳南向獨(dú)居”之外，還征引了國外馬可波羅“描繪蒙古合罕的大帳幕”的“入口處朝南”和魯不魯乞看到的“板（拔）都的‘斡耳朵’”的“門是朝南開的”以為證據(jù)。
蒙古人為什么把氈包的門總是“朝向南方”？有的史學(xué)家說：
蒙古人喜歡面向南方。根據(jù)這個(gè)方向，蒙古軍隊(duì)通常被分成左中右三翼，左翼在東部，最早由札剌兒人木華黎指揮；中翼的總指揮是八鄰族人納牙……：右翼則由阿魯剌部族人孛斡兒出任統(tǒng)領(lǐng)。……
蒙古人喜歡面向南方，這一點(diǎn)是和他們的征服目標(biāo)相一致的。當(dāng)他們面向南方時(shí)，首先要征服“左面”的中國，然后征服中部的突厥斯坦與伊朗東部，最后再征服位于“右面”的俄羅斯草原，左中右三面像扇子一樣展開。[5](211)
13世紀(jì)蒙古人的氈包是否“朝南”開門，還是有待證明的問題；即便有朝一日有什么人證明了這個(gè)問題，那么，他馬上面臨一個(gè)問題，亞歐許多民族的門大約都是“朝南”開的，表明他們也是“喜歡面向南方”的，不知他們又是怎樣解釋這一相當(dāng)普遍的現(xiàn)象？
13世紀(jì)時(shí)蒙古包的門朝向何方，本來是小事一樁，但由此引發(fā)出的問題卻大得怕人。要知道：“這個(gè)面向南方的地位是和蒙古征服的目標(biāo)相適應(yīng)的”。[6](249)這就不能不令人重視這個(gè)微不足道的小事了。
二、13世紀(jì)之前北方游牧民族穹廬門的朝向
我準(zhǔn)備從三個(gè)方面論證這個(gè)問題。
首先，古代蒙古語族主要民族穹廬的門全是“東開”的。
第一個(gè)蒙古語族民族是烏桓：
……隨水草放牧，居無常處，以穹廬為舍，東開向日；食肉飲酪，以毛毳為衣。[7](720)
第二個(gè)是鮮卑：
……其言語，習(xí)俗與烏桓同。唯婚姻先髡頭，以季春月大會(huì)于饒樂水上，飲宴畢，然后配合。[7](727～728)鮮卑，包括后來各部鮮卑，在“與烏桓同”的習(xí)俗中，不消說，包括“以穹廬為舍，東開向日”的習(xí)俗在內(nèi)。
第三個(gè)是柔然：
“無城郭，逐水草畜牧，以氈帳為居，隨所遷徙”[8](267)的柔然人也“俗以東為貴”。
〔西魏〕文帝悼皇后郁久閭氏，蠕蠕主阿那瓖之長女也……。大統(tǒng)初……文帝乃與約通好結(jié)婚，扶風(fēng)王孚受使奉迎。蠕蠕俗以東為貴；后之來，營幕戶席—皆東向。車七百乘，馬萬匹，駝千頭，到黑鹽池，魏朝鹵薄文物始至。孚奏請(qǐng)正南面，后曰：“我未見魏主，故蠕蠕女也，魏帳向南，我自東面。”孚無以辭。[9](56)
第四個(gè)是契丹：遼俗東向而尚左，御帳東向。（《遼史·百官志》）。
國俗，凡祭皆東向，故曰祭東（《遼史·國語解》）。
引人注目的還在于，作為遼五京之一的西京所建大華嚴(yán)寺也是“面向東”的。[10](67)這在歷史上恐怕是絕無僅有的。
據(jù)此得出什么結(jié)論呢？在我國畜牧逐水草的北方民族中，凡是操蒙古語或其方言的，不僅全都穹廬為舍，而且穹廬的門全都東開向日。在這種情況下，做為蒙古語族民族之一的蒙古族是唯一的例外。他們的氈包的門不是東開向日，而是“朝向南方”甚至“總是把門朝向南方”。這在多大程度是可能的呢？換句話說，魯不魯乞和馬可波羅等人的記載是否真實(shí)可信呢？
其次，讓我們將視野再擴(kuò)大些，即在我國畜牧逐水草的北方民族中，不再局限于操蒙古語或其方言的，將操突厥語的游牧民族也置于視野之內(nèi)。
先看突厥族：可汗恒處于都斤山，牙帳東開，蓋敬日之所出也。[11](910)
附離可汗建廷都斤山，牙門樹金狼頭纛，坐常東向。[12](646)
再看回鶻族：公主出塞，距回鶻牙百里，可汗欲先與主由間道私見，胡證不可。虜人曰：“昔咸安公主行之。”證曰：“天子詔我送公主授可汗。今未見，不可先也。”乃止。于是可汗升樓坐，東向，下設(shè)毳幔以居公主。請(qǐng)襲胡衣，以一姆侍出西向拜，已，退，即次被可敦服，絳通裾大襦，冠金冠，前后銳。復(fù)出拜已，乃升曲輿。九相分負(fù)右旋于廷者九。降輿升樓，與可汗聯(lián)坐，東向，群臣以次謁。[13](659)
第三看鐵勒中的薛延陀：其俗大抵與突厥同。[14](225)
這里所說的“其俗”，當(dāng)包括“居無恒處，隨水草流移”和牙帳“東開”等習(xí)俗。
最后，談?wù)勑倥?/p>
匈奴是我國史籍記載的第一個(gè)“逐水草遷徙”的游牧民族，是游牧文化的創(chuàng)造者，至少是其中之一。前邊之所以未談及它，原因就在于匈奴所操語言究竟系突厥語還是蒙古語，從而屬于突厥語族民族還是屬于蒙古語族民族，學(xué)界看法分歧尚大。匈奴絕不屬于林干教授所謂的具有“高鼻”“藍(lán)眼”和“多須”的“突厥種”實(shí)即白種，而且是白種中的北歐類型，而是屬于蒙古種。夏商周三代族雖異，但迄今未見有人主張人種也不同說。所以，“夏后氏苗裔說”雖荒誕不經(jīng)，但在證明匈奴人種同華夏無大差別方面，還是頗具說服力的。見過許多降漢的匈奴人的司馬遷取這種說法，就更具說服力。同中原民族相比，匈奴人顯得“形容魁健”，[7](241)反映的不過是匈奴人同蒙古種的東亞類型有區(qū)別，而屬于北亞類型罷了。
關(guān)于匈奴人所操語言的研究，近年來也有進(jìn)展，屬于蒙古語的可能性要較屬于突厥語的可能性大得多。①從口頭民俗來看，匈奴屬于蒙古語族絕無問題。匈奴口頭民俗中的許多母題，在突厥語民族口頭民俗中，能夠找到相同或相似之處的很少，而在蒙古口頭民俗中差不多全可找到。本人準(zhǔn)備寫長文論證這個(gè)問題。服虔：東胡“在匈奴東，故曰東胡。”同理，匈奴在東胡西，亦可稱之為西胡。東胡、西胡，均胡也。綜合以上幾點(diǎn)，我認(rèn)為匈奴人既是我所說的同東胡一樣的原蒙古人（頭曼單于時(shí)期）之一，又是同烏桓、鮮卑等一樣的古蒙古人（冒頓單于時(shí)期以后）之一。匈奴人的穹廬是否也“東開向日”呢？
《史記》《漢書·匈奴傳》中無明確記載。只說：單于朝出營拜日之始生；夕拜月。[7](17)
雖無明確記載，但匈奴人的穹廬“東開向日”是可以推知的。我在前邊已經(jīng)指出，無論是突厥語族民族還是蒙古語族民族，只要是“隨畜牧而轉(zhuǎn)移”且都住穹的，其門沒有不是東開的。因此，匈奴不問其為突厥語族民族還是蒙古語族民族，其穹廬的門也必然是朝東開的，則是沒有疑義的。②
將上面蒙古、突厥兩個(gè)語族民族和匈奴族的情況加以總結(jié)的話，便是在我國古代北方民族中：
第一，凡是“隨畜牧而轉(zhuǎn)移”的游牧民族沒有不以穹廬為舍的。
第二，凡是以穹廬為舍的游牧民族，其穹廬的門沒有不是“東開向日”的。之所以這樣做，主要出于宗教信仰的原因，即：“蓋敬日之所出也”。這不僅適用于突厥族，也適用于所有“牙帳東開”的我國北方游牧民族。
第三，在“畜牧逐水草”的游牧民族中，從漢文文獻(xiàn)記載來看，均謂穹廬的門“東開”。“此俗（指“牙帳東開”）為北方游牧民族所共有。”[15](49)必須強(qiáng)調(diào)的是，“牙帳東開”的“東”，并非北方游牧民族當(dāng)時(shí)使用的方位概念，而是史學(xué)家的概念，反映的是當(dāng)時(shí)中原民族普遍使用的四方概念之一。
三、13世紀(jì)之后蒙古穹廬門的朝向
按照魯不魯乞和馬可波羅等旅行家的邏輯，回答應(yīng)該是肯定的，也就是說，13世紀(jì)之后蒙古包的門，當(dāng)同13世紀(jì)和13世紀(jì)之前一樣，也應(yīng)是“朝向南方”的。
事實(shí)是否如此呢？讓我援引20世紀(jì)下半葉的材料來回答這個(gè)問題。
先讓我們來看看各地區(qū)游牧的蒙古人所住蒙古包的情況。
其一是新疆蒙古人：蒙古包的門都是朝東開。[16](104)
搭蒙古包時(shí)首先要選擇好門的位置，門要朝著東或東南，主要是為了朝太陽、背風(fēng)雪。[17](37)
這種說法較前增加了門要朝“東南”開的內(nèi)容，而且明言這樣做的目的是“為了朝太陽，背風(fēng)雪”。“東南”算什么方向呢？清代著名歷史地理學(xué)家顧祖禹“嘗謂言東，東南、東北皆可謂之東”。[18](23)如此看來，“東南”也屬于東的范圍。
其二是青海蒙古人：青海蒙古族居住的蒙古包……一般門向著太陽升起的東方。[19](97)
其三是甘肅蒙古人：肅北蒙古人搭蓋蒙古包的地方選址，講究包門朝東南太陽升起的方向，選址要在高而平坦的地方……。這些講究和習(xí)俗牧人婦孺皆知，人人遵循從不違背。[20](168)
其四，黑龍江省蒙古人：
……多朝日出方向開門。[21](64)
以上的材料均屬蒙古本部以外地區(qū)游牧的蒙古人包門的朝向，尚未涉及蒙古本部蒙古包門的朝向。
多朝日出方向開門。[22](84)
此條材料同前條相比，文字全同，且出于同一研究者之手。但這里說的已不是黑龍江省蒙古人習(xí)俗，而是“蒙古風(fēng)情”之一，故當(dāng)視作整個(gè)游牧的蒙古人的習(xí)俗。早期蒙古人的蒙古包都把門朝東開，認(rèn)為朝東方〔開門〕迎接太陽升起的方向，出門有吉利。[23](38)
“早期蒙古人的蒙古包”究竟“早”到何時(shí)呢？考慮到魯不魯乞等人認(rèn)為13世紀(jì)時(shí)蒙古人搭建蒙古包時(shí)，門總是“朝向南方”，因此，將蒙古包的門由朝向南方改為朝向東方，再“早”也不可能“早”過14世紀(jì)元廷退回草原的公元1368年。
蒙古俗，門窗皆東向朝日，故題榜額者，以“迎輝”命名。[24](342)
這里碰到一回避不了的問題：如何解釋魯不魯乞等人的說法，同此前此后蒙古穹廬均朝東開門的事實(shí)之間的矛盾現(xiàn)象。在13世紀(jì)時(shí)，蒙古人在組建帳幕時(shí)，究竟“總是把門朝向南方”，只是到了14世紀(jì)下半葉即1368年之后才將氈包的門改為朝向“東方”的呢？還是蒙古人向來就把蒙古包的門開在東面，只是對(duì)該方向的稱謂同其他民族有別呢？
揆諸事理，第一種可能性是不存在的，第二種可能性卻是可能存在的。
四、13世紀(jì)蒙古穹廬是否“總是把門朝向南方”
我的回答是：既是又不是。說是，是因?yàn)樵诿晒湃擞^念和實(shí)踐中，蒙古包的門確實(shí)“朝向南方”；說不是，是因?yàn)檫@里所說的“南方”不是指今天的南方，而是指今天的日出方向，也就是東方。在北半球，特別是回歸線以北的人類主要族群歷史上曾經(jīng)使用過以日出方向?yàn)?ldquo;南”，以日落方向?yàn)?ldquo;北”，以右手方面為“西”，以左方向?yàn)?ldquo;東”的四方概念。按照這種四方概念，以日出方向的“南”為第一方向，右旋，其四方順序便是南→西→北→東。看起來，違背“四方順序始于東，終于北是天經(jīng)地義的通則”，[25](365)實(shí)際上這里的南→西→北→東，同人們今天司空見慣的東→南→西→北并無實(shí)質(zhì)區(qū)別，要想搞清楚這個(gè)問題，必須打破思維定勢(shì)，即那種認(rèn)為日出、日落方向向來就被稱作東方、西方的觀念，而代之以四方觀念也有一個(gè)發(fā)展演變過程的觀點(diǎn)。人類主要族群使用過的四方概念，區(qū)分為立體和平面兩個(gè)階段。立體四方概念階段的四方概念是：日出、日中、日落、夜中；平面四方概念根據(jù)其前后使用的四方名稱的不同我將其區(qū)分為A、B兩種類型。A種類型是以前、后、左、右作為四方名稱；B種類型則是以南、北、東、西作為四方名稱。二者名稱雖異，但所指方向前、后、左、右和南、北、東、西并無任何區(qū)別?？v觀古今中外，給學(xué)者帶來麻煩的全其中的B種類型四方概念。[26]魯不魯乞、馬可波羅等旅行家在他們的紀(jì)行中之所以說“當(dāng)他們安置帳幕時(shí)，把門朝向南方”，甚至說“總是把門朝向南方”，恐怕是把日出方向的“南”誤認(rèn)作今天的南了。值得特別注意的是蒙古著名學(xué)者達(dá)賚的觀點(diǎn)。他說：蒙古人把方向也分為好的和壞的。例如南面的方向是日出方向。所以認(rèn)為是最好的方向，因而蒙古包的門都是朝南開。每天早晨面向南方祈禱、灑祭奶和茶，是蒙古人很早以前的風(fēng)俗。[27]
請(qǐng)注意：首先，“南面的方向是日出方向”，反過來說：“日出方向是南面的方向”，可見蒙古人“很早以前”是將“日出方向”稱作“南面的方向”的。其次，“蒙古包的門都是朝南開”——這里的“南”指的只能是“日出方向”，而絕不是如魯不魯乞、馬可波羅等人理解的今天的南方；最后，每天早晨“向南”——初升太陽的方向“祈禱、灑祭奶和茶”，是“很早以前”就產(chǎn)生的“風(fēng)俗”。直至上世紀(jì)下半葉，“居住在新疆北部的阿爾泰烏梁?！裁晒拧橙巳员Ａ袅嗽诩议T前拜朝日的習(xí)俗。”[28](170)“在家門前朝拜日”，即是朝日出方向——“南”面方向拜日。
13世紀(jì)的蒙古人使用以日出方向?yàn)?ldquo;南”的B種類型平面四方概念的其他證據(jù)是：我在兩篇文章中分別舉了成吉思汗的兩個(gè)例子?，F(xiàn)將其中一個(gè)例子移錄于下：大蒙古國時(shí)期的例證，我舉《元史·木華黎傳》中的一條材料為例。該傳載，丁丑（公元1217年）八月，〔太祖〕詔封〔木華黎〕太師、國王。都行省承制行事，賜誓券、黃金印，曰：“子孫傳國，世世不絕。”分弘吉剌、亦乞列思、兀魯兀、芒兀等十軍及吾也而、契丹蕃漢等軍并屬麾下，且諭曰：“太行以北，朕自經(jīng)略；太行以〔按：《元朝名臣事略·太師魯國忠武王》據(jù)《世家》“以”作“之”，當(dāng)從〕南，卿其勉之。”
“太行”指太行山脈。該山脈“在山西高原與河北平原間。東北—西南走向。北起拒馬河谷，南至?xí)x、豫邊境黃河沿岸。”長4000多公里,寬約100公里左右。太祖所說的太行“之北”和“之南”，顯然指的不是太行山脈的南、北兩端。北端毗鄰蒙古高原，南端“至?xí)x、豫邊境黃河沿岸”，過黃河便是河南西部，而當(dāng)是指長達(dá)4000多公里的太行山東、西兩側(cè)，也即金人所說的“山前”、“山后”。這里還有一個(gè)有力的旁證：在“山南”也即河北、山東等地區(qū)尚為金朝牢牢地控制的情況下，太祖不可能命木華黎飛過河北、山東勉力去“經(jīng)略”太行山脈南端的中州地區(qū)，這當(dāng)是毫無疑義的。所以，太行“之北”、“之南”指的只能是太行山脈之西和之東。太祖命木華黎勉力“經(jīng)略”太行“之南”——實(shí)際上“經(jīng)略”太行山以東的廣大地區(qū)，如河北、山東等地，而自己則“經(jīng)略”太行山“之北”——實(shí)際指“經(jīng)略”太行山之西的廣大地區(qū)。從后來的軍事實(shí)踐來看，木華黎“經(jīng)略”的不限于“太行之南”，也包括“太行之北”的山西中西部地區(qū)。實(shí)際上，黃河“之南”，也即黃河之東全由木華黎“經(jīng)略”；而太祖只“經(jīng)略”黃河“之北”——也就是今天黃河之西廣大地區(qū)。數(shù)次征討西夏全由太祖指揮而未讓木華黎染指，也證明了這點(diǎn)。這證明成吉思汗尚將日出、日落方向分別稱“南”和“北”。
根據(jù)成吉思汗直到13世紀(jì)20年代仍將日出、日落方向稱作“南”方、“北”這一事實(shí)，結(jié)合魯不魯乞所說的“當(dāng)他們安置帳幕時(shí)，把門朝向南方”和馬可波羅所說的“門皆南向”,其中的“南”究竟指日出方向的“南”合適呢還是指今天的南合適呢？
再看忽必烈當(dāng)政前期的例證。其一，虞集撰寫的《句容郡王世績碑》寫道：世祖皇帝西征大理，南取宋，其種人以強(qiáng)勇見信。[29](329)
忽必烈率軍征大理是公元1253年的事，“取宋”則是公元1279年的事。“大理，不管從大都、上都還是從哈喇和林‘基點(diǎn)'看，都在南方?？墒沁@里卻說是‘西'，可見按照當(dāng)時(shí)流行于蒙古人中的B種類型四方概念，‘西征'正是南征。”
“至于‘南取宋'中的‘南'，是B種類型四方觀念中的‘南'，指的實(shí)際上是此前此后的東。‘嘗謂言東，東南、東北皆可謂之東。'同理，言‘南'，則東南、西南也皆可謂之‘南'。南宋的都城臨安（杭州）位于元朝的‘西南'，實(shí)際上是此前此后的東南，故也可謂之‘南'，故曰‘南取宋'。”[30](440)
其二，下面援引日本學(xué)者大葉升一先生在《關(guān)于見于元朝、伊利汗國文獻(xiàn)中方向的順時(shí)針90o移位》舉出的十條材料中的一條：閻復(fù)的《劉氏先塋碑》（《益都金石記》卷三）中記載：（劉國杰）有詔統(tǒng)侍衛(wèi)軍鎮(zhèn)撫北方。師還，遷鎮(zhèn)國上將軍漢軍都元帥……復(fù)領(lǐng)侍衛(wèi)軍萬人，北至金山，屯田和林，安集歸化戶民所活者達(dá)數(shù)萬余人。[31]
按：“劉國杰”三字應(yīng)移至“有詔”之后，“統(tǒng)侍衛(wèi)軍”之前。
大葉升一先生指出：“從這里提到的‘北至金山，屯田和林’的記載〔來看〕，有人傾向于將金山解釋為喀喇和林附近的一座山”。他認(rèn)為此說不可取。須知，漠北地區(qū)的金山，要么指整個(gè)阿爾泰山系，要么指其中特定的一座山峰。不可能指喀喇和林附近的另一座小山。從漢地來看，毫無疑問，金山肯定在其北方或西北方，問題是金山位于蒙古的西部。若從喀喇和林看的話，到金山應(yīng)該是“西至金山”。故“這里所見到的‘北’，其實(shí)也是指‘西’”。[31]按照我所揭示的平面四方觀念中的B種類型，今天的西當(dāng)時(shí)恰好稱為“北”。既以西為“北”，必然以東為“南”。這也證明，元朝時(shí)的蒙古人仍將日出、日落方向稱為“南”方、“北”方。
13世紀(jì)時(shí)，不僅蒙古人，而且文化較蒙古人先進(jìn)的畏兀兒人亦以日出、日落方向?yàn)?ldquo;南”方、“北”方。
其三，元人虞集《高昌王世勛碑》在談到高昌畏兀兒國疆域四至?xí)r寫道：北至阿木河，南接酒泉，東至兀敦、甲石哈，西臨西番。[29](325～326)
“阿木河”即注入中亞咸海的阿姆河，在高昌之西；而酒泉，元屬肅州路，即今甘肅河西走廊的酒泉，在高昌之東?？墒潜膮s說“北至阿木河，南接酒泉”，表明這里的“北”、“南”指的同樣是今天的西、東。
其四，《元史》卷134《昔班傳》載：昔班，畏兀人也。父闕里別斡赤，身長八尺，智勇過人。聞太祖北征，領(lǐng)兵來歸，從征回回國，數(shù)立功。將重賞之，自請(qǐng)為本國坤閭城達(dá)魯花赤，從之。[32](377)
值得注意的是其中的“北征”。太祖有南征，甚至東征，唯獨(dú)未見“北征”。從征伐對(duì)象為“回回國”來說，應(yīng)該同《元史》卷125《賽典赤贍思丁》《布魯海牙傳》一樣，當(dāng)作“太祖西征”。分明是“西征”而稱為“北征”，正好證明當(dāng)時(shí)畏兀兒人使用的同樣是B種類型平面四方概念。按照這種概念，稱西為“北”，稱東為“南”。這兩個(gè)例子也是13世紀(jì)的，因而魯不魯乞所說的“他們總是把門朝向南方”和馬可·波羅“門皆南向”中的“南”，十之八九指的是日出方向的“南”，實(shí)指東，而非今天人們司空見慣的南。
在這個(gè)問題上，蒙古學(xué)泰斗伯希和的一項(xiàng)研究成果，對(duì)堅(jiān)定13世紀(jì)西方來華旅行家的說法，無疑起了巨大作用。他寫道：
蒙古人中有兩種確定方向的方式，即面向東和南，以至于“右”在原則上可以指南方和西方，而左側(cè)指北方和東方。然而，現(xiàn)代蒙古中的通用習(xí)慣是面向南確定方向，13世紀(jì)成書的《元朝秘史》（《蒙古秘史》）中所出現(xiàn)的確定方向的方式就已經(jīng)向我們證實(shí)了此說。[33](20)
伯希和去世之后，他的關(guān)門弟子，同時(shí)也是入室弟子的丹尼斯·塞諾繼承乃師的衣缽，堅(jiān)持認(rèn)為：蒙古基本方向的名稱表明他們采用一種南向的方向系統(tǒng)。[34](87)
單純看“現(xiàn)代蒙古中的通用習(xí)慣是面向南確定方向”，還可解釋為是指20世紀(jì)。但從他以13世紀(jì)成書的《秘史》作例證來看，所謂“現(xiàn)代蒙古”已包括了13世紀(jì)蒙古人的“通用習(xí)慣”。那么，《秘史》“所出現(xiàn)的確定方向的方式”是如何證實(shí)了當(dāng)時(shí)“蒙古中的通用習(xí)慣”是“面向南”呢？他舉出的能夠“證實(shí)了此說”的實(shí)例便是：成吉思汗讓“孛斡兒出掌管右翼，做以阿勒臺(tái)為屏蔽的萬戶”和讓木華黎“掌管左翼，做以哈喇溫—只敦〔山〕為屏蔽的萬戶”一事。的確，由左、右萬戶的地理方位來看，左翼居?xùn)|，右翼居西，是“面向南確定方向”的鐵證。但據(jù)此就得出13世紀(jì)時(shí)的蒙古人“通用習(xí)慣是面向南確定方向”，未免有點(diǎn)以偏概全。不要說我在前面舉出的成吉思汗和忽必烈時(shí)期的幾個(gè)例子，他沒法解釋；就是《秘史》中下述現(xiàn)象，他也是解釋不了的。乃蠻部塔陽汗為對(duì)付成吉思汗，曾派使者前往南方的汪古部，希望該部阿剌忽石·的吉惕·忽里做自己的“右翼”。其中的“右翼”，便不是根據(jù)“面向南”而是根據(jù)“面向東”確定的。乃蠻部在當(dāng)時(shí)北方游牧民族中，“是一個(gè)文化發(fā)達(dá)，建立了政權(quán)的大部落”。[35](66)如果說乃蠻和較乃蠻“文化發(fā)達(dá)”的畏兀兒人當(dāng)時(shí)尚在使用根據(jù)“面向東”確定的方位，那么文化較乃蠻、畏兀兒落后的蒙古部怎么可能改用“面向南”確定方位的方式呢？至于左、右翼萬戶，的確根據(jù)“面向南”確定的,又怎么解釋呢？在我看來，這并不難解釋。“其正朔昔用十二支辰之象，今用六甲輪流，皆漢人、契丹〔人〕、女真〔人〕教之，若韃〔蒙古〕之本俗，初不理會(huì)得。”[36](8)我推想，成吉思汗讓孛斡兒出做右翼萬戶、木華黎做左翼萬戶，換句話說，采取“面向南”的方式確定左為東，右為西，同樣是受漢人、契丹人、女真人影響的結(jié)果。
五、13世紀(jì)之后蒙古穹廬的門的朝向帶來的尷尬
前蘇聯(lián)學(xué)者H·Л·茹科夫斯卡婭在一篇文章中說：自遠(yuǎn)古以來，在科學(xué)文獻(xiàn)中在確定〔左、右〕這兩個(gè)方向上存在著混淆現(xiàn)象。俄國和歐洲的研究者、旅行家、考察人員在描述蒙古包時(shí)，把位于入口右邊稱之為右方，可蒙古人都把那邊稱之為左方；把位于入口左邊稱之為左方，而對(duì)蒙古人來說，則是右方。于是他們簡單地書寫“右方”和“左方”而不去弄清在何物旁，因此就產(chǎn)生了混淆現(xiàn)象。[37]
作者并沒有舉出具體事例，只是一般地談?wù)撨@個(gè)問題，故我也只能原則地談?wù)勛约旱目捶ā?/p>
第一，“自遠(yuǎn)古以來”的說法便不確切。歐洲人知道蒙古包“門皆南向”不過是13世紀(jì)下半葉的事，而蒙古人從森林走向草原，從狩獵民變?yōu)橛文撩?，最短也有五六百年時(shí)間了。第二，人的左右手，不論是白種人還是黃種人，都是固定不變的。就是說，左手總是左手，不可能變?yōu)橛沂郑挥沂挚偸怯沂?，也不可能變?yōu)樽笫帧Ｔ谶@種情況下，蒙古人怎么可能把位于蒙古包入口右邊稱之為左方，而把位于入口左邊稱之為右方呢？第三，人的左右手是不會(huì)變的。但它們指代的方向卻隨著人的朝向不同而變化。在“門南向”的蒙古包里“面南而立”時(shí)，左手方向指代東方，右手方向指代西方；當(dāng)蒙古包由“門南向”改為“門東向”，這時(shí)“面東而立”，左手方向已不再指東方而變?yōu)橹副狈?；同樣，右手方向也不再指西方而變?yōu)橹改戏?。第四，只有歐洲人在朝南開門的蒙古包里面南而坐（立），而蒙古人則在包外面北而坐（立）時(shí)，相向而坐（立）的歐洲人、蒙古人兩個(gè)人左、右手所指代的方向才是相反的：歐洲人左手指代東方，右手指代西方；蒙古人則左手指代西方，右手指代東方。
任何人種和民族的人，如處在蒙古人的位置的話，我相信，這種“混淆現(xiàn)象”是都會(huì)“產(chǎn)生”的，所以這樣抽象地談?wù)搯栴}是毫無意義的。
關(guān)于蒙古包的實(shí)際朝向，茹科夫斯卡婭寫道：
常有這種情況，蒙古包并不朝南定向，有時(shí)會(huì)朝向東南甚至朝東。[35]
這才是值得重視的問題。蒙古包的門“應(yīng)當(dāng)朝南”，如13世紀(jì)“歐洲旅行家”在其紀(jì)行中所說的那樣；可是，事實(shí)上，13世紀(jì)之后，“有時(shí)”蒙古包并非像“俄國和歐洲的研究者、旅行家、考察人員”所一貫堅(jiān)信的那樣總是“朝南定向”，而是“有時(shí)會(huì)朝向東南甚至朝東”開門，即便是“有時(shí)”，也已經(jīng)無情地否定了“俄國和歐洲的研究者、旅行家、考察人員”關(guān)于蒙古包“總是把門朝向南方”全稱肯定性的論斷。
與此相類似的情況，在多桑書中也不是沒有，只不過作者并沒有意識(shí)到罷了。如:在談到蒙古氈包結(jié)構(gòu)和組建方法時(shí)，他寫道：“門亦用氈，戶南向。”[38](30～31)——這里的“南”，指的無疑是今天的南?？墒窃谡劦?ldquo;韃靼民族之信仰與迷信”時(shí)，他又寫道：“出帳南向，對(duì)日跪拜。”按理說，這里的“南”當(dāng)同樣是今天的南。如確實(shí)如此，那么，人們“出帳”是沒法“對(duì)日跪拜”的。因?yàn)?ldquo;日”從來不由今天的南方出來。“出帳”面向今天的南方的人要“對(duì)日跪拜”，必須沿逆時(shí)針方向旋轉(zhuǎn)45°～90°，改為面向東南和正東時(shí)方有可能。然而，作者在這里說的很明確，“出帳南向”就可“對(duì)日跪拜”。其間根本用不著沿逆時(shí)針方向移動(dòng)45°～90°，因而，這里的“南”并非指今天的南，而只能是指日出方向的“南”，實(shí)為今日的“東”。
為什么會(huì)出現(xiàn)這種令“俄國和歐洲研究者、旅行家、考察人員”尷尬的情況呢？
我推斷：魯不魯乞、馬可·波羅等所說的“門皆南向”或“門總是南向”的“南”，十之八九指的是日出方向，日出方向當(dāng)時(shí)正被稱為“南”方，在茹科夫斯卡婭的說法中似乎得到一定程度的證實(shí)。其實(shí)，她在這里所說的“常有這種情況，蒙古包并不朝南定向”而是“朝向東南甚至朝東”定向，才是13世紀(jì)及其以后蒙古包的真實(shí)朝向。只不過蒙古人并不稱其為“東南”和“東”，而是稱其為“南”罷了。
注釋：
①內(nèi)蒙古大學(xué)烏其拉圖教授有關(guān)匈奴語考釋的文章和書籍有：《匈奴人語言所屬初探》，《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(bào)》(漢文版)1998年第4期；《部分匈奴語詞復(fù)原考釋》，《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(bào)》（漢文版）1999年第4期。另外，作者撰寫的《匈奴語研究》一書2008年3月在匈牙利出版。
②亦鄰真曾提出一種假說：人們習(xí)慣于從現(xiàn)代各語言中尋找匈奴語的后裔，而常常忘記另一種可能性：匈奴語已經(jīng)全然死滅，它同現(xiàn)存各種語言都不相同。阿爾泰語系的蒙古、突厥、通古斯這三個(gè)語族是近代和現(xiàn)代的，并不排除阿爾泰語系中原曾存在第四種語族的可能，更不必說阿爾泰語系以外的語言了。（《中國北方民族與蒙古族的族源》，載《元史論集》，人民出版社1984年版，第390頁。）又：孟達(dá)來在《北方民族的歷史接觸與阿爾泰諸語言共同性的形成》一書中，也認(rèn)為“從現(xiàn)代歷史語言學(xué)關(guān)于語言系屬的觀念來看，匈奴語可能屬于阿爾泰語系。在該語系中，它可能自成一個(gè)語族。”（中國社會(huì)科學(xué)出版社2001年版，第25頁）在我看來，匈奴語屬于“阿爾泰語系以外的語言”的可能性是不存在的。屬于阿爾泰語系“第四種語族”或“自成一個(gè)語族”的可能也是微乎其微的。
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