內(nèi)容提要：（一）保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化行動(dòng)，其理論準(zhǔn)備嚴(yán)重不足。表現(xiàn)在：我們的文化學(xué)研究起步較遲，不少人深受政治意識形態(tài)的影響，對人類歷史上創(chuàng)造的任何文化現(xiàn)象，不是科學(xué)地探究其合理性和規(guī)律性，而只習(xí)慣于簡單地以進(jìn)步或落后、有益或有害、好 或壞等政治概念和二元對立的方法論給予判決，因而把民間文化，特別是其中屬于民間信仰（如神鬼信仰、巫術(shù)迷信等蒙昧意識）范圍的種種文化事象的消極影響看得很重，看作是人類理性思維和當(dāng)前意識形態(tài)的對立物。（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即民族民間文化是民 族文化之根，它自身包含著存在和發(fā)展的合理性。宇宙、自然、人事，都是無限的，是人的知識理性和科學(xué)無法窮其究竟的。巫術(shù)、宗教與科學(xué)，都是人類文化的共同的構(gòu)成因素，都是與人類共始終的。與把宗教看作是人類精神的鴉片一樣，把巫術(shù)看作是精神領(lǐng)域里的封建毒素，同樣是機(jī)械唯物論，而非歷史唯物論。（三）要保持中華文化的獨(dú)特性，弘揚(yáng)中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，重要的是弘揚(yáng)中華文化精神。在民間文化中蘊(yùn)含著或洋溢著強(qiáng)烈的“生生不息”和“自強(qiáng)不息”的意識，而這才是中華民族的文化精神。表現(xiàn)于個(gè)體、家庭、家族、族群上，就是對生命意識的崇尚；表現(xiàn)于國家、民族，甚至個(gè)人的安身立命、建功立業(yè)上，就是對自強(qiáng)不息的崇尚。
關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；蒙昧意識；中華文化精神；二元對立方法論；生生不息
隨著中國民族民間文化保護(hù)工程和中國民間文化搶救工程的普及和深入，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即我們習(xí)慣說的“民間文化”的文化性質(zhì)問題，日漸成為參加民間文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的人員，特別是領(lǐng)導(dǎo)者、組織者普遍關(guān)心的問題。要回答這樣的問題，卻不是一件容易的事情。筆者試作下文，還望專家批評教正。
文化理論的滯后及其后果
關(guān)于人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨損壞以至消亡的問題，從20世紀(jì)80年代以來日益引起世界各國政府和聯(lián)合國教科文組織的高度關(guān)切。近幾年來，聯(lián)合國教科文組織一連通過了一系列文件：1989年的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議書》、2001年的《教科文組織世界文化多樣性宣言》、2002年第三次文化部長圓桌會(huì)議通過的《伊斯坦布爾宣言》以及2003 年的《保護(hù)非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》。這些文件的條款以及所闡明的思想，得到了包括我國在內(nèi)的世界各國學(xué)者和政府的認(rèn)同。在我國，2002年春，85位人文學(xué)者在北京發(fā)表了《搶救中國民間文化遺產(chǎn)呼吁書》，中國民間文藝家協(xié)會(huì)發(fā)起實(shí)施“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”。接著，以政府（文化部）為主導(dǎo)的“中國民族民間文化保護(hù)工程”在全國各省有選擇地開始試點(diǎn)，有序地付諸實(shí)施，可望成為21世紀(jì)最能經(jīng)得起時(shí)間檢驗(yàn)的國家文化項(xiàng)目。
在經(jīng)濟(jì)全球化的形勢下，由于民間文化賴以生長和存活的農(nóng)耕文化及其相關(guān)的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的變遷，特別是隨著現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化進(jìn)程的推移，農(nóng)民進(jìn)城務(wù)工引發(fā)的人口的大規(guī)模流動(dòng)，廣播電視的普及使全民信息化水平的提高，負(fù)載著豐富的民間口頭文學(xué)和掌握民間藝術(shù)和技藝的藝人的日益減少乃至死亡，民族的“文化記憶”出現(xiàn)中斷的概率增加，我們中華民族傳之既久的口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大面積地面臨著被遺忘、遭破壞、要消失的嚴(yán)重威脅。而這種情況，無疑已成為我們民族的不能承受之重。
自從提出保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意向和啟動(dòng)向聯(lián)合國教科文組織申報(bào)非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄以來，在一部分知識分子和政府官員中的“文化自覺”意識，已大為提升，一個(gè)以保護(hù)和搶救瀕臨失傳的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)為目的的文化理念和文化行動(dòng)，也漸而深入人心。但從全國來看，這項(xiàng)涉及全民族民間文化的保護(hù)行動(dòng)，其理論準(zhǔn)備是嚴(yán)重不足的。所謂理論準(zhǔn)備不足，表現(xiàn)在：我們的文化學(xué)研究起步較遲，既沒有全面研究和繼承在馬克思主義的社會(huì)發(fā)展觀和歷史唯物論原則指導(dǎo)下的文化理論遺產(chǎn)，更缺乏有分析地廣泛吸收其后出現(xiàn)的其他種種現(xiàn)代學(xué)派的文化學(xué)說的有益成果，因而沒有建立和形成我們自己的基本觀念和理論體系。在這種文化政治背景下，在知識界和政府官員中，由于長期受著政治意識形態(tài)的影響，對人類歷史上創(chuàng)造的任何文化現(xiàn)象，不是科學(xué)地探究其合理性和規(guī)律性，而只習(xí)慣于簡單地以進(jìn)步或落后、有益或有害、好或壞等政治概念和二元對立的方法論給予判決，于是，就把民間文化，特別是其中屬于民間信仰（如神鬼信仰、巫 術(shù)迷信等蒙昧意識）范圍的種種文化事象統(tǒng)統(tǒng)歸為封建迷信，將其消極的影響看得很重，視之為人類理性思維和當(dāng)前意識形態(tài)的對立物，是正在提倡和培育的“先進(jìn)文化”的對立物，因而在搶救和保護(hù)民間文化遺產(chǎn)時(shí)不免“心有‘預(yù)’悸”，如履薄冰，怕犯錯(cuò)誤。這樣一來，對口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的身份定位和性質(zhì)確認(rèn)，就顯得十分必要和迫切了 。
把包含著某些“蒙昧意識”的民間文化看作當(dāng)前大力提倡的“先進(jìn)文化”的對立物的思想，在我國文化界和地方政府的官員中是淵源有自、根深蒂固的。追根溯源，這種思想源自階級斗爭理論和觀念。筆者無意否定馬克思主義關(guān)于階級和階級斗爭的理論，也無意否定在我國漫長的半封建半殖民地社會(huì)中存在著階級和階級斗爭，但又不能不看到，甚至不能輕估我們黨在執(zhí)政的28年中所犯的階級斗爭擴(kuò)大化的錯(cuò)誤及其在文化領(lǐng)域里所造成的嚴(yán)重社會(huì)后果?；仡櫸覈?961年、1962年經(jīng)歷過三年困難時(shí)期的天災(zāi)人禍后， 開始實(shí)行“調(diào)整、鞏固、充實(shí)、提高”的八字方針，周恩來總理和陳毅副總理分別在廣州會(huì)議和新橋會(huì)議上闡述黨的知識分子政策，向知識分子行脫帽禮，表明中央開始意識到和糾正在文化政策和知識分子政策上的偏差。但好景不長，這種初步的文化意識，很快便被更“左”、更具破壞力的“文化大革命”所淹沒。代表主流文化的知識分子的命運(yùn)尚且如此，民間文化的狀況就更不堪言了。五六十年代，差不多只剩下革命歌謠、大躍進(jìn)新民歌、義和團(tuán)和捻軍故事，一望而知有益于思想教育的故事和新故事（壓根兒不能算是民間文學(xué)，而是當(dāng)代通俗文化）可以收集發(fā)表，凡是涉及迷信等蒙昧思想的作品，都在被扼殺之列。“文革”十年中，連那些在民間傳承和講述故事歌謠的人，特別是那些記憶著民族歷史、神話故事、宗教儀典、禮俗規(guī)程，被尊為村寨里的“長老”的人物（學(xué)界稱為巫師或祭司者），也往往因其“散播毒素”而成為無產(chǎn)階級專政的對象，倍受打擊迫害。“文革”后，雖情況有所改善，但“左”的思想和行動(dòng)并不是完全消除了，直到80年代初，也還常常聽到這類令人不快的消息傳來。在2002年中國藝術(shù)研究院在北京主辦的“中國少數(shù)民族藝術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)及當(dāng)代藝術(shù)發(fā)展國際學(xué)術(shù)研討會(huì)”的分組會(huì)上，包括筆者在內(nèi)的好幾位學(xué)者在發(fā)言中提出，有的地方把巫師等當(dāng)成反革命或壞人對待，更具普遍意義的是民間文化的性質(zhì)問題，闡述了解決這類思想問題的必要性和緊迫性?？上?huì)議沒有展開討論，自然也就沒有結(jié)果。而在近年來相當(dāng)“火爆”的“文化研究”的著述中，也壓根兒找不到關(guān)于這些既有實(shí)際意義又有理論意義的問題的只言片語。文化理論的滯后，已嚴(yán)重地制約著民間文化保護(hù)工程的科學(xué)性和工作的順利開展。如果這樣的問題不能在歷史唯物主義的原則下加以解決，而一任背離歷史主義的主觀意志論和“左”的文化教條主義繼續(xù)橫行，在未行保護(hù)之前就對民間文化進(jìn)行了主觀的甄別或刪改，把一部分劃進(jìn)了或推到了封建迷信或文化垃圾之列，那么，我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和搶救工程就可能面臨著走樣，甚至導(dǎo)致對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的嚴(yán)重破壞。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定與蒙昧思想文化
聯(lián)合國教科文組織2003年10月17日在巴黎通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約·總則》第2條“定義”對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作了如下界定：
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化，使這種代代相傳的非物質(zhì)遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有國際人權(quán)文件，各群體、團(tuán)體和個(gè)人之間相互尊重的需要和順應(yīng)可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（a）口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；
（b）表演藝術(shù)；
?。╟）社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；
?。╠）有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐；
（e）傳統(tǒng)的手工藝技能。
《公約》所采用的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個(gè)專名，其他文件或其他地方又稱“人類口述遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)”，其所指，大體相當(dāng)于我國通常所說的“傳統(tǒng)民間文化”或“民間創(chuàng)作”。
口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民間文化遺產(chǎn)，可以溯源于原始先民的文化創(chuàng)造，但更多的產(chǎn)生于和流傳于漫長的農(nóng)耕文化社會(huì)環(huán)境之中，浸注著宗法農(nóng)民的世界觀和人生觀，反映著農(nóng)業(yè)社會(huì)的社會(huì)情景和風(fēng)俗習(xí)慣。因此，當(dāng)人類社會(huì)出現(xiàn)了社會(huì)分層特別是階級分化之后，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民間文化遺產(chǎn)，主要是下層社會(huì)成員以口傳心授的方式不斷地創(chuàng)造出來和傳承下來的文化。其要義在：創(chuàng)作和傳承的口頭性與群體性，即所謂“民 族文化記憶”。一個(gè)民族的文化記憶是十分頑強(qiáng)的，歷久不衰的。許多少數(shù)民族，特別是那些沒有文字的民族，其族源，其所經(jīng)歷的戰(zhàn)亂、劫難、遷徙，民族的英雄和頭領(lǐng)的業(yè)績，總之，民族的歷史，差不多都是靠口頭的史詩、傳說、經(jīng)書，甚至靠頭腦等文化記憶，一代一代地傳遞下來的。漢民族家喻戶曉的孟姜女的故事和梁山伯與祝英臺的故事等傳說，僅從最早的史籍記載看，也都流傳了兩千多年，至今不衰。它們的傳承，不能說沒有書面記載的功勞，但主要靠的是群體記憶，靠口傳心授。群體創(chuàng)作，民族記憶，口傳心授，跨越時(shí)空永無止息，這種傳承方式也決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同于歷代個(gè)人創(chuàng)作的最根本之點(diǎn)是：思想觀念的包容性和敘事形態(tài)的模式化。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民間文化遺產(chǎn)，由于其在漫長的歷史傳承中，以滾雪球的方式吸納了不同時(shí)代、不同階層、不同地域、不同文化素養(yǎng)的創(chuàng)作主體和傳承主體的世界觀和觀念，直接或曲折地反映著人間的或非人間的形形色色的事物和人物，其中也不免浸透著種種民間信仰和巫術(shù)等神秘文化，因而民間文化是駁雜而散亂的。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或曰民間文化遺產(chǎn)，就其主流來說，正如列寧所說的，是屬于每一個(gè)民族的文化中的民主主義的文化成分，所反映的是人民的世界觀。民族民間文化是民族文化之根，是支撐和 凝聚全民族不間斷地向前邁進(jìn)的民族文化精神之所在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民間文化遺產(chǎn)，能夠在如此漫長的歷史途程中經(jīng)歷許許多多包括政治災(zāi)難和民族浩劫在內(nèi)的劫難而不衰，而且在流傳過程中因不斷吸收新的因素（包括思想）、揚(yáng)棄失效的或過時(shí)的因素而產(chǎn)生嬗變和更新，在民族或群體中獲得生存和繼續(xù)傳襲下去的活力，它自身就包含著存在 和發(fā)展的合理性。文化發(fā)展的規(guī)律顯示，文化的發(fā)展只能是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上的積累式的遞進(jìn)，而不可能離開民族的既有的文化傳統(tǒng)去“創(chuàng)造”出一種“新”的文化。
《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中沒有關(guān)于鬼神崇拜、巫術(shù)迷信等項(xiàng)目的規(guī)定，我想是顧及到世界各國在意識形態(tài)、人權(quán)等方面的不同情況?！豆s》中的“在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有國際人權(quán)文件，各群體、團(tuán)體和個(gè)人之間相互尊重的需要和順應(yīng)可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”——這是一句附帶性的、解釋性的語句，其意思是表明公約中明文規(guī)定的這些文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，是世界各締約國都一致同意的，既符合“現(xiàn)有國際人權(quán) 文件”，又符合“各群體、團(tuán)體和個(gè)人之間相互尊重的需要和順應(yīng)可持續(xù)發(fā)展”。也有 人指出，《公約》中的“ｄ”項(xiàng)即“有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐”，指的就是鬼神 信仰、巫術(shù)、儀式等這一類神秘的精神文化?？傊梢钥闯觯鲊鴮＜覀冊谄鸩莶⒁恢隆⊥ㄟ^這個(gè)文件時(shí)，從世界范圍來說，要保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是口頭文學(xué)（口述傳說、 神話——有關(guān)自然界和宇宙的知識等）及語言、民間藝術(shù)（表演藝術(shù)和工藝技能）、社會(huì) 風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶等，而對那些鬼神信仰、巫術(shù)等蒙昧精神文化部分，是并沒有明確列 入保護(hù)名單之中的。沒有明文列入公約的保護(hù)對象，并不說明鬼神信仰（包括祖先崇拜 等）、巫術(shù)迷信等神秘文化不屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民間文化遺產(chǎn)。
于是，如何看待鬼神信仰、巫術(shù)迷信等，特別是巫術(shù)，在民族民間文化保護(hù)工程進(jìn)入啟動(dòng)和實(shí)施階段時(shí)，便成了一個(gè)眾所關(guān)心的理論問題和實(shí)踐問題，需要理論工作者作出回答。
鬼神崇拜、靈魂信仰（對自然力的崇拜和對人格化的神靈的崇拜）、巫術(shù)迷信等文化現(xiàn)象，是人類處在野蠻時(shí)期低級階段上發(fā)生的一些文化現(xiàn)象，既是歷史發(fā)展的必然，又是歷史發(fā)展的局限，是任何族群都無法跨越的思想形態(tài)。馬克思說，這是社會(huì)處于低級階段上“人的較高的特性”。（注：馬克思．路易士·亨·摩爾根《古代社會(huì)》一書摘要［A］．曹葆華譯．馬克思恩格斯論藝術(shù)［C］．（第2卷）北京：人民文學(xué)出版社，1963．5．）這種濫觴于野蠻時(shí)期低級階段的鬼神崇拜、靈魂信仰、巫術(shù)思想，是任何民族都無法超越的，它們一經(jīng)產(chǎn)生，便在知識和科學(xué)無法達(dá)到的領(lǐng)域里馳騁縱橫，并跨越了不同的社會(huì)制度——奴隸制社會(huì)、封建社會(huì)、以及社會(huì)主義低級階段——和千年萬載的漫長的歷史途程，而至今一直綿延不絕。這類神秘文化因素也滲透進(jìn)了或雜糅進(jìn)了口述文學(xué)、神話、表 演藝術(shù)和手工藝中，與其內(nèi)容融為一體，甚至成為民間創(chuàng)作的思想靈魂。這大概是毋庸 諱言的常識。要想把鬼神觀念、靈魂觀念、巫術(shù)觀念等從民間創(chuàng)作中剔除出去，使民間 創(chuàng)作變成至純至美的文藝作品，那不過是一種無法實(shí)現(xiàn)的妄想，除非改變民間文化的內(nèi) 容和性質(zhì)，別無他法。
巫術(shù)問題，在我們的國情下，是最尖端、最敏感的意識形態(tài)問題之一。其實(shí)，在巫術(shù)問題上，古今中外的理論和闡釋已經(jīng)很多了。我認(rèn)為，20世紀(jì)功能學(xué)派文化學(xué)的代表人物馬林諾夫斯基說過的一段話，對我們今天仍然有重要的認(rèn)識價(jià)值。他說：“無論有多少知識和科學(xué)能幫助人滿足他的需要，它們總是有限度的。人事中有一片廣大的領(lǐng)域，非科學(xué)所能用武之地。它不能消除疾病和腐朽，它不能抵抗死亡，它不能有效地增加人和環(huán)境的和諧，它更不能確立人和人之間的良好關(guān)系。這領(lǐng)域永遠(yuǎn)是在科學(xué)支配之外，它是屬于宗教的范圍。……不論已經(jīng)昌明的或尚屬原始的科學(xué)，它并不能完全支配機(jī)遇，消滅意外，及預(yù)測自然事變中偶然的遭遇。它不能使人類的工作都適合于實(shí)際的需要及得到可靠的成效。在這領(lǐng)域中欲發(fā)生一種具有實(shí)用目的的特殊儀式活動(dòng)，在人類學(xué)中綜稱作‘巫術(shù)’。”（注：馬林諾斯基．費(fèi)孝通譯．文化論［M］．北京：中國民間文藝出版社，1987．48．）他的意思?xì)w納起來不外兩點(diǎn)：（1）人類的知識和科學(xué)不論如何發(fā)達(dá)，都無法解決人類遇到的所有問題，“人事中有一片廣大的領(lǐng)域，非科學(xué)所能用武之地”，而這一片科學(xué)不能用武的領(lǐng)域，就是巫術(shù)大顯身手的地方。（2）巫術(shù)產(chǎn)生于人類自身的需要，只要人類有需要，巫術(shù)就會(huì)相應(yīng)地發(fā)生并在許多領(lǐng)域里發(fā)生影響，特別是在人的健康領(lǐng)域。
馬林諾夫斯基的文化論可能存在著這樣那樣的缺陷，但他于20世紀(jì)20年代發(fā)表的巫術(shù)的這個(gè)論斷，是正確的、科學(xué)的，甚至也應(yīng)是符合唯物史觀的。多年來，在二元對立的思維方式下，我們流行的文化理論，總是把文化看成是純而又純的圣物，不允許摻雜任何雜質(zhì)，凡是一切不符合想象和理念的東西，都?xì)w之為封建迷信和毒素，大加撻伐。殊不知，原始時(shí)代的先民，既相信科學(xué)，也相信巫術(shù)，一方面使用弓箭射獵和使用火燒烤，而另一方面又施展種種巫術(shù)以求達(dá)到既定目的；現(xiàn)代社會(huì)里的文明人也是一樣，既相 信科學(xué)，也相信巫術(shù)。事情往往又會(huì)像馬林諾夫斯基所說的：“經(jīng)驗(yàn)和邏輯有時(shí)會(huì)一毫不錯(cuò)地向人說這里是無能為力了，但是人的整個(gè)機(jī)體反抗著這束手無策，而且常是事到臨頭，要束手亦無從束手。若是你正在半途遇到了風(fēng)浪，或是受到了敵軍的襲擊，或是耕種到一半，天旱或大雨起來，試問你怎么辦？就在這種情形中發(fā)生了巫術(shù)的活動(dòng)。初看來這種活動(dòng)既是愚昧又是無用，于是在我們文明人看來覺得神秘不堪，因而見到土人們用符咒來穩(wěn)定風(fēng)浪，或用儀式來驅(qū)蝗除螟，或用跳舞來消滅敵人時(shí)，一定認(rèn)為這是一種愚不可及的野蠻行動(dòng)?？墒俏覀儾灰?，在我們自己的文化中，也有種種迷信認(rèn)真地遵守著。”（注：馬林諾斯基．費(fèi)孝通譯．文化論［M］．北京：中國民間文藝出版社，1987．50．）這種雙重的世界觀和價(jià)值觀，仍然存在于我們當(dāng)代人中間。在日常生活中，對征兆的篤信和對命運(yùn)的預(yù)卜，不是常見的現(xiàn)象嗎？在政治和仕途上遇到厄運(yùn)時(shí)，最典型的是“文革”中遭到惡劣的處境和非人的迫害而看不到出路時(shí)，不是不少人都不由得相信起命運(yùn)——命不好或命中注定——來了嗎？這種矛盾的現(xiàn)象在愛情中更為普遍。當(dāng)下戀愛中的青年人，常以“緣分”為標(biāo)榜。這種觀念和說法，在上世紀(jì)五六十年代是不可想象的，但在如今成為時(shí)髦。得不到渴望的愛情者，常會(huì)在暗中對對方施行一些類似咒語或符咒的手段；而失戀中的人，則更是常以咒語的行為以求達(dá)到某種目的。人們不禁要問：這些莫名其妙的咒語，捕風(fēng)捉影的儀式，究竟能滿足些什么需要呢？相信疾病和厄運(yùn)能用符咒和儀式來化解或驅(qū)除嗎？馬老先生說：“若我們深刻地分析一下，卻不難見到這些動(dòng)作，不但滿足著個(gè)人機(jī)體的需要，而且是一種重要的文化功能，在社會(huì)中有它的價(jià)值。”巫術(shù)起碼能在知識、理性和科學(xué)無所用武的地方和時(shí)間，給那些需要的人們以心靈的滿足和撫慰吧！如果說得更積極一些，那么，“在個(gè)人方面，巫術(shù)可以增加自信，發(fā)展道德習(xí)慣，并且使人對于難題抱著積極應(yīng)付的樂觀信心與態(tài)度，于是即處危難關(guān)頭，亦能保持或重作個(gè)性及人格的調(diào)整。在社會(huì)方面，它是一種組織的力量，供給著自然的領(lǐng)袖，把社會(huì)生活引入規(guī)律與秩序，它可以發(fā)展先知先覺的能力，并且，因?yàn)樗：蜋?quán)勢連在一起，便成為任何社區(qū)中——特別是初民社區(qū)——的一大保守的要素。所以，由發(fā)展社會(huì)風(fēng)俗，鞏固社區(qū)和文化的組織，而使變改與暴動(dòng)不易發(fā)生和使各種活動(dòng)更有效率的進(jìn)行，巫術(shù)就盡了一種重要的文化功能。”（注：馬林諾斯基．費(fèi)孝通譯．文化論［M］．北京：中國民間文藝出版社，1987．73～74．）
宇宙、自然、人事，都是無限的，是人的知識、理性和科學(xué)無法窮其究竟的。巫術(shù)、宗教與科學(xué)，就都是人類文化的共同的構(gòu)成因素，都是與人類共始終的。與把宗教看作是人類精神的鴉片一樣，把巫術(shù)看作是精神領(lǐng)域里的封建毒素，同樣是機(jī)械唯物論，而非歷史唯物論，企圖以非文化的方法和手段消滅巫術(shù)，不僅是違反文化發(fā)展規(guī)律的，也是徒勞的。
中華民族的文化精神是生生不息、自強(qiáng)不息
世界文化是多元的，也是多樣的，不同文化之間相互依存又相互交流。保護(hù)不同民族文化的獨(dú)特性，乃是保持人類文化多樣性的前提?！兑了固共紶栃浴吩趶?qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性時(shí)指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“文化多樣性的熔爐”和“可持續(xù)發(fā)展的保證”。每一個(gè)民族和群體保護(hù)了自己本土文化的獨(dú)特性，也就是為世界文化的多樣性和人類的創(chuàng)造性作出了自己的一份貢獻(xiàn)。中華文化也是人類多元文化中的一員，而且是四 大古文明中唯一沒有斷流的文化。中華文化的核心或精髓，就是中華文化所體現(xiàn)的中華民族精神，或稱為中華民族的文化精神。要保持中華文化的獨(dú)特性，弘揚(yáng)中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，重要的是弘揚(yáng)中華文化精神。
什么是我們中華民族的文化精神？關(guān)于這個(gè)問題，早就存在著爭論。但除了“五四”新文化運(yùn)動(dòng)之初的一批文化革命先鋒外，后來參與歷次爭論的各方，都毫無例外地把為最廣大的民眾所創(chuàng)造和享用的民間文化排除在外，而爭論變成了只是在儒家文化內(nèi)部，只是對儒家文化所表達(dá)的文化精神不同理解的爭論。在全球化經(jīng)濟(jì)一體化逼來，在強(qiáng)調(diào)民族文化獨(dú)特性、強(qiáng)調(diào)文化多樣性、強(qiáng)調(diào)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即民間文化遺產(chǎn)的今天，再來談民族文化精神問題，情況就大為不同，不能再無視民間文化，不能再置民間文化于 不顧了。中華民族的文化，是由占人口絕大多數(shù)的民眾所創(chuàng)造的下層文化或曰民間文化，和少數(shù)社會(huì)精英（在中國，固然有儒家、道家和釋家的文化，但影響最大的要數(shù)儒家的文化及思想）創(chuàng)造的上層文化或曰精英文化共同構(gòu)成的，兩種文化在各自發(fā)展中既互相對抗排斥，又互相吸收融合，但又始終各自保持著自己的文化精神。這是一個(gè)不爭的事實(shí)。
上世紀(jì)80年代，學(xué)界對中華文化精神的爭論，大而別之，有三種觀點(diǎn)：第一種認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容是“禮”或“禮治”。“禮”的內(nèi)容是等級隸屬關(guān)系，由禮培育的等級隸屬觀念，是中國文化之所以綿延數(shù)千年的思想原因，其最集中的表現(xiàn)是維護(hù)忠孝的三綱五常，它既壓抑人的個(gè)性，又使人對家庭和國家產(chǎn)生親和力。第二種認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化的基本特質(zhì)是人文精神。對于人文精神，又有兩種理解：一種理解是，與西方不同，中國人的人文精神是把人看成群體的分子，群體的派生物，與群體的命運(yùn)息 息相關(guān)；另一種理解是，中國人的人文精神導(dǎo)致的是王權(quán)主義，取消人的獨(dú)立性而把人變?yōu)榈赖碌墓ぞ?。第三種認(rèn)為，中國文化本質(zhì)上是一種“剛健有力、崇德利用”的文化，這種自強(qiáng)不息的精神成為中國文化發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。（注：王和．目前國內(nèi)學(xué)者關(guān)于中國傳統(tǒng)文化的一些主要觀點(diǎn)［J］．中國社會(huì)科學(xué)院科研局編．學(xué)術(shù)動(dòng)態(tài)，第17期（總242期），1986年3月27日。）
20世紀(jì)90年代以來，主張儒家思想遺產(chǎn)中的“和合”或“中庸”是中華民族的文化精神的觀點(diǎn)，在文化研究中異軍突起，占了上風(fēng)。對此，筆者曾在兩篇文章里作過簡要 述，這里不贅。（注：劉錫誠．民俗與國情備忘錄［J］．報(bào)告文學(xué)，2002，（9）．劉錫誠．文化對抗與文化融合中的民俗研究［J］．理論與創(chuàng)作，2003，（4）．）在不久前召開的“文化高峰論壇”上以及會(huì)后的記者招待會(huì)上，關(guān)于中華文化精神的問題，也引起了激烈爭論。據(jù)報(bào)載，北京大學(xué)辜正坤教授認(rèn)為：“傳統(tǒng)文化的精髓是什么？‘西化風(fēng)’造成了用中國文字表達(dá)出來的東西，其實(shí)是西方價(jià)值觀的表現(xiàn)?！赌倪競髌妗愤@樣的作品，因?yàn)橛惺袌龅?、?jīng)濟(jì)上的需求，所以體現(xiàn)的其實(shí)是西方價(jià)值觀。而中國文化是以儒家的‘和為貴’和道家的‘不爭’為核心的。”（注：陶瀾．如何理解中國文化精髓成爭議［N］．北京青年報(bào)，2004－09－06．）
把“中庸”或“和為貴”說成是中華文化精神，是當(dāng)前“新國學(xué)”的一個(gè)基本觀點(diǎn)。他們的特點(diǎn)是繼續(xù)無視被最廣大的民眾所創(chuàng)造的和享用的民間文化所彰顯的文化精神。儒家思想固然對下層老百姓有很大的影響，但又并沒有成為廣大老百姓信奉的“宗教”，特別是在遠(yuǎn)離中原、交通不便、信息不暢的廣大的農(nóng)民、牧民和少數(shù)民族中，包括西部的廣大地區(qū)，儒家思想幾乎沒有什么影響。只要對民間文化稍有研究的人就會(huì)很容易發(fā)現(xiàn)，在民間文化中到處都蘊(yùn)含著或洋溢著強(qiáng)烈的生生不息和“自強(qiáng)不息”的意識，而這才是中華民族的文化精神。生生不息和“自強(qiáng)不息”的意涵，表現(xiàn)于個(gè)體、家庭、家 族、族群上，就是對生命意識的崇尚，《詩經(jīng)》里的“民之初生，瓜瓞綿綿”正是來自民間的對“生生不息”觀念的形象表述；表現(xiàn)于國家、民族，甚至個(gè)人的安身立命、建功立業(yè)上，就是對自強(qiáng)不息的崇尚。人祖女神女媧用泥土造人，使人煙延續(xù)、宇宙存在；戰(zhàn)神刑天被砍掉了腦袋，仍然揮戈戰(zhàn)斗；大禹受命治理大洪水，轉(zhuǎn)戰(zhàn)于九州，最后化 石而生啟；愚公移山，子子孫孫，挖山不止。……這些中華民間文化的經(jīng)典之作所顯示的生生不息、自強(qiáng)不息，才是中華民族的文化精神！從近代以來對本不是本土原產(chǎn)物種獅子（“醒獅”的象征意義上）的崇尚的興起，從東南沿海地區(qū)客家人的圍屋建筑、貴州安順地區(qū)中原遺民的屯堡……我們看到的不是別的，正是中華民族自強(qiáng)不息的民族精神！而現(xiàn)在的問題是，“五四”新文化運(yùn)動(dòng)的思想鋒芒悄悄地被吞噬掉了，某些方面甚至倒退到了“五四”之前。在“五四”時(shí)期一度被重視起來的民間文化在做了一個(gè)短暫的 溫柔之夢之后，已經(jīng)爭得的“座位”再次被擠掉了，始終沒有在中國文化研究中占領(lǐng)一席地位，民間文化所體現(xiàn)的中華民族文化精神，也始終沒有得到人文學(xué)術(shù)界的闡發(fā)和重視。
說民間文化是民族文化之根，是民族之根，絕非夸張之論。失掉了自己的民間文化的民族，是可悲的民族。關(guān)于這一點(diǎn)，恩格斯論述愛爾蘭民族的歌謠的文章里有一段話最有說服力：
愛爾蘭的民間歌曲一部分產(chǎn)生于古代，另一部分產(chǎn)生于近三四百年間，其中有許多僅僅產(chǎn)生于上一世紀(jì)；特別有許多歌曲是最后一批愛爾蘭彈唱詩人中的卡洛蘭在當(dāng)時(shí)創(chuàng)作的。這些彈唱詩人或豎琴彈奏者——同時(shí)是詩人、音樂家和歌手——以前為數(shù)很多，每個(gè)愛爾蘭首領(lǐng)在他的城堡里都有自己的彈唱詩人。不少彈唱詩人也作為流浪歌手漂泊在全國各地，遭受著英格蘭人的迫害：英格蘭人把他們看作是民族的、反英格蘭的傳統(tǒng)的主要代表者，并不是毫無理由的。這些彈唱詩人通過人民的不朽的記憶，保存了歌頌芬馬克夸爾（瑪可費(fèi)生在自己的完全以這些愛爾蘭歌謠作基礎(chǔ)的《奧辛》中，把這個(gè)人物從愛爾蘭人那里剽竊過來，換上芬加爾的名字變成了蘇格蘭人）的勝利、歌頌古代塔爾王宮的豪華、歌頌國王白利安；鮑露亞的英雄功勛的古老的歌謠，保存了歌頌愛爾蘭首領(lǐng)與Sassenach（英格蘭人）的鏖戰(zhàn)的較晚的歌謠；他們在自己的歌謠中也頌揚(yáng)了當(dāng)代為獨(dú)立而戰(zhàn)的愛爾蘭首領(lǐng)的功勛。但是，到了17世紀(jì)，伊麗莎白、詹姆士一世、奧里弗、克倫威爾和荷蘭威廉把愛爾蘭人民全部淪為奴隸，劫掠了他們，奪去了他們的土地，把他們交給英格蘭征服者，使愛爾蘭人民得不到法律的保護(hù)，成了被壓迫的民族，而流浪歌手們也像天主教的神甫們一樣遭到了迫害，到本世紀(jì)初他們給自己被奴役然而未被征服的人民留下的最優(yōu)秀的遺產(chǎn)，就是他們的歌曲。……這些歌曲大部分充滿著深沉的憂 郁，這種憂郁在今天也是民族情緒的表現(xiàn)。當(dāng)統(tǒng)治者們發(fā)明著愈來愈新、愈來愈現(xiàn)代化的壓迫手段，難道這個(gè)民族還能有其他的表現(xiàn)嗎？（注：恩格斯．愛爾蘭歌謠集序言札記［J］．民間文學(xué)，1962，（1）．）