物質(zhì)與非物質(zhì)：傳承、斷裂、延續(xù)與共存
來源：《中國社會科學報》第266期 作者：羅伯特·萊頓/文 關祎/譯
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)緊密相聯(lián)，它們是“一枚硬幣的兩面”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含兩個重要元素：通過藝術表達出來的理念或信仰、有效表達這些理念與信仰所必需的技藝。物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括藝術家創(chuàng)造出來的形象及其所使用的工具或設備。文化傳統(tǒng)的傳承需要這枚硬幣的兩面——物質(zhì)與非物質(zhì)的持久共存。
文化的傳承包括有意識的教學和學徒對師傅技藝的靜態(tài)觀察兩種，后一種包含實踐過程中的嘗試與錯誤?？偟膩碚f，這種曲折的學習、實踐及傳承過程印證了法國人類學家皮耶·布迪厄（Pierre Bourdieu，1930—2002）提出的“習得”的概念，即社區(qū)中的成員從先輩那里吸收并實踐某種規(guī)范，并在其一生之中遵循這種規(guī)范，這個過程帶有個人色彩或是融入了個人策略，但社區(qū)成員間仍能相互理解，這種理解對于維持社區(qū)生活是必要的。
“非遺”與物質(zhì)載體>
非物質(zhì)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是社會學現(xiàn)象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)想要被保存下來，其蘊涵的理念或價值觀就必須為受眾接受或具有一定感召力，而且受眾能領會其象征意義。此外，兒童或?qū)W徒還要有機會并愿意學習相關技藝。對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，一方面，木頭、紙張或黏土等必要的物質(zhì)載體必須為藝術家們所用才能體現(xiàn)其價值，一旦物質(zhì)載體的來源枯竭，其價格超過藝術家的承受能力，藝術家就不得不停止創(chuàng)作或?qū)ふ移渌d體。另一方面，只有當作品擁有足夠的市場，藝術家的生存得到保障時，手工藝傳統(tǒng)才能存活。從這個意義上講，消費者、贊助方和市場是“非遺”不可或缺的因素，也正是因為這一點，遺產(chǎn)的物質(zhì)方面成為社會關系網(wǎng)絡中的一部分，它們在一定的社會關系網(wǎng)絡中產(chǎn)生，并被使用和交換。
藝術家能否通過物質(zhì)載體成功表達出非物質(zhì)文化的內(nèi)涵，取決于受眾是否能夠辨認出他描繪的對象，對其蘊涵的理念、信仰、或象征意義是否有所了解。中國傳統(tǒng)藝術主要依靠一種在漢族文化中廣泛共享的視覺語言來表達觀念、愿望或期許，使用的是一種為大眾所熟知的象征體系，如桃子、牡丹、葫蘆、竹子等，還使用魚、蓮花、瓶子等同音異義詞來表達富裕和平安。京劇能很好地體現(xiàn)出“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”之間的關聯(lián)。京劇劇目從著名的中國小說演變而來，并為玩偶和木刻版畫提供了創(chuàng)作題材。同樣，物質(zhì)載體的材質(zhì)也影響藝術家對理念或信仰的表達，不同的載體在表現(xiàn)力方面有著巨大差異。
斷裂與延續(xù)>
經(jīng)濟和生態(tài)因素造成了各地（氏族部落與村莊）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的差異性。澳大利亞民間藝術的獨特性表現(xiàn)在藝術題材上，即以身體彩繪為常見媒介，具有與神話傳說相關的象征意義，中國民間藝術的差異性則表現(xiàn)在手工藝生產(chǎn)中的不同技藝方面。
世界范圍內(nèi)，許多國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)曾因來自外部或內(nèi)部的干預而斷裂。澳大利亞原住民社會自1788年淪為英國殖民地，在19世紀的大屠殺中幸存的原住民后來都被雇傭到養(yǎng)牛牧場，或者被遷移到基督教教區(qū)和政府定居點，其傳統(tǒng)文化隨著社會結(jié)構的破壞而不斷弱化，甚至被歐洲理念和價值觀取代。殖民政府機構認為原住民文化是整合殖民社會下層民眾的障礙，便實施一系列政策。其中的一項政策是隔離兒童與父輩，將兒童送到封閉的寄宿學校，避免他們接受傳統(tǒng)語言與文化。這項政策一直持續(xù)到20世紀70年代，導致澳大利亞地區(qū)原住民大部分傳統(tǒng)藝術和儀式的消失。但許多原住民也指出，他們保留了原住民社會的核心——互助與廣泛的親屬網(wǎng)絡。此外傳統(tǒng)原住民藝術品貿(mào)易啟發(fā)了許多原住民藝術家，他們將澳大利亞中部及東部的傳統(tǒng)元素加入自己的作品中，將其作為原住民文化復興的一部分。
杰夫·博達（Geoff Bardon）是促使澳大利亞中部藝術商業(yè)化的一位重要人物，為了使殖民官員理解當代原住民藝術，博達給每個作品配上了簡單的注解和神話故事，這些注解和故事對殖民官員欣賞繪畫以及理解當?shù)匚幕鹬陵P重要的作用。這些畫作是原住民文化價值的標志。
重提傳統(tǒng)題材>
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)層面同樣令人擔憂，沒有人向購買者解釋傳統(tǒng)圖樣的含義。雖然手工紡織品的價值不斷提升，但傳統(tǒng)圖樣背后復雜的文化價值很少有人關心。陳列著一排排衣服的售賣展示型店鋪同具有豐富文化內(nèi)涵的家族印刷作坊形成鮮明對比。文化財產(chǎn)商業(yè)化又引發(fā)了許多原住民藝術所有權與版權的問題：圖樣的所有權、生產(chǎn)許可和理念的所有權。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的命運取決于它的物質(zhì)載體、物質(zhì)材料及其社會網(wǎng)絡中的意義表達。澳大利亞原住民和中國農(nóng)村地區(qū)的商業(yè)化藝術之所以存在，是因為民間藝術品提供了一種對土地的歸屬感，一種同遙遠過去的承續(xù)感，吸引生活在城市的原住民藝術家追溯他們的過去。中國的傳統(tǒng)藝術包括古典文化，同可口可樂和肯德基文化的侵襲站在對立面。南京云錦錦緞研究所的藝術家們將傳統(tǒng)題材融入到作品中，例如四個動物代表四個主方向。隨著中國經(jīng)濟的長足發(fā)展，表現(xiàn)富足、富貴、仕途等的傳統(tǒng)題材也重現(xiàn)在日常生活當中。
（作者單位：英國杜倫大學人類學系；譯者單位：中國藝術研究院）