內(nèi)容摘要：
要復原或者再現(xiàn)瀕臨危險的非物質(zhì)文化我們還必須保護那些傳承人，尤其是保護傳承人的藝術精神，而這些藝術精神必須讓表演者體驗并生活在原初的環(huán)境中。但僅僅圈地或者通過音像和文字的記錄以及專家學者的研究就能搶救和保護文化遺產(chǎn)嗎？如何才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得長久的生命力，本文認為：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的最終目的是要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中獲得傳統(tǒng)文化優(yōu)秀的品質(zhì)，獲得可以讓當代人領悟和鼓舞的人文精神，更重要的是在此項工作的開展中喚起全民對本民族優(yōu)秀文化的自豪和認同感，喚起公眾對我們偉大傳統(tǒng)的熱愛和尊重，認識到真正文化遺產(chǎn)的價值，摒棄文化糟粕。
關鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護民族精神
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主要目的不是破除傳統(tǒng)而是要積極保護傳統(tǒng)。但是，在工作不斷的推進過程中，一些弊端和問題也在不斷出現(xiàn)。而這些問題一天不解決就會成為非遺保護工作今后的困惑。
一
首先一個問題就是“偽非遺”事件不斷發(fā)生。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作全面鋪開后，四級保護體系已經(jīng)建立，傳承人名錄和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄也得到了很好的建設，但在一些省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，那些所謂的傳承人竟然是當?shù)氐拈_發(fā)商或者某些文化主管部門的領導。他們的理由充分：申遺需要資金，他們可以贊助，而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)也需要他們的積極參與，同時因為那些掌握民間技藝的人缺乏對申報程序的了解，開發(fā)商成為他們的代言人也就成了順理成章的事情。
傳承人的弄虛作假幾乎成為當前申遺中常見的現(xiàn)象，如果任由此種現(xiàn)象繼續(xù)下去，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性就成了大問題。還有些地方，為了提高當?shù)氐闹?，不斷提?ldquo;打造文化”的旗號，一些地方為了打造某民族文化村，可以隱瞞評估專家，將村莊中本不屬于這個民族的村民都冒充某特色民族，以提高當?shù)刂?、提高旅游收入。有些地方為了打造文化景觀干脆約請名人助陣，把假民俗當真民俗宣傳。馮驥才先生在《文化可以打造嗎？》一文中指出：打造文化叫得這么響，其中一個明顯的經(jīng)濟目的——發(fā)展旅游。因為，人們已經(jīng)愈來愈清楚文化才是最直接和最重要的旅游資源。一切文化都是個性化的。文化的獨特性愈強，旅游價值就愈高——這里所謂的打造文化其本質(zhì)是對原有文化的一種資源整合，一種商業(yè)包裝，一種市場化改造。這種打造和真正的文化建設完全是兩碼事。誠哉斯言！所有的文化一旦進入市場，只是被淺薄地利用，那些表面的形式能夠獲得市場的青睞，而深刻的文化內(nèi)涵卻常常遭到遺棄。這是文化市場化的結果也是媒體參與文化制造的結果。更有甚者在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，將一些在精神層面上根本不能帶來正面影響的所謂反派名人帶入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護行列，而且讓其改頭換面成為當?shù)芈糜挝幕钠鞄?，從風月和色情的角度惹人眼球。比如近十年來，有地方舉“西門慶故里”招牌，競爭不息，西門慶也被一改在傳統(tǒng)文學名著中“大淫賊、大惡霸、大奸商”的藝術形象，華麗轉(zhuǎn)身成為當?shù)卣放醯奈幕a(chǎn)業(yè)英雄。“我們與其將儀式的失敗歸咎于世俗化，歸咎于懷疑主義的增長，或是對挽救信仰的傳說沒有興趣，倒不如把它歸咎于社會的反常。”（1）在文化失去了標準，或者文化的傳統(tǒng)喪失了尊嚴后，令人警醒的當是社會發(fā)展中信仰的危機，警醒人類的貪婪對人類自身健康文化的戕害。
我們應該保護怎樣的文化遺產(chǎn)？這該成為當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作首先需要解答的問題。“偉人宅第、名人故居有歷史認識價值,地主院落、漢奸的宅院同樣具有歷史認識價值。但物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史認識價值即使是負面的也可以保護或保留,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史認識價值如果呈負面狀態(tài),則很難作為一種文化遺產(chǎn)加以保留了——如歷史上的纏足習俗、典妻習俗等等盡管也有很重要的歷史認識價值,也可以通過錄音、錄像或是口述史調(diào)查的方式加以記錄,但決不能作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以保護、傳承或弘揚。”（2）我們必須明確非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對象的標準，除了具有審美價值、歷史價值還要具有健康向上的精神品質(zhì)。必須明白并非所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都值得保護和傳承。尤其是在保護非遺的今天，更不能借助非遺保護的名義，強奸文化，打造偽民俗，以非遺的名義扭曲傳統(tǒng)文化，甚至將文化垃圾以保護的名義重新死灰復燃，混淆視聽。
當前一些地方政府和開發(fā)商把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當成了搖錢樹，因此在不斷的經(jīng)濟利益催促下，他們可以打造假民俗，可以把已經(jīng)取得的非物質(zhì)文化無限擴大，為得的是獲得更大的經(jīng)濟利益。這其實是在破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的良好生態(tài)，也在破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身。
另外，我們知道開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)價值，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)換為文化資本，讓老百姓消費歷史，消費文化，提高非遺在普通民眾中的普及率，把中華文明傳承下去是正確的。但過分地開發(fā)和利用，甚至不惜弄虛作假和營造淫穢曖昧的所謂文化必然給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護帶來無窮危害。誠信的缺失更將帶來人們對此工作的懷疑。
似乎只有一種理想的方法可以解決這個問題：一方面在宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性，提高公眾的保護意識，同時要提高對文化遺產(chǎn)的文化深讀，提高參與者自身的修養(yǎng)，真正懂得文化遺產(chǎn)的價值和意義，盲目性的開掘?qū)е碌闹荒苁瞧茐模黄浯?，我們應該意識到非物質(zhì)文化的原生態(tài)性是一定在特定的環(huán)境中生長成長的，外界環(huán)境必然帶來保護對象的變化，但抓住文化遺產(chǎn)中寶貴的精神財富和魂魄，才可能保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的精髓不在保護中流失。
二
非遺的保護和傳承需要傾聽傳承人的真實想法。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中許多對象都是民俗學研究的對象，而民俗學的理論告訴我們，民俗有其兩重性，一個是相對的穩(wěn)定性，一是其歷史流變性。我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中，往往注重了對遺產(chǎn)本身穩(wěn)定性的延續(xù)和保護，忽略了遺產(chǎn)本身還在不斷發(fā)生變化，如果僅僅將遺產(chǎn)本身維持一塵不變的狀態(tài)，也不符合事物客觀發(fā)展規(guī)律。所以非遺保護注意對象的雙重屬性，從歷史發(fā)展的流程看待文化遺產(chǎn)在不同階段的傳承和變化是相當必要的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往留存在一些邊遠的山村或古鎮(zhèn)，這些地方成為了非物質(zhì)文化比較密集的地區(qū)，我們在保護中要求“原生態(tài)性”同時注意其“活態(tài)流變性”，因此，不能不對其文化空間進行保護，一個悖論性現(xiàn)象就隨即出現(xiàn)：一方面要延續(xù)或者保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生性，保護傳統(tǒng)不受到破壞；另一方面在信息時代和經(jīng)濟大潮沖涌的當下，古村落持續(xù)多年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在追求改變，不想維持所謂的“原生態(tài)”。
在湖北恩施土家族苗族自治州“兩會”上，州政協(xié)副秘書長、政協(xié)委員姚本馳關于恢復“裸體拉纖”的大膽提議引起了社會各界的爭議，支持者有之，質(zhì)疑者有之，指責者有之，出謀劃策者有之。在這個事件中，大家爭論得不亦樂乎，但從現(xiàn)有的媒體報道中我們發(fā)現(xiàn)獨獨少了當事人纖夫們的意見。這些纖夫愿意去裸體拉纖嗎？他們的真實想法是什么？如果纖夫認為這樣無損于他們的尊嚴，那么所有的論證都可能是空談。我們不知道大多數(shù)纖夫的想法，這有待于實地的田野考察。但由此也牽引出當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中一個普遍現(xiàn)象。什么是真正的文化遺產(chǎn)？我們應該保護什么？關于前者，我們需要專家學者的指導和認定。但如何保護除了決策部門外還需要傾聽當事者，傳承人們的心聲。否則我們的保護工作很容易在撇開傳承主體的情況下，以長官和專家意志為轉(zhuǎn)移，這樣的保護是否能得到傳承人和廣大的民眾滿意值得懷疑。
苑利先生在談傳統(tǒng)節(jié)日的保護時有過這樣的表述，“傳統(tǒng)節(jié)日又可分為以協(xié)調(diào)人與自然關系為己任的傳統(tǒng)節(jié)日和以解決人與人之間關系為己任的傳統(tǒng)節(jié)日兩大類。在構建人類自然倫理觀與社會倫理觀的過程中,這兩類傳統(tǒng)節(jié)日確實發(fā)揮了十分重要的作用。在當下傳統(tǒng)節(jié)日遺產(chǎn)保護過程中,之所以問題多多,關鍵的一點就是政府干涉太多,從而將傳統(tǒng)民俗演變成官俗,使傳統(tǒng)節(jié)日遺產(chǎn)在保護之初,便遭到了來自各級政府及其他社會強勢群體的‘保護性’破壞。”（3）其實他指出了當前非遺保護中的重要現(xiàn)象：官俗代替民俗。而細細分析原因，就是政府對傳承人對民眾意愿的忽視。要想切實地保證人民的利益，同時獲得民眾對“非遺”文化的認可，請讓傳承人出來說話。
文化的功能主義特征需要得到加強。馬林諾夫斯基提出的功能主義實質(zhì)上便是文化對人和人群形成的需要的“實用性滿足”。而當我們從文化的當代實用性視角去分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在和延續(xù)的理由時，會發(fā)現(xiàn)只要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對百姓的生活有用而且能夠帶來實惠，這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)延續(xù)的可能性就很大。以廟會為例，因為廟會的特殊功能使得周圍百姓對廟會很容易產(chǎn)生興趣，如果從文化的實用功利性角度分析，我們能夠發(fā)現(xiàn)一個清晰脈絡：廟會作為一種非物質(zhì)文本化遺產(chǎn)的存在，在歷史的發(fā)展演變中總是以滿足百姓的精神和物質(zhì)需求為目的。從民間到政府與民間的合作，到政府的直接參與和組織，廟會文化的特點正在不斷發(fā)生變化，而且內(nèi)容也在更趨復雜。只要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不改變?yōu)槊癖姺盏墓δ?，那么百姓對一項文化遺產(chǎn)的依賴還是具有持續(xù)性的。但如果所謂的服務失去了本來的特色同時又缺乏新意，必然是對過去活動的破壞。廟會作為文化遺產(chǎn)的重要組成部分，受到政府和群眾的重視本是值得慶幸的事情。尤其是廟會憑借其豐富的內(nèi)容和草根性的文化內(nèi)涵吸引著來自四面八方的群眾。從廟會形式的保護和延續(xù)角度，古廟會無可厚非，但我們在文化遺產(chǎn)保護中如果只是一味地強調(diào)其傳統(tǒng)性，延續(xù)性，而忽略其在當代社會中的多樣性。忽視作為主體自身的人的審美觀念和價值觀念的轉(zhuǎn)變，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)喪失其吸引力也是必然。當然在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，如何有效地引導和培養(yǎng)當代觀眾對傳統(tǒng)文化的認識，懂得欣賞和理解傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的文化內(nèi)涵更為重要。在大眾文化消費的今天，文化成為消費品已經(jīng)成為潮流，但怎樣讓好的文化成為大眾可以接受的對象也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作應該積極思考的問題。優(yōu)秀文化不能只是專家學者說好，大家都感受到了文化的魅力，才能達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的目的。全民的參與意識得到提升，文化的自覺意識得到加強，保護工作才能順利推進。
同時我們應當意識到：歷史上對文化的不同“定義”事實上構成了對民間文化傳統(tǒng)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之傳承機制的強力介入。由于對文化的不同認識和主流意識對文化定義的變化，過去認為是封建迷信的應該剔除的文化本身正成為要搶救的對象?，F(xiàn)代文明以其摧枯拉朽的手段積極推進著文明的進程，那些跟不上形勢發(fā)展的所謂文化一概被認為是“落伍”、“腐朽”“沒落”。過去鄉(xiāng)村中的家廟是被清除打砸的對象，過去的佛像廟宇也是被清除之列。個人信仰更是曾經(jīng)被追逐打殺的對象。而現(xiàn)在當非遺成為一種“運動”和政府號召后，那些曾經(jīng)早就退出的公眾文化活動又一次重生。在這樣的情況下，我們一方面要看到政策帶給百姓的自由和更為自我的空間，同時也要警覺那些本來就沒有多少文化價值而且充滿封建愚昧思想的落后習俗打著非遺的旗號死灰復燃。這時候?qū)Ψ沁z的判別和鑒定就成為一個緊迫的話題。非遺保護正是在重構中國人認同的公共文化，我們在此進程中需要謹慎對待的問題在目前的工作中也暴露出來。
三
為了商業(yè)目的演出或者改編的非遺還是非遺嗎？一些地方的非遺項目已經(jīng)成為了地方贏得政府補貼的一項重要工作。為了達到非遺產(chǎn)專家的認可，它們經(jīng)過訓練成為一些展演節(jié)目。甚至于一些本來只在農(nóng)家院落里從事的技術表演也被迫搬進酒店大堂，供專家教授學者們欣賞。更有在一些集體項目表演中，村民們作為其中的表演者根本不理解儀式或者慶?；顒又械呢S富的內(nèi)容和意義，為了表演而表演，表情麻木，缺少投入的感情。在他們看來他們所做的都只是給觀光客看，吸引他們掏腰包，至于表演的內(nèi)容是應該如何表達怎樣藝術性地表達并不關心。一些地方已經(jīng)動員放假在家的中小學生加入已經(jīng)絕跡多年的求雨和祖宗牌位的祭祀中，以非遺傳統(tǒng)找到了繼承人相號召。一些古村落為了招攬旅客，不惜創(chuàng)造民俗，將本地沒有的民俗活動，經(jīng)過加工改造后成為當?shù)赜^光的內(nèi)容進行展演，讓觀者看后不倫不類。有些有經(jīng)濟實力的地方，干脆以經(jīng)濟搭臺文化唱戲的方式讓非遺節(jié)目走上舞臺，進行華麗包裝，精心彩排，獲得了觀眾的好評。但大量經(jīng)過改編和包裝后的非遺對象在大量的商業(yè)演出中所獲得的聲譽也許宣傳了非遺對象，也讓大多數(shù)人了解和喜歡了自己身邊的傳統(tǒng)，但遠離了非遺產(chǎn)生的具體的環(huán)境和文化空間的非遺，其實已經(jīng)失去了其原初的文化含義和功用。更多的是商業(yè)化操作下的文藝表演而不是其在鄉(xiāng)民傳統(tǒng)生活中的日常行為。在這樣的形式下，似乎能夠區(qū)分民俗和非民俗的客觀標準開始模糊，你不能否定舞臺和村民們表演的是民俗，它們具有民俗的重要內(nèi)容，而觀眾喜歡也是因為節(jié)目中的民俗內(nèi)容和表演形式。那么脫胎于民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如果進行了改造是不是民俗？什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的的“真”什么又是非物質(zhì)文化的“假”，這個問題估計是當前民俗學界必須面對并要認真思考的問題。
對于保護民俗或者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之“真”的問題讓我們聯(lián)想到目前的古村落保護。在古村落保護中，因為大多數(shù)建筑已經(jīng)年久失修，為了保護建筑本身和建筑藝術中的非物質(zhì)元素，許多地方采取的是對建筑材料的收集，將拆除后的古建筑的一些磚瓦進行再利用?；蛘咴谥匦陆ㄔO中使用這些舊磚瓦，或者將它們放進博物館。有地方采取的是直接將古村落拆建，其中建筑形式和材料都盡可能保留，在遺址上建設新村。這樣的保護方式都可能造成遺產(chǎn)的“空殼化”。古村落的滅亡是早晚的事情，但人為的開發(fā)和利用加速了它們消亡的速度，而且對僵死的古材料和建筑形式的繼承和保護其實就是非遺保護的失敗。同樣道理，我們繼承了非遺的一些表演形式，卻缺少對內(nèi)涵的挖掘和研究，忽視對非遺對象的深在文化內(nèi)涵的認識和了解，如何培養(yǎng)觀者的興趣，又如何讓后人對非遺對象產(chǎn)生保護的欲望。同時由于研究者往往糾纏于非物質(zhì)文化保護的分析，忘記了非物質(zhì)文化保護工作的目的是為了文化遺產(chǎn)的延續(xù)和發(fā)揚。在保護和開發(fā)的矛盾糾葛中，爭吵孰是孰非，不如對非物質(zhì)文化的“本真性”和“現(xiàn)時的文化性”進行深入的研究，其目的就是對文化遺產(chǎn)本身的“文化意味”得到更大更深的發(fā)現(xiàn)。從民俗主義角度看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)會讓我們體會到：商業(yè)開發(fā)和對民俗文化的本質(zhì)性追求并不矛盾。只要我們認識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身具有的文化內(nèi)涵和歷史傳承性，研究其本真性（或稱原生態(tài)性）時同時認識到文化的流變性，深入到文化的精髓和本質(zhì)，所謂的真假民俗自然可以得到判別。而商業(yè)化操作如果能依循文化的本質(zhì)性追求，最大可能地保留民俗精華，在形式變化中仍舊葆有民俗文化的精華則可達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的真正目的，使得文化保護和地方經(jīng)濟獲得利益最大化。
“我們在對民間工藝進行制度性保護的時候，就要注意創(chuàng)造一定條件，讓民間工藝生產(chǎn)重新回歸到一種與鄉(xiāng)土日常生活相聯(lián)結的、充溢著精神創(chuàng)造旨趣的‘副業(yè)’活動，而不是僅僅選擇幾個藝人給予生活補助、商業(yè)包裝即算大功告成。進而言之，我們要保護的絕不僅僅是民間工藝的技術，更要注意保護民間工藝所賴以存身的文化生態(tài)。如果沒有了后者的依托，民間工藝永遠只能是表層的技術的存在，是一種沒有心靈、隨處飄蕩的無根浮萍，直至成為只能存照歸檔的‘遺產(chǎn)’。”（4）張士閃先生提出的是對民間工藝的保護，但這同樣適用于當前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。我們發(fā)現(xiàn)了文化遺產(chǎn)，并知道要保護什么，怎樣保護成為保護工作思考的焦點。目前的情況是，有的地方在落實保護措施，有的地方因為財力所限，仍舊沒有將保護措施落到實處。但即使實行的保護措施，比如定期開設非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培訓班、重點資金扶持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人等，這些僅僅也只能是從外部環(huán)境給予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護以支持，真正對非物質(zhì)文化的傳承能起到多大的作用，仍舊無法得到確切的答案。一個明顯的事實是，脫離了具體生活語境和文化生態(tài)的傳承人，在周圍對自己的手藝或傳承的文化已經(jīng)失去興趣的情況下，他的傳承必然從內(nèi)心深處受到挫傷。傳統(tǒng)的民族文化精髓如果在當代缺少知音或者正面的引導，都必將造成傳承者自身的當代困境。這時候帶來的一系列問題是：年輕人不學，家族人不愿接受，傳承人失去熱情。所以，怎樣能夠不破壞傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境，如何讓文化遺產(chǎn)在變化的時代中獲得新的生命活力，處理好傳統(tǒng)文化生態(tài)和文化的當代流變之間的關系將成為非遺保護的一個關鍵。
“民間藝人不是為藝術而藝術，而是有著鮮明的功利性追求，這種功利性不僅指向當?shù)厣钌a(chǎn)之需，也指向包括信仰心理在內(nèi)的民眾精神需求。”（5）我們認識到民間藝術與文人藝術的區(qū)別，就更能了解到作為精神需求和生產(chǎn)需求的民間藝術作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分其在民眾中的重要作用。它具有生活實用性的性質(zhì)同時具備文化功利性。一方面為了生存一方面為了心靈的愉悅。意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多帶有這樣的性質(zhì)時，我們在保護過程中，就更加要注意對其藝術精神的體悟和理解，對傳承人內(nèi)心世界的感受和把握，同時從實用立場看到其在鄉(xiāng)民藝術或者民間世界中的生存功用。我們藝術實踐者和傳承人，為了推動一種文化遺產(chǎn)的前進甚至延長其生命力，完全可以大膽地嘗試讓更多的新鮮元素加入到古老的文化遺產(chǎn)中，讓她煥發(fā)出新的活力。盡管讓傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得新生的難度比較大，但只要推動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前進，讓更多的文化，寶貴的文化遺產(chǎn)在瀕于滅亡之際，重新為大眾所認可，滿足當代大多數(shù)百姓對民俗的需要，認識到當代百姓的審美需求而進行自覺的文化調(diào)整，在文化精神的延續(xù)中喚起百姓的熱愛和認可大有可能。
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護主要是活態(tài)保護，物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是靜態(tài)保護?；顟B(tài)保護的關鍵是傳承人。”（6）馮驥才先生看到了保護工作的根本。沒有對人的保護其他一切都是空的。甚至沒有了對人的保護，所有的保護只能最終成為開發(fā)商首先的批量生產(chǎn)，成為政客們的政績工程，而缺少了對傳承人的保護，精神文化的歷史命脈就可能失去，同時失去的是作為文化遺產(chǎn)本身所具有的人文價值，內(nèi)在的情感歷史，或者說心靈之史。所有優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后都蘊藏著寶貴的能和心靈情感溝通的故事。他們需要活態(tài)的人從精神上去繼承和發(fā)揚光大。“我們必須清醒地認識到，民眾才是文化遺產(chǎn)的真正主人，而我們——無論是政府、商界還是專家學者，都應該以局外人的身份參與到文化遺產(chǎn)保護工作當中。這其中，政府的定位是統(tǒng)籌管理，學術界是科學指導，而商界則是在科學保護基礎之上進行適度參與，任何一方的過度參與，都會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自主傳承造成不必要的傷害。”（7）意識到了傳承人的重要性，正確處理好傳統(tǒng)文化生態(tài)和文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變之間的關系，理解了文化傳承中人文精神的遺產(chǎn)價值，我們更應尊重遺產(chǎn)保護中各安其位的原則。政府、學者、商界、傳承人四方應該有一個合理的定位。過分越界就會帶來保護和傳承的損傷。我們的工作已經(jīng)遇到了太多這樣的慘重教訓。
同時我們必須認識到，“文化遺產(chǎn)的珍視和保護不能只是政府與專家學者的事，主要是民眾的事。民眾是文化創(chuàng)造者，是文化的主人。如果民眾不珍視、不愛惜、不保護、不傳承自己的文化，文化最終還是要中斷與消亡。”（8）的確，文化保護除了專家學者、政府、商界的參與，最重要的是傳承人和民眾自身對文化的情感。如果我們自己都意識不到我們文化的重要性，那么談保護是空談。只有當全民都意識到了文化的涵義，文化的存在價值，從而從情感上和歷史溝通，獲得對文化的認同和體認，這樣的文化是可以影響我們的生活和思維的，而且也因為它的重要性，能夠喚起我們對文化的自覺。
注釋：
（1）格爾茲：文化的解釋，南京：譯林出版社，1999年11月，第198頁
（2）（3）苑利：傳統(tǒng)節(jié)日遺產(chǎn)保護的價值和原則，中國人民大學學報，2007年第1期
（4）（5）張士閃：當代民間工藝的語境認知與生態(tài)保護——以山東惠民河南張泥玩具為個案，山東社會科學，2010年第1期
（6）（8）馮驥才：靈魂不能下跪——馮驥才文化遺產(chǎn)思想學術論集，寧夏人民出版社，2007年5月，第10頁，第14頁
（7）苑利：從日本和韓國經(jīng)驗看中國戲曲類文化遺產(chǎn)的保護，藝術評論，2007年第1期
馬知遙 天津大學馮驥才文學藝術研究院博士后 山東藝術學院副教授
（原文發(fā)表于2010年第4期《民俗研究》）