【內容摘要】 從非物質文化遺產單一項目的保護到非物質文化遺產與“自然-經濟-社會”三位一體的文化生態(tài)環(huán)境的整體性保護，是我國非物質文化遺產保護工作新階段的重要趨勢。筆者從理清文化生態(tài)學基本內涵，探討非物質文化遺產對文化生態(tài)保護的訴求以及我國文化生態(tài)保護區(qū)的建設問題。

【關鍵詞】文化生態(tài)學；非物質文化遺產；文化生態(tài)保護區(qū)

一、文化生態(tài)學及其方法論意義

1、生態(tài)學的人文拓展

“生態(tài)”（ecology）一詞源于希臘文OIKOS，原意為居住。“生態(tài)學”（Ecology）作為一個學科名詞，是德國博物學家?？藸枺‥rst Haeckel）于1866年在其所著《普通生物形態(tài)學》（General Morphologie der Organismen）一書中首先提出來的。他認為，生態(tài)學是研究生物在其生活過程中與環(huán)境的關系，尤指動物有機體與其他動植物之間的互惠或敵對關系。1869年，海克爾對“生態(tài)學”這一術語進行了定義，即研究生物有機體與其周圍環(huán)境（包括非生物環(huán)境和生物環(huán)境）相互關系的科學。“生態(tài)學”概念提出的意義，在于“它將環(huán)境因素納入到生物學的研究，將生物及其生存環(huán)境結合起來，研究生物及其環(huán)境之間的關系和相互作用，生物及其生存環(huán)境之間建立了一種整體的生態(tài)關系”[1]。“生態(tài)學”成為一門具有獨立研究對象、任務和方法的比較完整和獨立的學科，是在1935年，英國生態(tài)學家坦斯勒（A.G.Tansley）提出“生態(tài)系統(tǒng)”（Ecosystem）概念之后。他說：“我們對生物體的基本看法是，必須根本上認識到，有機體不能與它們的環(huán)境分開，而與它們的環(huán)境形成一個自然系統(tǒng)。”[2]這就是生態(tài)系統(tǒng)，它是自然界生物和非生物環(huán)境之間，或生物有機體之間相互聯(lián)系，相互作用，彼此進行物質、能力、信息的交換，構成動態(tài)平衡的整體。生態(tài)系統(tǒng)的各個部分是處在相互作用的平衡狀態(tài)中的因素，整個系統(tǒng)依靠各方面因素的相互作用而得以維持?？梢钥闯?，生態(tài)系統(tǒng)是“生態(tài)學”的核心概念，在之后的生態(tài)學研究中，它不僅構成生物及其環(huán)境的系統(tǒng)理論，而且是成為系統(tǒng)整體的研究方法或方法論。

從20世紀中期以來，生態(tài)學步入現(xiàn)代發(fā)展期。在這一階段，生態(tài)學不斷地吸收相關學科，如物理、數學、化學、工程等的研究成果，借助系統(tǒng)論、控制論、信息論等新學科的方法，逐漸形成了自己的理論體系，并朝著綜合化、交叉化方向發(fā)展，其研究對象亦從自然生態(tài)向人工生態(tài)轉變。這一階段生態(tài)學發(fā)展具有以下特點：一是整體觀的發(fā)展，二是研究對象的多層次性更加明顯，三是生態(tài)學研究的國際性，四是生態(tài)學在理論、應用和研究方法各個方面獲得了全面的發(fā)展。

現(xiàn)代生態(tài)學最突出的特點，是自然生態(tài)學向人文領域的拓展。這一過程與20世紀中葉以來，人們對環(huán)境問題的關注與反思和西方發(fā)達國家日益興起的環(huán)保運動有著密切的關聯(lián)。美國女生物學家蕾切爾·卡遜（R.Carson，1907—1964）用了四年的時間調查和審閱了美國官方和民間關于使用化學殺蟲劑對自然造成危害情況的報告，并于1962年出版了科普名著《寂靜的春天》。書中，她通過對污染物在自然界中遷移、轉化的形象描寫，闡明了人類與自然環(huán)境的關系，特別是與大氣、海洋、河流、土壤、動植物之間的關系，向人們揭示了污染對生態(tài)系統(tǒng)的影響，提出了現(xiàn)代生態(tài)學研究中生態(tài)環(huán)境的污染問題?？ㄟd的著作從根本上思考了人與自然的關系，改變了人們對自然與環(huán)境的態(tài)度，喚起了人們的環(huán)保觀念和生存意識，開創(chuàng)了人類生存與環(huán)境的新時代。由此，保護生態(tài)環(huán)境、反對生態(tài)破壞的群眾性運動和政府決策逐步興起，并與西方社會的政治、經濟、科技和文化背景日漸關聯(lián)。1972年6月5日至16日在瑞典首都斯德哥爾摩首次召開的“聯(lián)合國人類環(huán)境會議”，以生態(tài)環(huán)境為中心問題，通過了《斯德哥爾摩人類環(huán)境宣言》，提出了26條有關人類對全球環(huán)境權利和義務應遵循的共同原則。此次會議“首次將生態(tài)環(huán)境問題列入國際事務，不僅是人類對生態(tài)環(huán)境認識的又一個高度，而且將生態(tài)環(huán)境問題拓展到人類的精神、社會，以及環(huán)境與和平、經濟、社會發(fā)展、貧窮協(xié)調發(fā)展的領域”[3]。至此，自然生態(tài)學逐漸走過以自然界的動植物和環(huán)境為主體的生態(tài)環(huán)境研究，到以人、自然界和社會為主體的生態(tài)環(huán)境研究的歷程，完成了生態(tài)學理論的系統(tǒng)化和整體化，并開始向人文社會科學滲透。

從某種意義上說，生態(tài)環(huán)境問題是現(xiàn)代科技發(fā)展和人類進步所產生的環(huán)境失衡的結果。面對科技發(fā)展給人類帶來的生存與發(fā)展的矛盾和難題，人們必須重新審視科技發(fā)展與人類發(fā)展的關系，重新協(xié)調環(huán)境與發(fā)展的關系，這就要求人們全面完整地思考人類生存的一系列問題。于是，對生態(tài)環(huán)境的哲學思考成為自然生態(tài)學發(fā)展的新方向，并逐漸發(fā)展為一門新學科——生態(tài)哲學，這是生態(tài)學向人文科學滲透的結果。生態(tài)哲學以人與自然的關系為研究基礎，追求人類與自然的可持續(xù)發(fā)展，以生態(tài)學來認識世界、觀察世界、分析世界，是一種生態(tài)學的世界觀，開辟了哲學研究的新觀念、新方法、新理論。像生態(tài)哲學一樣，在人文社會科學領域，以生態(tài)學世界觀及其理論與方法，結合本學科的內容和研究成果，拓展本學科研究領域，成為生態(tài)學現(xiàn)代發(fā)展的重要特征與趨勢。20世紀70年代以來，伴隨著生態(tài)危機的日益嚴重，“生態(tài)的思考（ecological thinking）和生態(tài)的理解（ecological understanding）成為普遍采納的思維方式，從生態(tài)的角度探討問題，成為人文和社會科學研究的重要趨勢。人文社會科學幾乎所有的學科都建立了與生態(tài)相聯(lián)系的交叉學科。”[4]

生態(tài)學不僅是一門自然科學，在其與人文社會科學的滲透和交叉中，更成為人文社會科學研究的理論基礎和方法論。

2、文化生態(tài)學的產生及基本內涵

隨著生態(tài)學向人文社會科學領域的拓展，其研究重點逐步從以生物界為主體發(fā)展到以人類社會為主體，從主要考察自然生態(tài)系統(tǒng)過渡到主要考察人類生態(tài)系統(tǒng)，并以解決全球問題和人類困境為己任。文化與環(huán)境（或者說生態(tài)系統(tǒng)）的耦合，給文化生態(tài)學的產生提供了契機。

“文化生態(tài)學”（Cultural Ecology）概念由美國新進化論學派人類學家朱利安·斯圖爾德（Julian H Steward,1902—1972）于1955年在其代表作《文化變遷論：多線進化方法論》（Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution）中首次提出，以“解釋那些具有不同地方特色的獨特的文化形貌和模式的起源”[5]，并倡導建立“文化生態(tài)學”學科。

斯圖爾德的“文化生態(tài)學”理論最重要的貢獻在于認識到環(huán)境與文化是不可分離的，其中包含著辯證的相互作用。他打破了環(huán)境制約文化的“環(huán)境決定論”的傳統(tǒng)模式，認為，“文化在人類與其生態(tài)環(huán)境之間起著舉足輕重的作用，人類通過文化認識到能源或資源，同時又通過文化獲取、利用能源或資源”[6]。其“生態(tài)學觀點的兩個基本思想是互為因果概念中固有的，即：一是環(huán)境和文化皆非‘既定的’，而是互相界定；二是環(huán)境在人類事物中的作用是積極的，而不僅僅是限制或選擇。同時還必須牢記，在反饋關系中環(huán)境與文化的相互影響是不同等的”[7]。文化與環(huán)境各自起著不同的作用，而不完全是由環(huán)境決定的。與自然生態(tài)環(huán)境一樣，各種生物體都有自己的位置，彼此相互制約組成一條生物鏈，并保持生態(tài)平衡。如果生態(tài)環(huán)境遭到破壞，物種的生存也要受到威脅，文化生態(tài)學就是用這種相近的觀念和方法來研究人類文化的創(chuàng)造、發(fā)展和變異的。

斯圖爾德的“文化生態(tài)學”理論以其倡導的“多線進化論”為基礎。“多線進化論”關注的是各種特定的民族和地區(qū)所具有的不同文化。他認為，文化與其生態(tài)環(huán)境是不可分離的，它們之間相互影響、相互作用、互為因果。相似的生態(tài)環(huán)境下會產生相似的文化形態(tài)及其發(fā)展線索，而相異的生態(tài)環(huán)境則造就了與之相應的文化形態(tài)及其發(fā)展線索的差別。由于世界上有多種生態(tài)環(huán)境，從而形成了世界多種文化形態(tài)及其進化道路。亦就是說，不同的生存背景產生了不同的文化基礎、文化模式。他認為，文化的發(fā)展不是一個線性的過程，而是一個多元的、多途徑的演進過程。“他的這一結論其實是對一個多世紀以來的經典進化論思想的最終裁定”[8]。

為了考察人類社會為適應環(huán)境的行為方式，斯圖爾德還把整個文化體系分為核心文化系統(tǒng)（cultural core）和外圍文化系統(tǒng)，核心文化指的是與人類生計活動相關的文化，主要是技術經濟因素；除此之外的為外圍文化或非核心文化。所謂生態(tài)環(huán)境對文化進化的決定作用，最集中地體現(xiàn)為它對人類開發(fā)技術或生產技術進化的制約作用，以及對人們利用技術適應特殊行為方式的制約作用。多線進化論在重視文化的技術、經濟因素的同時，也重視文化對其環(huán)境的適應性，而不是單純強調技術對文化進化的決定作用。

在“多線進化論”強調對生態(tài)環(huán)境以及“核心文化”研究的基礎上，文化生態(tài)學更加系統(tǒng)地闡述了生態(tài)環(huán)境、生物有機體與文化要素三者之間的關系。根據斯圖爾德的觀點，文化生態(tài)學研究的范圍包括三個方面：a.生產技術或工具與生態(tài)環(huán)境之間的關系；b.生產技術與人的行為方式的關系；c.行為方式對文化其他方面的影響，如對家庭制度、政治制度、人們的風俗習慣以及居住方式、資源占有和利用等的影響。一般來講，作為核心文化的生產技術與環(huán)境之間的關系是：越是簡單、原始的生產技術，越是更多地受環(huán)境的制約。而生產技術的水平可以影響人類的行為方式，人類的行為方式又會對文化的其他方面如政治制度、家庭制度、風俗習慣等產生影響。由此類推，我們可以看出，斯圖爾德關于生態(tài)環(huán)境決定生產活動、再決定生活方式和組織類型的理論本質就是：“文化與自然環(huán)境雖然是相互作用的，但是自然環(huán)境起著最終的決定作用，它不僅允許或阻礙文化發(fā)明的運用，而且往往還會引起具有深遠后果的社會適應”[9]。這也是斯圖爾德“文化生態(tài)學”的缺陷所在，他以反對“環(huán)境決定論”為初衷，卻無形中支持和加強了環(huán)境決定論。從其理論看來，他僅是關注環(huán)境對文化造成的影響，至于文化的存在與運作如何對周圍環(huán)境施加反作用，被他在不經意間忽略了。而這一點恰是其強調生態(tài)環(huán)境與文化之間互動關系的根本。因而斯圖爾德的文化生態(tài)學思想僅是對生態(tài)環(huán)境與文化之間表層關系的揭示，具有很大的片面性，“他無法解決文化與生態(tài)環(huán)境之間多重復合的因果關系”[10]。再者，他的文化生態(tài)學“將文化核心假設為只包括技術，過分強調環(huán)境與生產技術之間的關系，忽視了意識形態(tài)與環(huán)境之間的相互作用，以及社會環(huán)境與文化創(chuàng)造之間的關系”[11]。

盡管如此，斯圖爾德對“文化生態(tài)學”的發(fā)展奠定了堅實的基礎，起到了里程碑的作用。是他，首次將生態(tài)學原理引入文化研究中，發(fā)現(xiàn)了文化與環(huán)境因果關系并系統(tǒng)論證了其對于人類社會組織的作用與意義，彌補了20世紀早期人類學家在進化論框架下的許多不足，使人們更為清楚地認識了生物性基礎、文化形貌與自然生態(tài)環(huán)境三者之間的復雜關系，不僅催生了后來的許多文化人類學理論流派，而且給整個社會科學研究提供了新的視角。

在后來的文化生態(tài)學研究中，人們將社會環(huán)境加入進來，補充了斯圖爾德理論的不足，從而使文化生態(tài)學研究更為全面和完善。美國的文化人類學者羅伯特·墨菲（Robert F.Murphy,1924—）在評價斯圖爾德的文化生態(tài)學理論時指出：“文化生態(tài)理論的實質是指文化與環(huán)境——包括技術、資源和勞動——之間存在一種動態(tài)的富有創(chuàng)造力的關系”。這說明了“勞動類型很大程度上依賴于可用的技術和正在開發(fā)利用的資源性質。這種勞動類型也會對其他的社會制度，包括居住法則、血統(tǒng)、村社規(guī)模和位置等產生重要的影響”[12]。至此，人們對“文化生態(tài)”有了更深入、全面的認識，即，文化生態(tài)不僅僅包含自然環(huán)境和技術、經濟因素，而是由“自然環(huán)境、經濟環(huán)境和社會組織環(huán)境”三個層次構成，形成了“自然-經濟-社會”三位一體的復合結構[13]。

隨著新進化論思潮的回落，人類學的研究思路由關注生態(tài)環(huán)境與文化的相關性轉向對文化具體作深層次的剖析，或對前代大師的工作進行反省，并較多地關注文化中精神領域的探討。直到20世紀末期，人類學家們才驚異地發(fā)現(xiàn)對生態(tài)環(huán)境的關注不夠已經造成了重大的損失。在生態(tài)學家們提出“人類生態(tài)學”概念，并將人類作為一個整體去探討人類社會與生態(tài)環(huán)境的關系后，關于文化生態(tài)的研究才逐漸回歸到人類學家的視野。

3、文化生態(tài)學的方法論意義

文化生態(tài)學是文化人類學的重要理論和研究方法，是自然生態(tài)和文化人類學相互滲透結合的產物。文化生態(tài)與傳統(tǒng)的自然生態(tài)相比，不僅是借助生態(tài)學的相關理論，還將生態(tài)學作為一種系統(tǒng)整體的研究方法，超越了生態(tài)學對于自然的研究范圍，將自然科學和人文科學相結合，形成一種系統(tǒng)地觀察自然、科技以及社會和文化的整體方法和廣闊視角。

文化生態(tài)學將生態(tài)學領域對生態(tài)系統(tǒng)的研究方法引入了文化的研究，并從自然生態(tài)系統(tǒng)類推出“文化生態(tài)系統(tǒng)”的結構，即由自然環(huán)境、經濟環(huán)境和社會組織環(huán)境三個層次構成的“自然-經濟-社會”三位一體的復合結構。文化生態(tài)學實際上是文化的生態(tài)觀念，它包括民眾對自然的認識以及人與自然環(huán)境的關系，同時又包括生產方式、生活方式對文化的影響和制約以及文化模式、文化變遷、傳承傳播、價值觀念、信仰[M1]意識、民俗文化、倫理觀念、宗法制度等方面的內容，這些因素綜合影響了文化的生存發(fā)展，是文化生長的土壤和整體環(huán)境。

文化生態(tài)學作為一種研究方法，它運用系統(tǒng)論的有關原理，將文化視為一個系統(tǒng)整體，作為這個系統(tǒng)整體的“文化生態(tài)系統(tǒng)”由各文化亞系統(tǒng)組成，并且各亞系統(tǒng)之間相互作用、相互影響。

近年來，文化生態(tài)學的方法在歷史文化保護、城市規(guī)劃以及文化遺產保護等領域得到廣泛運用，該方法也是我國文化生態(tài)保護的方法論之一。

二、文化生態(tài)學在中國非物質文化遺產保護領域的運用

1、我國文化生態(tài)保護的探索

我國文化遺產領域對于文化生態(tài)保護的最早探索始于博物館學界關于“生態(tài)博物館”理論的引入和在中國的實踐。

20世紀60、70年代，隨著環(huán)境科學的迅速發(fā)展，生態(tài)學思維向各學科滲透，“生態(tài)博物館”理論也應運而生。生態(tài)博物館實際上是歐洲在工業(yè)文明背景下，生態(tài)意識、環(huán)境意識覺醒在博物館領域的一種反映。生態(tài)博物館的概念由法國博物館學家喬治·亨利·里維埃（Georges Henri Rivière）和于格·戴瓦蘭（Hugues de Varine）于1971年提出。他們提出：“生態(tài)博物館是由公共權力機構和當地居民共同設想、共同修建、共同經營和管理的工具。公共機構的參與是通過有關專家、設施及設施機構所提供資源來實現(xiàn)的；當地人民的參與靠的是他們的志向、知識和個人途徑。”[14]法國政府在1981年對“生態(tài)博物館”作了官方定義：“生態(tài)博物館是一個文化機構，這個機構以一種永久的方式，在一塊特定的土地上，伴隨著人們的參與、保證研究、保護和陳列的功能，強調自然和文化的整體，以展現(xiàn)其代表性的某個領域及繼承下來的生活方式。”[15]中國博物館學家蘇東海先生認為：“生態(tài)博物館是對自然環(huán)境、文化環(huán)境、有形遺產、無形遺產進行保護、原地保護、發(fā)展中保護和居民自己保護，從而使人們與物與環(huán)境處于固有的生態(tài)關系中并和諧地向前發(fā)展的一種博物館新理念、新方法。”[16]傳統(tǒng)的博物館是將文化遺產搬到一個特定的博物館建筑中，使文化遺產遠離其所有者和所處的環(huán)境。而生態(tài)博物館是將文化遺產原狀地保存和保護在其所屬的社區(qū)及環(huán)境之中。它不是一幢建筑，而是一個社區(qū)，所保護的對象是由鮮活的文化及其環(huán)境所組成的整體，在操作過程中強調社區(qū)民眾對博物館工作的直接參與。生態(tài)博物館作為一種工作模式，主要由兩部分組成：關于本社區(qū)情況的資料信息中心和對社區(qū)文化遺產盡可能原狀的保護。

20世紀80年代，我國學術界開始關于生態(tài)博物館理論，但尚未有人對其進行專題專項研究。直至90年代中期，蘇東海先生在挪威博物館學雜志上發(fā)表了《中國對生態(tài)博物館和新博物館學的認識和評價》，成為我國首篇對生態(tài)博物館作深入研究的學術論文。就在學術界深入探討生態(tài)博物館理論的同時，關于中國生態(tài)博物館的實踐也在醞釀之中。1997年6月10日，貴州梭嘎生態(tài)博物館資料中心正式開工。同年10月，中國政府和挪威政府正式簽訂《挪威開發(fā)合作署與中國博物館學會關于中國貴州梭嘎生態(tài)博物館的協(xié)議》。1998年10月，中國第一座生態(tài)博物館——六枝梭嘎生態(tài)博物館正式落成。隨后，貴州省相繼建立了貴陽花溪鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館、錦屏縣隆里古城生態(tài)博物館、黎平縣堂安侗族生態(tài)博物館等，并形成了生態(tài)博物館群。生態(tài)博物館是我國文化生態(tài)保護的一次重要嘗試和探索。

在生態(tài)博物館理論進入中國文化遺產保護領域的同時，文化生態(tài)學理論和文化生態(tài)保護理念也逐漸為中國學術界和文化遺產保護領域所認同并積極實踐。1998年，中國藝術研究院研究員方李莉女士提出了文化生態(tài)失衡的問題，并于2001年發(fā)表論文《文化生態(tài)失衡問題的提出》，從美國文化生態(tài)學派的文化生態(tài)含義出發(fā)，闡發(fā)了“文化生態(tài)”的意義。隨后，出現(xiàn)了孫兆剛《論文化生態(tài)系統(tǒng)》、《文化生態(tài)系統(tǒng)演化及其啟示》，鄧先瑞《試論文化生態(tài)及其研究意義》，王玉德《文化生態(tài)與生態(tài)文化》，駱建建、馬海逵《斯圖爾德及其文化生態(tài)學理論》等關于探討文化生態(tài)的學術論文。這些研究“為我國以民間文化為對象討論‘文化生態(tài)建設’開啟了話題”[17]。在文化保護實踐方面，自1998年開始，云南省開始選擇騰沖縣和順鄉(xiāng)、景洪市基諾鄉(xiāng)的巴卡小寨、石林縣北大村鄉(xiāng)的月湖村、羅平縣多依河鄉(xiāng)的臘者村、邱北縣的仙人洞村等建立少數民族聚居自然村寨為文化生態(tài)村；2002年，貴州省政府公布了首批20個重點建設的民族保護村鎮(zhèn)，涉及的苗、侗、布依、彝、水、瑤、仡佬等少數民族村鎮(zhèn)。這些文化生態(tài)保護村（寨）將現(xiàn)實存在的活文化與孕育此文化的生態(tài)環(huán)境相結合，實現(xiàn)民族民間文化的原地保護。

生態(tài)博物館和文化生態(tài)保護村（寨）都是我國文化生態(tài)保護的有益嘗試，為我國文化生態(tài)保護工作的進一步探索積累了十分寶貴的經驗。

2、 非物質文化遺產對文化生態(tài)保護的訴求

如上文所述，“文化生態(tài)系統(tǒng)”是由自然環(huán)境、經濟環(huán)境和社會組織環(huán)境三個層次構成的“自然-經濟-社會”三位一體的復合結構。非物質文化遺產離不開其生成發(fā)展的自然環(huán)境、經濟環(huán)境和社會組織環(huán)境。

非物質文化遺產首先是自然環(huán)境的產物。自然環(huán)境是指“被人類改造、利用，為人類提供文化生活的物質資源和活動場所的自然系統(tǒng)。”[18]自然環(huán)境因素是文化創(chuàng)造過程中客觀存在的條件，文化的創(chuàng)造必須借助自然世界才能創(chuàng)造人類的歷史。非物質文化遺產都在一定的地域產生，其產生和發(fā)展都必然與該地的自然環(huán)境密切相連。不同地域不同的自然環(huán)境，造就了不同特征的非物質文化遺產。如中國南北方截然不同的地理環(huán)境因素，在戲曲方面的反映，是形成了中國戲曲“南柔北剛”的特征。江南水鄉(xiāng)，小橋流水，人煙稠密；北方高山大川，地廣人稀，壯麗雄偉。因而，“南曲如雨如水，如夢如畫，如訴如泣，如癡如醉，清麗柔和，婉轉親切；北曲蒼涼、悲壯、凝重、激昂。”[19]樂器方面，江南絲竹音色細膩；北方鑼鼓豪邁雄渾。南方劇種幽雅婉約，多適合演義才子佳人題材；北方劇種則氣概豪邁，更適合演帝王將相等歷史題材。西北高原山地民歌高亢嘹亮，蕩氣回腸；東南山歌民謠則優(yōu)美多情，綿綿潺潺?？梢?，正如“一方水土養(yǎng)一方人”，一方水土孕育一方文化。在非物質文化遺產保護中，首先要關注孕育該文化的自然生態(tài)，在保育文化的原生土壤中，保存和保護它的原始基因，從而才能真正獲得延續(xù)的生命之源。

非物質文化遺產的產生和發(fā)展離不開經濟環(huán)境。經濟環(huán)境是指“人類加工、改造自然以創(chuàng)造物質財富所形成的一套生產條件，包括工具、技術、生產方式等。”[20]非物質文化遺產是人類在生產生活中創(chuàng)造的歷史見證，與人們的生產生活不可分割。生產工具的改進、生產力的提高、交換的產生、社會分工的出現(xiàn)，成為人類社會發(fā)展進步的注腳。可見，人類史也是一部人類社會的經濟發(fā)展史。非物質文化遺產作為歷史的產物，自然與人類社會的經濟活動有著無法割裂的關聯(lián)。就傳統(tǒng)技藝類項目來說，從舊時的手工作業(yè)，到現(xiàn)代的機械化運作，無不通過經濟活動與人們的生活發(fā)生聯(lián)系，如飲食技藝、建筑技藝等。就表演藝術類項目來說，同樣在經濟活動中產生更深遠的影響，散發(fā)無限生機，如傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝等項目，通過戲園、劇團等經濟組織形式與人們的生活發(fā)生聯(lián)系。在現(xiàn)代市場經濟環(huán)境中，非物質文化遺產不僅表現(xiàn)出巨大的經濟資源潛能，還表現(xiàn)出了強烈的經濟需求。一方面，非物質文化遺產中蘊涵了豐富的文化資源，若轉化為文化生產力，便可為其持有者或所在地帶來經濟效益。另一方面，非物質文化遺產作為一種活態(tài)文化，采取消極的控制性保護是難以長久的，只有實行積極的生產性方式保護才是持久的保護。這種持久的保護方式就是將非物質文化遺產與當代人們的經濟生活勾聯(lián)，實行生產式、開發(fā)式保護，以保護帶動發(fā)展，以發(fā)展促進保護。在非物質文化遺產保護中，回避經濟環(huán)境，即回避當今時代的市場經濟，是不切合實際，也是不科學的。我們要將“從經濟活動中來”的非物質文化遺產項目，還原到經濟活動中去，實現(xiàn)非物質文化遺產經濟環(huán)境的保育。

非物質文化遺產的保護與發(fā)展離不開社會組織環(huán)境。社會組織環(huán)境是指“人類創(chuàng)造出來為其文化活動提供協(xié)作、秩序、目標的組織條件，包括社會組織、機構、制度等結合而成的體系。”[21]人是一切社會活動的主體。社會組織是對個人行為具有規(guī)范性和約束性的穩(wěn)定的人類共同體，是社會控制的重要組成部分。傳統(tǒng)社會中形成的社會組織如家庭、家族、宗族等，對人們的生產生活方式產生重要影響。非物質文化遺產是以人為核心的活態(tài)文化，人既是它的保護主體，又是它的傳承主體。因此，非物質文化遺產的保護與發(fā)展要以人們生產生活的真實的社會組織環(huán)境為依托。

三、文化生態(tài)保護新探索——文化生態(tài)保護區(qū)

文化生態(tài)保護區(qū)是我國非物質文化遺產保護和文化生態(tài)保護的新探索，標志著我國文化遺產保護工作進入一個活態(tài)、整體性保護的新階段。

要切實做好文化生態(tài)保護區(qū)的建設工作，首先要理清關于“文化生態(tài)保護區(qū)”的基本理論問題。筆者從概念、保護主體和保護對象三個方面，淺探我國文化生態(tài)保護區(qū)的建設。

“文化生態(tài)保護區(qū)”的概念是在我國文化生態(tài)保護區(qū)的建設實踐中提出并不斷完善的。2007年3月30日，在福建廈門召開的“閩南文化生態(tài)保護工作研討會”上，國務委員陳至立同志提出：“文化生態(tài)保護區(qū)是指在一個特定自然和文化生態(tài)環(huán)境區(qū)域中，有形的物質文化遺產（如古建筑、歷史街區(qū)與鄉(xiāng)鎮(zhèn)、傳統(tǒng)民居及歷史遺跡等）和無形的非物質文化遺產（如口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工技藝等）相依相存，并與人們生活的自然和文化生態(tài)環(huán)境密切關聯(lián)，和諧相處。”[22]在3月31日“閩南文化生態(tài)保護工作研討會”閉幕式上，周和平副部長在講話中提出：“文化生態(tài)保護區(qū)是指在一個劃定的自然和文化生態(tài)環(huán)境區(qū)域，為達到保護目標而指定或實行管制和管理的地區(qū)。”[23] 2007年9月，文化部公布的我國第一個文化生態(tài)保護實驗區(qū)——閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)的“規(guī)劃綱要”中指出：“文化生態(tài)保護區(qū)是指在一個特定的區(qū)域中，通過采取有效的保護措施，修復一個非物質文化遺產（口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會風俗、禮儀、節(jié)慶；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統(tǒng)的手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間）和與之相關的物質文化遺產（不可移動文物、可移動文物、歷史文化街區(qū)和村鎮(zhèn)等）互相依存，與人們的生活生產緊密相關，并與自然環(huán)境、經濟環(huán)境、社會環(huán)境和諧共處的生態(tài)環(huán)境。”[24]2008年10月出版的《非物質文化遺產概論》修訂版中，將“文化生態(tài)保護區(qū)”界定為“在一個特定的區(qū)域中，物質文化遺產（古建筑、歷史街區(qū)與村鎮(zhèn)、傳統(tǒng)民居及歷史遺跡等）和非物質文化遺產（口頭傳統(tǒng)與表述、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工技藝等）相依并存，并與人們的生活生產緊密相關，與自然環(huán)境、經濟環(huán)境、社會環(huán)境和諧共處的生態(tài)環(huán)境。”[25]2010年《文化部關于加強文化生態(tài)保護區(qū)建設工作的意見》中，對“文化生態(tài)保護區(qū)”進行了界定，即以保護非物質文化遺產為核心，對區(qū)內文化及其生態(tài)進行整體性保護，促進社會可持續(xù)發(fā)展而劃定的特定區(qū)域。從這些概念的演變中可看出，文化生態(tài)保護區(qū)是以“自然-經濟-社會”三位一體的文化生態(tài)環(huán)境為依托，以活態(tài)傳承的非物質文化遺產為核心，實現(xiàn)非物質文化遺產與物質文化遺產的整體性保護的區(qū)域。

文化生態(tài)保護區(qū)的保護主體是由政府、專家和民眾三方組成。我國文化生態(tài)保護區(qū)的建設堅持非物質文化遺產保護“政府主導、社會參與，明確職責、形成合力；長遠規(guī)劃、分布實施，點面結合、講求實效”的工作原則，因此，各級政府是文化生態(tài)保護區(qū)首要的保護主體。我國國家文化行政主管部門文化部負責文化生態(tài)保護區(qū)的評審、批準和公布，并制定總體保護規(guī)劃和與之相關的政策法規(guī)，指導、監(jiān)督和協(xié)調各有關部門和單位，貫徹執(zhí)行文化生態(tài)保護區(qū)建設的工作方針、原則和各項戰(zhàn)略部署，實現(xiàn)保護區(qū)建設的總目標。各文化生態(tài)保護區(qū)所在地的各級政府編制該保護區(qū)的總體規(guī)劃、實施細則和有關的地方性政策法規(guī)，同時設立保護區(qū)建設的專項資金；各級政府、文化主管部門和有關機構共同組成保護區(qū)工作領導小組，具體實施保護區(qū)的建設工作。其次，文化生態(tài)保護區(qū)的建設是一項專業(yè)性很強的工作，因而離不開專家或學術機構的理論指導和支持。中國非物質文化遺產保護中心和國家非物質文化遺產保護工作專家委員會是我國文化生態(tài)保護區(qū)建設工作主要的學術支持單位。中國非物質文化遺產保護中心是我國非物質文化遺產保護的專業(yè)機構，由文化部授權，負責文化生態(tài)保護區(qū)的專項調研、評估和申報文本論證等具體評審工作，并牽頭成立各地文化生態(tài)保護區(qū)專家委員會，為各地文化生態(tài)保護區(qū)的建設提供全面的學術指導和智力支持。國家非物質文化遺產保護工作專家委員會在我國文化生態(tài)保護區(qū)的設立和建設中起著智庫的作用。第三，民眾是文化生態(tài)保護區(qū)重要的保護主體。文化生態(tài)保護區(qū)是一個與民眾的生產生活密切相關的社區(qū)，社區(qū)民眾是該社區(qū)內一切物質文化和非物質文化的創(chuàng)造者、享有者和傳承發(fā)展者，理所當然也是該社區(qū)保護工作中最直接的參與主體。文化生態(tài)保護區(qū)的建設中，不僅要堅持以人為本的原則，尊重民眾的生活方式、宗教信仰和風俗習慣，從民眾的實際利益出發(fā)開展工作，還要積極調動廣大民眾參與保護區(qū)建設的積極性，激發(fā)其作為保護主體的主人翁意識，充分享有管理權益，履行管理義務。作為民眾的團體，民間社團組織、企業(yè)也是文化生態(tài)保護區(qū)保護主體的重要組成部分。要發(fā)揮這些社團組織和有參與公益活動積極性的企業(yè)的作用，凝聚民間力量，形成文化生態(tài)保護區(qū)保護的合力。

明確保護對象是文化生態(tài)保護區(qū)建設工作中最重要的環(huán)節(jié)之一。文化生態(tài)保護區(qū)的保護對象是保護區(qū)內以活態(tài)存在并傳承的各種非物質文化遺產和與之相關的物質文化遺產及自然生態(tài)。首先，非物質文化遺產是文化生態(tài)保護區(qū)最核心內容。保護區(qū)的建設中要將完善國家、省、市、縣四級非物質文化遺產名錄體系作為首要工作，做好名錄項目保護的各項配套工作。其次，保護好文化生態(tài)保護區(qū)內非物質文化遺產項目代表性傳承人。非物質文化遺產作為活態(tài)文化，其精粹是與該項目代表性傳承人緊密相連的，因此，保護區(qū)要將傳承人的保護為重點，提升傳承人的地位和影響，為其創(chuàng)造良好的傳承環(huán)境，使其有效地履行傳承人職責。第三，保護好文化生態(tài)保護區(qū)內與非物質文化遺產傳承密切相關的物質文化遺產。與非物質文化遺產傳承相關的文物、建筑群和遺址等物質文化遺產是保護區(qū)內非物質文化遺產開展傳承活動的重要空間場所或載體，構成了保護區(qū)的重要組成部分。第四，保護好文化生態(tài)保護區(qū)內各級自然保護區(qū)。我國各級自然保護區(qū)是具有典型性或特殊性的生態(tài)系統(tǒng)，反映了文化生態(tài)保護區(qū)典型、特殊的自然生態(tài)環(huán)境。自然生態(tài)環(huán)境是一切物質和非物質文化生存與發(fā)展的原生土壤，因此，文化生態(tài)保護區(qū)要將自然生態(tài)環(huán)境的保護作為各項保護工作的基礎。