在討論“有形”或“無形”（或非物質(zhì)）文化遺產(chǎn)的分類問題時，學(xué)者們經(jīng)常會遇到無所適從的情形。這是因為某一項具體的文化遺產(chǎn)，往往既有在“形式”或“物質(zhì)”方面的“有形”的形態(tài)，又在“意義”或“象征”層面有“無形”的內(nèi)涵，研究者經(jīng)常無法將其形式和內(nèi)涵割裂開來去理解它們。在很多民俗文化事象或文化遺產(chǎn)項目中，往往是意義因形式得以表達(dá)，形式因意義而有價值。因此，和文化遺產(chǎn)保護工作中“有形”或“無形”的簡單分類不同，在研究具體的民俗文化事象時則必須兼顧形式和意義兩個方面。本文討論作為民俗藝術(shù)的中國吉祥圖案，也是應(yīng)該對它的形式及其物質(zhì)載體，同時，也應(yīng)該對其意義內(nèi)涵做全面的考量與分析[1]。

吉祥圖案的民俗資料意義

在很多情形下，中國傳統(tǒng)的吉祥圖案往往是被作為實用美術(shù)或美術(shù)史資料來處理的，不少相關(guān)的出版物，其實很多就是藝術(shù)家為了藝術(shù)創(chuàng)作或普及實用性美術(shù)知識而編輯的資料匯集（王立導(dǎo)編繪，1987；吳山編，1988；姚云龍編著，1989；李祖定主編，1989等）。我們當(dāng)然承認(rèn)吉祥圖案之作為生活實用美術(shù)和美術(shù)史研究資料的重要價值。不同時代的吉祥圖案，毫無疑問，都理所當(dāng)然地構(gòu)成我們研究那個時代美術(shù)史最直接的資料之一。不僅如此，在吉祥圖案中所體現(xiàn)的價值、意義、審美意趣、美感、藝術(shù)風(fēng)格和構(gòu)圖技巧等，又的確是富于“中國”傳統(tǒng)和“民族”本色的，其為中國民眾所喜聞樂見，也始終能夠不同程度地成為當(dāng)代藝術(shù)創(chuàng)作和民眾生活美學(xué)的源泉。

實際上，當(dāng)前中國的現(xiàn)代印染、編織、刺繡、陶瓷、雕刻、建筑、裝潢、廣告、布景以及衣食住行等日常生活的各方面，均有對吉祥圖案的大量運用和再創(chuàng)作的社會實踐存在。其中，既有民間藝人或一般大眾作為民俗美術(shù)而創(chuàng)作——例如，在現(xiàn)代的剪紙、年畫、農(nóng)民畫和建筑裝飾中以及在年節(jié)慶典上使用傳統(tǒng)吉祥圖案或采用其某些要素并有所發(fā)展——的情形，也有職業(yè)藝術(shù)家個人——例如，時裝設(shè)計師、裝潢和廣告業(yè)者、工藝美術(shù)師、陶藝家等——基于傳統(tǒng)資源而嘗試展開的各種藝術(shù)創(chuàng)作實踐。

幾年前曾經(jīng)風(fēng)靡一時的流行“唐裝”，現(xiàn)已扎根于中國的現(xiàn)代都市社會，成為依托傳統(tǒng)文化資源，豐富現(xiàn)代人民生活的一個很好的例子（夏目晶子，2003）。中國現(xiàn)代工藝美術(shù)行業(yè)的各種作品對于傳統(tǒng)吉祥圖案的繼承，更是眾所周知的事實。諸如“松鶴延年”、“松柏常青”、“連年有余”（圖1）、“福壽雙全”、“國色天香”、“歲寒三友”（圖2）等等，為數(shù)眾多且構(gòu)思傳統(tǒng)的吉祥圖案，依然是中國美術(shù)表現(xiàn)的重要主題。尤其重要的是，在相當(dāng)多數(shù)中國人的日常生活里，像“龍鳳呈祥”的被罩、“鴛鴦戲水”的門簾、“團花”錦簇的“唐裝”、為孩子避邪的鞋帽裝飾、為老者祝壽的鏡匾卷軸……，可以說，盡管已顯現(xiàn)出了某種程度的衰微趨勢，但很多傳統(tǒng)的吉祥圖案依舊存活和延續(xù)在民眾的現(xiàn)實生活之中，特別是較為集中地出現(xiàn)在人生禮儀、年節(jié)歲時和各種喜慶熱鬧的重要場合。因此，研究中國民俗文化和中國民眾的民俗生活，吉祥圖案乃是一個重要和不能忽視的課題（烏丙安，1990）。

比起其美術(shù)史和實用美術(shù)的價值來，本文作者更想強調(diào)的是傳統(tǒng)吉祥圖案作為“民俗資料”的重要價值。日本民俗學(xué)在建設(shè)其學(xué)科的“資料論”基礎(chǔ)時，除民具、民居等實物或有形資料，節(jié)慶祭典和口頭傳承等“無形”文化財資料、田野調(diào)查資料、涉及地方史志的文獻(xiàn)資料（例如，古文書和地方文獻(xiàn)）等之外，還非常重視繪畫、圖卷等方面的資料（巖井宏實等編，1985：281-287），并認(rèn)為后者尤其具有形象、生動和具體鮮明的特點。中國民俗學(xué)對學(xué)科“資料論”的討論尚不很深入，但把類似“吉祥圖案”、“耕織圖”、“風(fēng)俗畫”等，也作為民俗學(xué)研究的基本資料來予以特別的重視，應(yīng)該是不會有很多異議的。

如果說傳統(tǒng)吉祥圖案是一種“藝術(shù)”，那么，它首先是一種“民俗”藝術(shù)。把傳統(tǒng)吉祥圖案視為“民俗資料”的理由及其作為“民俗資料”的價值，首先表現(xiàn)為吉祥圖案對于研究它們各自流傳時代的社會生活和民俗文化所不可或缺，它是中國“民俗”史研究的重要資料。

其次，為數(shù)甚多的吉祥圖案主題或題材，是超越世代傳承和積累下來的，雖然其中也層積地裹挾著時代變遷的痕跡，但有相當(dāng)一部分卻表現(xiàn)出形式和內(nèi)涵上的一貫性。

第三，傳統(tǒng)吉祥圖案在非常廣域的范圍內(nèi)存在，并表現(xiàn)出一定的地域性（例如，江南鄉(xiāng)村民間的“蠶貓逗鼠”圖案、關(guān)中盆地的“抓髻娃娃”圖案等）和族群性（例如，各少數(shù)民族的吉祥物和吉祥圖案，參閱祁慶富，1999）。

第四，雖然傳統(tǒng)吉祥圖案里也內(nèi)含了一些來自中國社會結(jié)構(gòu)之不同階層或階級因素的影響，但從總體來說，它基本上仍是“民眾”和“民族”的文化。清代貴族之間曾有一種賞瓷，多以白地青花蓮為主要紋飾，海水紋繪于瓶口，表示為官清白廉潔，海水則象征四海升平。此外，上層社會還有所謂“江山萬代”、“洪福（紅蝠）齊天”等名目繁多的吉祥裝飾，大都反映出統(tǒng)治階級的思想意識（徐湖平，2000；霍華，2001）。和民間的“五谷豐登”、“百果豐碩”等質(zhì)樸、粗拙的吉祥圖案相比，明清時代的宮廷圖案則顯得纖細(xì)、繁縟和格外地嚴(yán)謹(jǐn)、精致。盡管存在著此類風(fēng)格和題材方面的差異，但與其把它們區(qū)別為不同的藝術(shù)，不如把它們作為整體視為中國的一種“民俗藝術(shù)”。這是因為中國文化在上層“禮樂”和下層“禮俗”間的互動，其表現(xiàn)在吉祥圖案之中尤為明顯。例如，故宮和圓明園的建筑藝術(shù)所大量使用的吉祥圖案很多都是采自民間的。據(jù)《履園叢話》記載，圓明園使用的紫檀木器就曾指定要有“萬代長春”和“仙芝祝壽”等民間的吉祥圖案。再比如，團花原先是官宦貴族較多使用的，但“上行下效”，后來卻日漸普及于民間?！短普Z林》卷四曾記載了一個例子：“婕妤妹適趙氏，性巧慧，因使工鏤板為雜花象之，而為夾結(jié)。因婕妤生日，獻(xiàn)王皇后一匹。上見而賞之，因敕宮中以樣制之。當(dāng)時甚秘，后漸出，遍于天下，乃為至賤所服”。類似的例子在中國歷史上很多，傳統(tǒng)的吉祥圖案自然也不能例外。

第五，和有名有姓的職業(yè)藝術(shù)家個人的創(chuàng)作實踐不同，傳統(tǒng)吉祥圖案的創(chuàng)作者是不知其數(shù)和不知其名的工藝匠人或普通百姓，其中凝聚了千百萬民眾的智慧、情感寄托和生活希冀。和中國的文人畫所具有的個人表現(xiàn)傾向不同，民間的吉祥畫和吉祥圖案則較多傳達(dá)意義的功能。它們在跨世代的沿襲和跨族群、跨地域的傳播交流中經(jīng)久不衰，被反復(fù)運用，并不斷地得到新的引申、改進(jìn)和發(fā)展。一方面是基本題材、基本象征意義和基本表現(xiàn)模式的大致因襲，另一方面，則是無限多的細(xì)節(jié)變化和技巧的日益繁復(fù)和精進(jìn)。與此同時，也伴隨著它在所有可能的場景以及所能附著的素材質(zhì)料方面的擴張。

我們應(yīng)該承認(rèn)和重視傳統(tǒng)的吉祥圖案中事實上存在的地域個性、族群個性或階層涵義，但同時又把中國傳統(tǒng)吉祥圖案理解為一種或一類具有超越階級、族群和地域之屬性的民俗文化事象。對于中國民俗學(xué)來說，傳統(tǒng)吉祥圖案作為珍貴的文化藝術(shù)遺產(chǎn)并非歷史的陳跡，而是在現(xiàn)實民俗生活中依然非常重要的事實和現(xiàn)象。

歷史的流脈與傳承性

中國有關(guān)祝福、祈愿和吉祥的民俗觀念的緣起非常之早，甚至可上溯到史前時代。舊石器時代晚期山頂洞人的赤鐵礦隨葬遺跡、新石器時代發(fā)達(dá)的彩陶藝術(shù)和巫祝文化等，均可看作是此類觀念已經(jīng)存在的證據(jù)。始于史前的巫祝和夏、商、周的占卜問卦傳統(tǒng)，表明在中國歷史上很早就形成了追求吉利和祥瑞預(yù)兆的風(fēng)氣。若按照《易•系辭》的解釋，吉祥便是吉兆，所謂“吉事有祥”，就是這個意思。驅(qū)邪、禳災(zāi)、祛兇和祈愿、祈禱、祝福相互促成，古代先人們創(chuàng)造了為數(shù)眾多的旨在追求豐稔、安泰和吉祥的文化。用于表現(xiàn)此類觀念和追求的，既有種類繁多的祭祀和祈禱儀式如豐年祭等，又有表現(xiàn)為語言或文字的巫術(shù)如各種吉祥文字、咒語、符號和吉祥話等；既有物化的形態(tài)如寓意吉祥的象征物和表示祝賀、祝福的禮物，又有圖畫的形態(tài)如本文討論的傳統(tǒng)吉祥圖案和各種相關(guān)的紋樣、裝飾等。其中，通過在衣著服飾上施以“文織”，很早就被古人看作是“吉兇憂愉之情發(fā)于衣服者”的表現(xiàn)[2]。

傳統(tǒng)吉祥圖案，若簡單定義，主要是指含有吉利和祥瑞寓意的裝飾圖案或紋樣與紋飾（李倉彥主編，1991：1）。有人認(rèn)為吉祥圖案大概興起于兩宋時期，據(jù)說那時已有不下數(shù)百種之多的吉祥圖案了，但從新石器時代的各種刻畫符號、彩陶紋飾、“魚鳥圖”、龍鳳雕塑等大量新資料來看，吉祥圖案的形成史可能要比我們眼下所了解的更為悠久。先秦青銅時代的饕餮紋或夔龍紋飾、回文和云文、卜辭和銅器銘文中的款識、吉語祝詞等，顯然也都是后世歷代吉祥圖案中基本和重要的元素，說它們在數(shù)千年吉祥圖案發(fā)展史中有一席之地，實不為過。

春秋戰(zhàn)國時期，曾流行龍、鳳、鶴、鹿、翟鳥等圖案紋飾，其象征吉祥的寓意也日趨明確（朱和平，2001：88-89）。至遲到漢代，中國的傳統(tǒng)吉祥圖案便已初成體系，這從業(yè)已發(fā)現(xiàn)的漢代文物上（如畫像石、畫像磚、漢墓壁畫、瓦當(dāng)、漆器、織物等）有非常多的證據(jù)。漢代的吉祥圖案和裝飾花紋之豐富多樣，很多都為后來歷代的吉祥圖案所繼承（王磊義、曾景初，1989），其中既有祥獸瑞鳥、花草蟲魚，又有各種富有裝飾效果的云氣紋、幾何紋、渦卷紋、夔紋、茱萸紋等，還有青龍、白虎、朱雀、玄武的“四靈”圖案，作為吉祥和方位的象征。漢代時，“讖緯”學(xué)說盛行一時，有關(guān)羽化升仙和他界神仙的題材頗為多見?！栋谆⑼x》，曾特別提到了所謂“符瑞之應(yīng)”，說是若統(tǒng)治者賢明有德，則天下太平，必會有各種祥瑞出現(xiàn)。顯然，這些都對吉祥符瑞之類的風(fēng)俗起到了進(jìn)一步催化和推波助瀾的作用。漢靈帝時出現(xiàn)于甘肅地方的“五瑞圖”，可被認(rèn)為已是典型的吉祥圖案了。

東漢之后，吉祥圖案及相關(guān)紋飾迅速發(fā)展。三國時的吳主孫亮曾作“瑞應(yīng)圖”凡一百余種于屏風(fēng)之上。南北朝時，甚至還出現(xiàn)了《瑞應(yīng)圖記》與《瑞應(yīng)圖贊》的專著，惜今已不傳。從現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的魏晉南北朝時期的墓室壁畫和畫像磚石等考古學(xué)資料來看，涉及瑞獸、祥禽、天象、神仙、羽人、方位四神等題材的圖案紋樣，又有了進(jìn)一步的發(fā)展。這一時期的吉祥圖案，還特別多見于當(dāng)時的各類紡織品尤其是織錦之上，如見諸于文獻(xiàn)記載的“絳地交龍錦”、“紺地句文錦”[3]、“大登高”、“小登高”、“大明光”、“小明光”、“大博山”、“小博山”、“大茱萸”、“小茱萸”、“鳳皇錦”、“朱雀錦”等等。錦是指以彩絲織出各種花紋圖案的絲織品?！墩f文》：“錦，金也，作之用工重，其價如金，古制字帛與金”。春秋戰(zhàn)國時期曾有“貝錦”，亦即織有貝形花紋；此處所謂“絳地交龍錦”、“紺地句文錦”，則是織有蟠龍紋樣和句曲紋樣的絲織品。

特別重要的是魏晉南北朝以降，在傳統(tǒng)本土紋樣繼續(xù)發(fā)展的同時，中國吉祥圖案中明顯地出現(xiàn)了受佛教影響的因素。例如，各種形態(tài)的蓮花圖案，像敦煌428窟的北魏藻井圖案，敦煌唐代藻井圖案中的蓮花、寶相花紋、聯(lián)珠寶相花紋等等。此外，還有唐代織錦上的寶相花紋（現(xiàn)藏日本奈良正倉院）、西安何家村出土金銀器上的寶相花紋等等。寶相花，又有“寶花花”、“寶仙花”、“番蓮”等稱謂，為佛教美術(shù)的代表性圖案之一（李仲元，1990：113）。寶相花的藝術(shù)造型以結(jié)構(gòu)對稱、葉瓣豐滿、富于裝飾性和宗教寓意為特點，它是以荷花、牡丹、菊花等自然形態(tài)的花卉為基礎(chǔ)，將其予以變形、綜合和人為的組合加工而形成富于想象和宗教意味的圖案。“寶相”常被用來描寫佛像的“莊嚴(yán)”，寶相花則是吉祥圖案中佛教美術(shù)影響滲透的明顯例證。歷經(jīng)唐宋元明清各代，寶相花圖案一直延續(xù)至今，并多用于織錦、建筑裝飾和各種宗教或世俗生活的場景。

唐宋時代可以說是中國吉祥圖案大繁榮的時期。唐代時，劉賡曾輯錄唐以前的多種“瑞應(yīng)”，撰成《稽瑞》一書，收錄條目多達(dá)180余種，它成為后來宋元明清各代層出不窮的吉祥圖譜、箋譜的基本依據(jù)（王樹村，1992）。這些瑞應(yīng)祥兆的說辭，固然不乏歌舞升平、諂媚朝廷之嫌，卻也在相當(dāng)程度上反映了人們的希冀和愿望，并促使有關(guān)吉祥的觀念和傳統(tǒng)吉祥圖案的譜系進(jìn)一步成熟和完善了起來。但在研究傳統(tǒng)的吉祥圖案時，不僅應(yīng)該注意歷代傳世的這些吉祥圖譜，還更應(yīng)看重實際存在的那些出自名不見經(jīng)傳的匠人之手的各種作品，通過考古學(xué)的發(fā)現(xiàn)和研究，我們現(xiàn)在已經(jīng)有可能掌握到更多的工藝器具和實物遺存上的吉祥圖案以及涉及裝飾紋樣的資料了。

自從唐宋以后文人畫興起，吉祥圖案遂被一些人目為不登大雅之堂，因為它們多是不具名的民間藝人或匠人的作品。和表現(xiàn)文人雅士們對于山水花鳥的閑情逸致以及具有追求“出世”脫俗意境之傾向的文人畫相比較，吉祥畫和吉祥圖案則充滿著俗世的欲望。吉祥圖案中即便是涉及仙人仙境的題材，似乎也飽含著俗世欲望的性格。當(dāng)然，文人畫家和吉祥圖或吉祥圖案也并非完全無緣，其作品往往也會有一些吉祥題材或風(fēng)俗畫，在他們的一些花木鳥獸的題材中，也常有寓意吉祥之作。文人吉祥畫和宮廷畫師的一些吉祥畫作品，對民間吉祥圖案曾產(chǎn)生過深遠(yuǎn)的影響。有人認(rèn)為，應(yīng)該把民間吉祥圖案看作是有別于文人吉祥畫和宮廷吉祥畫的“獨立的造型藝術(shù)體系”（唐家路、孫磊，2000：59），對此，筆者尚存疑義。

唐代瓷器上的花卉紋、纏枝牡丹紋、團龍紋、三彩寶相花紋（吳山編，1988[3]：235-254）；唐代織錦上的纏枝花鳳紋、聯(lián)珠團花紋、牡丹紋、蝶戀花紋、團鳳紋；吐魯番阿斯塔那出土的刺繡荷包上的唐代吉慶如意纏枝紋等等……，都是唐代吉祥圖案和裝飾紋樣的典型代表性作品。此外，頗為著名的還有所謂“陵陽公樣”中的“對雉”、“斗羊”、“翔鳳”、“游麟”等紋樣。唐代銅鏡上的裝飾圖案，花葉密布，綬鳥飛舞，并在力求平衡對稱布局以獲得和諧感的同時，使局部描寫栩栩如生且極富變化。洋溢著生命力的“纏枝”、成雙成對的祥鳥瑞獸、寓意圓滿的聯(lián)珠構(gòu)圖和錦簇的團花、端莊的寶相花等，構(gòu)成了唐宋吉祥圖案的基本風(fēng)格。其中，綬鳥有祝壽寓意，纏枝有“綿長”、“繁衍”的含義，連理枝、并蒂蓮、蝶戀花、同心結(jié)等，則是男女合好的象征。

宋代有手工藝絲織品名為“刻絲”者，其上以絲線織出各種花草禽獸狀的花紋。當(dāng)時成都還出產(chǎn)一種名為“燈籠錦”的織錦，即以燈籠圖案作為裝飾。另在《宋史•輿服志》中，還對施以“方勝”、“宜男”等吉祥紋樣的錦綬有所記載。蜀錦后來發(fā)展到元代，吉祥紋樣也日益增多，據(jù)說有“長安竹”、“天下樂”、“宜男”、“方勝”、“獅團”、“象眼”、“八搭頭”、“鐵梗衰荷”等等，有“十樣錦”之稱（盧翰明編輯，1990：56）。宋代商品經(jīng)濟空前發(fā)展，各類手工業(yè)也均有長足進(jìn)步，據(jù)《東京夢華錄》和《武林舊事》等古籍記載，當(dāng)時在汴梁和臨安均有畫工作坊，專門從事門神畫和年畫之類的買賣，以供給民眾的市場需求。唐宋時期，還出現(xiàn)了較多的“嬰戲”圖案，如用錦繡織成百名小兒嬉戲狀，名為“百子帳”等，反映了民眾多子多福之類的觀念。宋代瓷器業(yè)發(fā)達(dá)，從現(xiàn)有資料看，無論官窯還是民窯，其裝飾紋樣也都各有吉祥涵義。特別值得一提的是，宋代以后，雕版印刷術(shù)逐漸發(fā)展，于是，除了繼續(xù)依附于其它各類工藝美術(shù)品類或器物之上，吉祥圖案還逐漸地具有了作為“吉祥畫”而獨立存在與發(fā)展的可能性了。

傳統(tǒng)的吉祥圖案發(fā)展到明清時代，可以說便達(dá)到了集大成和“爛熟”的階段。明人有《嚴(yán)氏書畫記》記載，說當(dāng)時的吉祥題材繪畫約有近三百多種；至于民間藝人的吉祥題材作品就更是為數(shù)眾多了。明代制墨業(yè)發(fā)達(dá)，有關(guān)的吉祥圖案和紋樣頗為引人注目。明代出現(xiàn)《園冶》一書，記載了園林建筑中的一些吉祥圖案和紋樣。明代的景德鎮(zhèn)瓷器，也有大量的吉祥圖案和紋樣。在明清故宮以及幾乎所有的華麗建筑上，吉祥圖案更是無所不在。1980年10月，在江蘇泰州明代徐蕃夫婦合葬墓中出土了徐蕃妻張盤龍的貼身內(nèi)衣背心，其后背外面縫了5枚厭勝錢，錢文分別為“風(fēng)調(diào)雨順”（上）、“天下太平”（中）、“國泰民安”（下）、“極樂瀟（逍）遙”（右）、“早升仙界”（左），皆吉祥寓意。錢系薄銅皮所制，錢文陰刻，研究者推測這又有“后輩有錢”的含義（黃炳煜，1993）。

明清時代，各種民俗藝術(shù)進(jìn)一步成熟，諸如各地的年畫（天津楊柳青、蘇州桃花塢、濰坊楊家埠等，上海圖書館近代文獻(xiàn)部編，2000）、刺繡（蘇繡、蜀繡、湘繡等）、印染、陶瓷、剪紙、木雕、石刻、磚雕、木器家具等等，均有大量吉祥圖案登場。這個時期的吉祥圖案，涉及的題材范圍非常廣泛，表現(xiàn)手法極其多樣，其構(gòu)思工巧，幾乎綜合了一切可能的元素，并全面地滲透到當(dāng)時社會生活和民俗文化的各個方面。我們目前在中國各地從事民俗調(diào)查時所最常遇見的吉祥圖案，包括其主題、表現(xiàn)技巧和隱含的意義結(jié)構(gòu)等，基本上均是直接從明清吉祥圖案沿襲或繼承而來。

進(jìn)入動蕩的20世紀(jì)，伴隨著革命意識形態(tài)的興起和現(xiàn)代美術(shù)的成長，中國傳統(tǒng)的吉祥圖案開始逐漸地走向了衰微。相當(dāng)一部分吉祥圖案的主題，因為不合時宜或被認(rèn)為具有“封建”色彩而遭到揚棄。社會結(jié)構(gòu)和生活方式翻天覆地的變化，也導(dǎo)致相當(dāng)多的吉祥圖案逐漸地退出了歷史舞臺。但值得慶幸的是，傳統(tǒng)吉祥圖案作為民俗藝術(shù)和文化遺產(chǎn)的價值，在改革開放的背景下，在全球化和市場化的浪潮中，卻再次得到了人們的重視和重新認(rèn)識。

在思考吉祥圖案的問題時，除了應(yīng)對各個時代吉祥圖案的體系，對其整體特征以及其與時代的關(guān)系予以關(guān)注之外，我們還應(yīng)特別關(guān)注傳統(tǒng)吉祥圖案超越時代的傳承性。這種傳承性不僅體現(xiàn)在具體的主題構(gòu)思和表現(xiàn)手法等方面，還涉及到審美觀念、象征和意義的層面。從傳諸于后世的吉祥圖案或相關(guān)紋樣中，我們很容易發(fā)現(xiàn)有很多題材、元素或表現(xiàn)的技巧與手法等，實際上都有著很古的緣起和頗為漫長的傳承史。這在一定程度上反映了中國傳統(tǒng)吉祥圖案的一個重要特點，也就是它的傳承性。就是說，我們理解傳統(tǒng)吉祥圖案，不僅需要（時代）“變異”的視角，同時，還需要有（歷史）“傳承”的視角。

例如，在傳統(tǒng)吉祥圖案中應(yīng)用非常廣泛的云紋和回紋，云紋（也有稱為“云氣紋”）象征著蒸蒸日上、祥和如意；回紋則寓意連綿不絕、長長久久。其實，它們早在商周青銅器和秦漢瓦當(dāng)中就已頗為成熟了，其部分表現(xiàn)形態(tài)甚至還可上溯到史前文化的幾何紋樣之中。民間長期流傳的“鴛鴦”圖案和“連理”紋樣，也是古今一脈相承的，《文選•古詩十九首》：“文綵雙鴛鴦，裁為合歡被”?！队衽_新詠》梁武帝的“秋歌”：“繡帶合歡結(jié)，錦衣連理文”?！段骶╇s記》里曾提到有鴛鴦紋的“鴦錦”，南朝則有“鴛綺”，唐代又有“鴛被”，直至近現(xiàn)代，“鴛鴦被”、“鴛鴦履”、“鴛鴦兜肚”、“鴛鴦荷包”，這類圖案或紋樣的歷史流脈，的確是源遠(yuǎn)流長，不絕如縷。

再比如，在后世的宮廷和民間吉祥圖案中均頗為常見的“二龍戲珠”（或“雙龍戲珠”），也是從史前時代起一直到明清均有若隱若現(xiàn)的傳承性線索可以追尋。像史前的蚌龍、蟠龍和龍鳳構(gòu)圖，西周的雙夔龍和二夔龍戲“珠”紋樣（張道一主編，1993[1]：583-608），兩漢以后的“龍虎爭璧”（“龍虎戲璧”）、“二龍戲璧”、“青龍圖”和“對龍圖”，唐代和宋元時代的雙龍紋銅鏡等等，在一定程度上均可被視為“二龍戲珠”的原型或其構(gòu)成元素之一。盡管二龍所戲“火珠”另有民間傳承的說法，但從圖案形態(tài)學(xué)和紋樣沿襲史來看，它的起源則有可能更為古遠(yuǎn)和復(fù)雜。

再以傳統(tǒng)吉祥圖案中的“鳥魚紋”為例，其源遠(yuǎn)流長的譜系和至今依然存續(xù)著的頑強生命力，確乎遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了我們的想象。河南省閻村新石器時代彩陶罐上的水鳥銜魚紋（又稱“鸛魚石斧圖”），可能是現(xiàn)存最早的此類圖案了，接下來，則有陜西省寶雞北首嶺遺址彩陶壺上的鳥啄魚紋、西周青銅器上的鳥魚紋、秦漢瓦當(dāng)上的鳥銜魚紋、晉代和明代磚刻上的鳥銜魚紋、明代織錦上的鳥魚荷花紋樣、清代及近現(xiàn)代的類似作品等等，其傳承發(fā)展的線索，可謂異常清晰而又一脈相承。

“團花”的寓意與傳統(tǒng)

談及吉祥圖案的傳承性特點，“團花”則是又一個頗為典型的例證。近些年來，各式“唐裝”或一般意義上的“中式”服裝，從流行一時的“時裝”已經(jīng)逐漸地發(fā)展成為一種新的都市服飾民俗，從而引起了全社會的廣泛關(guān)注。在“唐裝”和一些中式服裝上，除了以圖案化的漢字作為裝飾的傳統(tǒng)得以復(fù)活和延續(xù)之外，寓意吉祥的“團花”圖案也以其鮮明的民族特色和獨有的裝飾效果而顯得格外引人注目。

根據(jù)中國服飾史專業(yè)的定義，所謂“團花”，主要是指以各種植物、動物或吉祥文字等組合而成的圓形圖案，它常見于中式服裝尤其是袍服和上裝的胸背和肩部等部位。以圓形為基本構(gòu)圖的吉祥圖案，在中國也是自古就有本土的起源，這一點我們僅從商周銅器、秦漢瓦當(dāng)和漢唐銅鏡上的某些吉祥圖案或紋樣來看，也應(yīng)該是不難理解的。實際上，對于唐宋的一些銅鏡圖案，也曾有人用“團花鏡”或“寶相花鏡”來命名的（周世榮編，1986：69、117）。顯然，要追溯團花圖案的起源，就需要把視野放得更為開闊一些。

早在魏晉南北朝時期，便出現(xiàn)了利用圓形、方格或菱形組成幾何骨格，然后在其中填充動物或花葉紋的手法，這在構(gòu)圖上顯然是已經(jīng)很容易形成團花圖案了。有一種意見認(rèn)為，典型形態(tài)的“團花”圖案，大概出現(xiàn)在隋唐時期，其形成也可能多少受到了西域藝術(shù)的一些影響，例如唐代很多圖案中就有波斯文化的要素，所謂的“聯(lián)珠團花”便是這方面的例子。實際上，在新疆吐魯番阿斯塔那北原墓地，已經(jīng)出土了5幅魏晉南北朝時期的剪紙團花，它們分別是對鹿團花、對猴團花（和平元年，551）、八角形團花、忍冬紋團花（延昌七年，567年）、菊花形團花。這類團花造型的剪紙藝術(shù)品種，一直延續(xù)到很晚，例如，在故宮坤寧宮帝后婚房的頂棚中心，就曾貼著一幅龍鳳呈祥剪紙團花（徐藝乙，1998：27-30，43）。而且，在民間，當(dāng)人們用剪紙美化居室時，除了墻花、炕花，往往也會使用頂棚團花（邢莉主編，1995：70）。

盡管圓形的團花圖案一直被廣泛地應(yīng)用于建筑和器具裝飾以及其它各種素材之上，但在后世的各個朝代，它卻越來越多地是作為織物和服裝上的圖案而著稱的。團花，又被稱作“團窠”，從現(xiàn)有文獻(xiàn)資料看，唐宋時代的服飾上往往就有團花圖案存在。我們從唐詩宋詞的片斷，便可得到很多此類信息。唐人歐陽炯“春光好”詩，曾有“疊雪羅袍接武，團花駿馬嬌行”的詩句。宋代時有“團窠錦”，為錦緞之一種，所謂團窠錦，也就是團花錦。陸游“劍南詩稿•齋中雜題”中，曾有“閑將西蜀團窠錦，自背南唐落墨花”的文句?！端问?bull;輿服志》里也有關(guān)于“團窠”、“斜窠”、“雜花”等服飾圖案的記載。

服飾上的團花圖案，在早期往往是和其它要素（諸如色彩、質(zhì)地、式樣等）一起組合，從而構(gòu)成了階級和官僚等級之“輿服”制度的重要一環(huán)。也就是說，團花曾經(jīng)是上層階級的標(biāo)志性圖案之一，在古代的階級輿服制中，團花大小原本是有明確區(qū)分的。例如，在唐代時，唐高宗曾規(guī)定大臣們的常服，親王至三品用紫色“大科花”（亦即“大團花”）綾羅制作；五品以上用朱色“小科花”（亦即“小團花”）綾羅制作。宋代時，皇帝往往在一些節(jié)令慶典之時，賞賜“時服”給文武大臣以為恩寵，據(jù)說當(dāng)時的時服面料上，往往就有“樂暈錦”（亦即“燈籠紋錦”）、“簇四盤雕”（將圓形以十字中分，然后填充對稱式盤旋飛翔之雕紋的團花）、“獅子”、“宜男”、“云雁”、“寶照大錦”（以團花為基礎(chǔ)，填充其它幾何紋）、“寶照中錦”等吉祥圖案。

金世宗時，曾按照官職尊卑確定過服飾上花朵圖案的大小，三品以上的花大五寸，六品以上的花大三寸。后來，在元代的官員品級中，一品紫羅服，有直徑五寸的“大獨科花”（即“大團花”），二品紫羅服則有直徑三寸的“小獨科花”（即小團花），三品以下則為更小的散排花紋或雜花（朱和平，2001：261）。明代官員的“公服”，從總體來看，袍服上的團花紋飾，是官品越高，直徑越大，反之，則越小。一品“大獨科花”（團花）直徑五寸；二品“小獨科花”（小團花），直徑三寸；三品散答花（散排的寫生形摘枝花），直徑二寸；四、五品小雜花，直徑一寸五?？梢姀奶浦撩?，以團花作為品級標(biāo)志的做法，似乎已成為一個傳統(tǒng)。

盡管團龍和團鳳等紋樣在中國歷史上很早就有了，但大約是從元朝以后，尤其是明清兩代，團龍、團鳳、團鶴、團壽之類圖案才極大地繁榮了起來，我們在一定意義上可以把它們看作是團花圖案的一種亞型。北京故宮博物院所藏元代紅地龜背團龍鳳紋納石矢佛衣披肩，其上的團龍鳳圖案就很值得注意。元代織錦上的“團花云紋”，已有“壽”字圖案，而當(dāng)時的織金錦上的紋飾還有寫生寶相花、團龍、團花（張道一主編，1993[4]：391）、龜背紋和如意紋等。從蘇州張士誠母曹氏墓中出土的綢裙和緞裙上，也有團龍戲珠和雙鳳牡丹的紋樣。特別是團龍和團鳳圖案，在明清時逐漸成了皇室帝后們的專擅。所謂絲鳳盤曲作圓形，為團鳳；絲龍盤曲作圓形，為團龍，它們多用于皇親貴戚們的器物和服飾之上（盧翰明編輯，1990：78）?，F(xiàn)存明清時代的帝后服飾，幾乎是必有團龍、團鳳之類（王智敏，1994）[4]。北京定陵出土的明萬歷皇帝的吉祥四團龍緙絲袍和十二團龍袞服，就是這方面的典型例證。

清代除了皇室的團龍、團鳳圖案之外，文武官員的品級主要是通過官服上的“補子”來標(biāo)志的，團花在界定官職階級方面的作用似乎顯得不那么重要了。但實際上，清代貴族乃至一般富紳的服飾上，團花圖案反倒更為常見了。晚清蟒袍上的團花種類很多，有“二龍團花”、“團鶴”、“二龍戲珠”、“江山萬代”、“歲寒三友”、“團壽”、“鳳凰牡丹”團花等等，其各自的吉祥寓意自不待言。從現(xiàn)存的清代服飾或絲織品的實物上，我們不難發(fā)現(xiàn)，團花圖案的種類和形態(tài)均是十分豐富的（張道一主編，1993[5]：266-285）。例如，織錦紋飾有“雙鳳團壽紋”、“幾何形團花紋”；彩繡有“麟吐玉書團花”、“石青緞地彩繡芙蓉團花紋”、“石青緞地彩繡靈仙富貴紋團花”。此外，還有“四季花卉團花”、“牡丹紋團花”、“九壽紋團花”、“荷花紋團花”、“花蝶紋團花”、“三秋紋團花”、“海棠紋團花”等等，團花圖案可以說達(dá)到了空前多樣化的程度，一方面它為服飾帶來了高貴、豪華的印象，同時，又表現(xiàn)出獨特的富足生活氣息。

至于團花圖案究竟是如何逐漸地普及到民間的，目前還是謎團重重，不得詳知。有一種可能性是，與中國的龍鳳圖案同時在宮廷和民間發(fā)展的情形相類似，團花圖案甚至早自唐宋時起，可能就已出現(xiàn)在民間了。研究者從阿斯塔那唐墓出土的木俑上，曾發(fā)現(xiàn)有身著“團窠對禽紋錦”服飾的跡象。唐代織錦上除了聯(lián)珠團花紋，經(jīng)常還有團鳳紋、牡丹團花紋、瑞鹿團花紋和寶相花紋。據(jù)說，在新疆阿拉爾還曾出土過“重蓮團花錦”的遺存（吳淑生、田自秉，1986，圖版35）。不僅如此，團花還每每被用于當(dāng)時的建筑裝飾，如敦煌藻井圖案中的團花紋和團龍紋。此外，在家用器皿如金銀器和瓷器上，也往往施以此類紋飾，如陜西藍(lán)田縣楊家溝和扶風(fēng)縣法門寺塔唐代地宮出土的金銀器，以及故宮所藏唐代銀器上，就有“折枝團花紋”和“團花紋”等（張道一主編，1993[3]：448-496）。在浙江省的臨安板橋五代墓，還曾出土了鎏金團花銀唾盂，其盤口鏨以引頸展翅的云中飛鶴團花、腹壁鏨纏枝牡丹團花（范珮玲，2000）。

隋唐以降及至明清，團花圖案在民間日益普及。明代織錦上往往有纏枝牡丹紋和幾何形團花紋。在明代的吉祥圖案中，還曾頗為盛行所謂的“散點團花”。明清的瓷器裝飾上，更是經(jīng)常使用團龍、團鳳、團鶴以及各種團花圖案（李祥仁，2000）。和明清時代的團花圖案一般形體較大（李廷芝主編，1992：133）形成對比的是，大約從明代的時候起，民間還興起了一種所謂的“皮球花”，它形體較小，直徑一般約一寸左右，尤其多見于瓷器、漆器、絲綢、刺繡和民間的藍(lán)印花布上（江蘇，2004）。雖然這類“皮球花”和上述貴族社會常用的團花圖案有何關(guān)系尚不清楚，但把它看作團花的又一個亞型，亦未嘗不可。

包括團花主題在內(nèi)，近代的吉祥圖案實際上受到明清時代傳統(tǒng)的直接影響。從現(xiàn)存資料來看，在中國各地的特色織物或女工刺繡傳統(tǒng)里，都有大量的團花圖案為人們所喜聞樂見。諸如蘇繡里的團花圖案就種類頗多，如錦雞牡丹團花、云鳳團花、孔雀玉蘭牡丹團花、孔雀開屏團花、丹鳳團花、龍鳳團花、丹鳳牡丹團花、月季團花、珍珠蘭團花、荷花團花、博古團花、花籃團花、雙燕紫藤團花等等。此外，在浙江、四川、山東和江蘇南通等地的印花藍(lán)布上，也有動物團花、八角花團花、團菊等，實在堪稱琳瑯滿目（張道一主編，1993[6]：9-14，42-91）。

討論團花，似乎也必須涉及到寶相花。由于寶相花的紋樣多為平面團花狀（喬繼堂，1990：301-302），所以，兩者很容易被混淆。團花和寶相花的形態(tài)雖然頗為相似，甚至將其歸為同一分類也未嘗不可，但它們在氛圍、風(fēng)格、構(gòu)圖和寓意等方面還是有一定的區(qū)別。寶相花的特點是端莊、對稱，多少有些呆板，團花則顯得較為活潑，和寶相花圖案具有宗教的寓意相對比，團花的寓意基本上是世俗的。團花的基本寓意是和諧、團圓、圓滿和大福大貴。大體上，可以使用一句中國俗語來為團花寓意進(jìn)行解釋：“花好月圓”。團花中蘊含的此類民俗觀念，一定程度上是超越階級而為全社會所共享的，因此，除了一個時期內(nèi)團龍、團鳳之類圖案曾被皇族專擅之外，一般的團壽和其他團花圖案則同時在民間廣為流傳。舊時那些殷實的鄉(xiāng)紳和社區(qū)老者，只要條件容許，幾乎都會擁有幾套綢緞并飾以團花圖案的服裝。至于寄托著來世的想象和期許，在給亡者最后穿上的禮服上更是必有團花圖案。實際上，基于廣大的市場需求，產(chǎn)自蘇杭一帶的綢緞織物，總是會以團花等吉祥圖案作為其最基本的賣點。正因為如此，直至現(xiàn)代在一項有關(guān)調(diào)查中，相當(dāng)一部分中國人對于“唐裝”和團花的印象，主要還是“富貴”、“喜慶”、“非日常”和體現(xiàn)了中國民族服飾的特點等。

團花圖案在其漫長的演化發(fā)展中，尤其是通過多元民族文化的交流史，它還反復(fù)和大量地出現(xiàn)在很多少數(shù)民族的傳統(tǒng)圖案里。實際上，漢族和少數(shù)民族共享的吉祥圖案或吉祥物也不在少數(shù)（祁慶富，1999：22-27）。雖然被稱為“團花”的少數(shù)民族吉祥圖案未必都是由漢族社區(qū)傳播而來，也并不是所有以圓形構(gòu)圖的少數(shù)民族吉祥圖案均適合稱為“團花”，（例如，西南少數(shù)民族中就有一種獨特的“太陽花”圖案，不宜稱之為團花），但團花圖案大量和反復(fù)地出現(xiàn)在少數(shù)民族服飾和裝飾藝術(shù)中這一基本事實，依然是意味深長的。

見諸記錄的少數(shù)民族團花圖案主要有：貴州苗族和仡佬族的蠟染團花圖案、云南彝族的團花圖案、甘肅藏族織毯的團花圖案、內(nèi)蒙古蒙古族的地毯圖案團花和服飾上的團花、北京滿族服飾的大團花、四川羌族織物上的團花圖案等等（何燕明主編，1990：58-198）。其中，北京滿族的大團花圖案，和傳統(tǒng)漢族士紳服飾上的團花圖案及一般所謂“中式服裝”上的團花圖案可謂是如出一轍。根據(jù)筆者有限的調(diào)查，在部分納西族、苗族和壯族社區(qū)，婦女們往往堅持穿著民族服飾，而男子尤其是家境殷實的中老年男子，則往往會添置一或若干件中式絲綢長衫，上面通常都會有團壽之類的團花圖案。這些漢式服裝主要是在社區(qū)禮儀等非常之際才被穿出來，很多時候，這也是他們死去時最后的禮服。

由吉祥圖案表現(xiàn)的民俗世界

中國傳統(tǒng)的吉祥圖案不僅有著悠久的歷史傳承性，它還是現(xiàn)代中國文化特別是傳統(tǒng)的民間民俗文化的重要組成部分。吉祥圖案尤其在中國的鄉(xiāng)土社會里有著根深蒂固的傳統(tǒng)，近些年來，它在都市社區(qū)里也正處于逐漸復(fù)興的趨勢。

從木雕石刻，到磚瓦玉器；從瓷器盆景，到泥塑壁畫；從刺繡扎染，到門簾臥具；從食品雕刻，到服飾建筑，……正如上文已經(jīng)述及的那樣，傳統(tǒng)的吉祥圖案被施于一切可能的素材或質(zhì)料之上。幾乎在中國傳統(tǒng)工藝和造型藝術(shù)的一切品類中，都不難發(fā)現(xiàn)吉祥圖案的存在。像宮廷、廟觀和祠堂會館等華麗建筑以及一些民居上各種形態(tài)的裝飾（鄭東，2003；兩正君，2003；甘勝利，2003），還有家具和木器、漆器、瓷器、各種掛件、各種繡品、各種首飾、剪紙[5]、年畫[6]、招幌[7]、地毯、鞋墊、裹兜（圖4）、圍嘴、枕頂、面花、糕點模具、繡花荷包、香包、布老虎、虎頭帽、紙馬、鎮(zhèn)物、燈籠、藤編、竹藝、景泰藍(lán)、農(nóng)民畫等等，……大大小小幾乎所有類型或種類的民間美術(shù)，都和吉祥圖案有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。

吉祥圖案經(jīng)常被理解為“民間美術(shù)”但它通常并不是獨立存在的民間美術(shù)品類，而基本上是和其它民間工藝美術(shù)品類或器物用具相伴而生的，或附著于其上而發(fā)揮其審美的、裝飾的以及意義表達(dá)之類的功能。在不同品類的民間美術(shù)之間，吉祥圖案也經(jīng)常存在相互采借的情形。事實上，無論是服務(wù)于宮廷皇室的工藝，還是民間自生自滅的美術(shù)，吉祥圖案都能貫穿通融并相互借鑒，成為中國文化中體現(xiàn)了一般民眾觀念的最為大眾化的符號體系。

傳統(tǒng)的吉祥圖案在中國各地民間工藝美術(shù)中的大面積應(yīng)用，其在各地方民眾日常生活中反復(fù)和持續(xù)性的存在，說明它依然是中國民俗學(xué)當(dāng)前所必須予以認(rèn)真研究的基本民俗事象。例如，在筆者曾經(jīng)調(diào)查過的浙江省姚村，整個社區(qū)空間可以說到處都充滿了由各種物態(tài)符號、文字和吉祥圖案等形式而一起建構(gòu)的意義，這是一個民俗的象征世界。從社區(qū)公共建筑上各種吉祥題材的雕塑和圖案符號，到村民宅屋的對聯(lián)、題匾、條幅和“中堂畫”；從“龍燈會” 和宗祠的有關(guān)儀式，到村落的風(fēng)水傳說，還有旨在避邪和求吉的各種鎮(zhèn)物，吉祥圖案幾乎是無處不在（周星，2000）。類似這樣，吉祥圖案在各地民間的鄉(xiāng)土社會里依然存在，并發(fā)揮著建構(gòu)生活之意義的功能的例證，真是不勝枚舉。顯然，要在具體的社區(qū)中發(fā)現(xiàn)和理解民眾日常生活里的意義建構(gòu)，吉祥圖案可能是一個較好的切入點。

山西省定襄一帶鄉(xiāng)村，至今民間雕刻門墩（門樓的柱礎(chǔ)石，又叫作“迎風(fēng)”）時，通常依然會在其上刻出“金折子”、“萬字迭不斷”、“燈籠角”、“龜背圖”、“金磚墁地”、“暗八仙”、“松鶴延年”、“雙喜臨門”、“六合同春”、“一本萬利”、“二龍戲珠”等吉祥圖案。當(dāng)?shù)剞r(nóng)村婦女“七月十五捏面羊，八月十五打月餅”，所謂“面羊”，其實就是“面塑”、“面花”，造型多有“壽桃”、“錢龍”、“大棗山”等吉祥圖案的寓意（王建新主編，1999：1-8，141-148）。陜西省商縣一帶（今商州）農(nóng)村的藍(lán)印花布，其圖案不僅從民間刺繡吸取了“麒麟”、“獅子滾繡球”、“胖娃”、“仙桃”、“福祿壽喜”等紋樣，還從木器家具、廟宇建筑的雕刻繪畫等接受了“龍鳳牡丹”、“萬卷書”、“如意鉤”等吉祥圖案。當(dāng)?shù)赜盟{(lán)印花布制作的被面、床單、床沿、門簾、圍裙、枕巾、包袱等，其圖案更有“蓮里生子”、“鳳凰嬉牡丹”、“竹報平安”、“鳳凰牡丹團花”、“雙喜團花”等（李克昌、席秦安，1988）。無獨有偶，在山東省平邑縣的老染坊“義聚成”的作品中，也有“麒麟送子團花”的印花布被面（唐家路，2003）。

在江蘇省吳縣勝浦前戴村的婦女服飾中，花鞋的紋樣頗為豐富，且多為吉祥圖案。新婚需要準(zhǔn)備三雙繡花鞋，舉行婚禮時穿“玉堂富貴”紋樣的，上花轎時要穿“福壽齊眉”紋樣的，婚后要替換成“梅蘭竹菊”紋樣的。老年婦女去世，要穿專門繡制的壽鞋，鞋底紋樣有“扶梯”圖案，鞋面紋樣則為“三荷花加萬年青”或“仙橋荷花”等，寓意為腳踏扶梯步步高，進(jìn)天堂，一年更比一年好（魏采蘋等，1988）。不言而喻，吉祥圖案在使日常生活中的實用品或各種器物、用具得到美化的同時，也給生活平添了很多情趣。

我們在研究吉祥圖案時，除了需要關(guān)注那些一般性的具有全國共性的部分之外，還應(yīng)注意到富于地域性的那些吉祥圖案。也就是既要理解其“全民性”，也要理解其“地方性”（柳宗悅，1991：116-119）。例如，在陜西省的關(guān)中平原和陜北一帶的剪紙，存在著大量的“魚戲蓮”、“群魚戲蓮”、“鷺鷥探蓮”、“鷺鷥鬧蓮”、“鷺鷥臥蓮”、“鷺鷥穿蓮”等圖案，其中顯然存在著獨特的地方性隱喻。類似這樣，較富于地方性特色的，還有“五毒符”（圖5）、“抓髻娃娃”和“百花帳”等等。就是說，應(yīng)該將吉祥圖案置于社區(qū)背景之下，在吉祥圖案所由產(chǎn)生和其得以發(fā)揮象征意義的民俗社會的整體環(huán)境之中，將其和其它各種相關(guān)的民俗事象予以相互的說明和統(tǒng)一的解釋，亦即在地方性知識的背景下去解讀吉祥圖案，才是最為重要的。

例如，盡管吉祥圖案中的蓮花往往蘊含著佛教世界中“凈土”純潔的寓意，但蓮花在歷代民間卻也另有深厚的文化基礎(chǔ)和淵源。像陜北的民間吉祥圖案中那些“魚戲蓮”、“鷺鷥探蓮”等以及所謂“蓮族藝術(shù)”中的很多圖案，若從當(dāng)?shù)氐那楦琛⒚窀?、民諺來探討，便可獲得有關(guān)兩性愉悅、祈嗣和生殖、產(chǎn)育之類寓意的直接說明（王寧宇、黨榮華，1988；李辛儒，1992：63-77）。就是說，并非吉祥圖案中所有的蓮花均有佛教寓意，而且，比起追溯圖案本身的“遠(yuǎn)古”涵義來，來自當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土的民俗社會里的民眾認(rèn)知和解說，則往往更有可能直接給出我們所試圖了解的那些意義。

吉祥圖案不僅出現(xiàn)在中國民間工藝美術(shù)的幾乎一切品類之中，同時，它還在中國民眾的現(xiàn)實生活里具有“民俗意義”（唐家路、孫磊，2000，49-51）。諸如慶誕祝壽、婚喪嫁娶、節(jié)時慶典、宗教祭祀或社交聚會，往往都有吉祥圖案被恰如其分地采用其中。在婚禮喜慶的場合，有“龍鳳呈祥”、“雙喜”、“魚穿蓮”、“并蒂蓮”、“鴛鴦戲水”等；在節(jié)日慶典之際，有“連年有余”、“喜鵲登梅”、“三陽開泰”、“燈籠紋樣”、“一年景”等；表示祈子，有“瓜瓞綿綿”、“宜男多子”、“百子圖”等；表達(dá)祝壽，有“仙鶴”、“壽桃”、“靈芝”、“洪福齊天”等，表示友誼有“歲寒三友”，表示豐收有“五谷豐登”，……舉凡現(xiàn)世人生的所有愿望和期盼，都可以用吉祥圖案來表達(dá)。正是為了適應(yīng)在現(xiàn)實生活的各種具體場景表達(dá)各種意義的需要，吉祥圖案遂發(fā)展出了非常廣泛的題材，從生產(chǎn)、勞作、趣味、生活習(xí)俗到各種禮儀、民俗表演和祭祀。與此同時，吉祥圖案還采取了最為直白和通俗易懂的寓意表達(dá)。

吉祥圖案采取了最為廣大民眾所喜聞樂見的構(gòu)圖方式，它在強調(diào)整體的平衡對稱和端莊協(xié)調(diào)的同時，又在細(xì)部和底部的設(shè)計中極富于變化；它既有單獨自我完成的，又有連續(xù)及多方連續(xù)的構(gòu)成，也有自由組合的。在吉祥圖案和其所施的器具、物品或各種物質(zhì)載體之間，通常都達(dá)到了器形與裝飾的統(tǒng)一，實用與美觀的結(jié)合的效果。

要對于傳統(tǒng)吉祥圖案進(jìn)行分類，乃是一件困難的工作。除了按照素材質(zhì)料或表現(xiàn)手法分類的可能性之外，按照題材和內(nèi)涵的寓意去分類，也是一種可行的選擇。有一部分吉祥圖案，如長命鎖、五毒符等，主要是通過驅(qū)避邪祟來獲得吉祥意義的，它們通常都被認(rèn)為有逢兇化吉的類似于護身符的作用。但更多的吉祥圖案，則是分別通過象征、寓意、比擬、命名、諧音和文字變體等途徑或者通過諸種手法的配合，從而建構(gòu)出可以覆蓋中國民眾之現(xiàn)世人生的所有方面和世俗社會之所有價值的意義世界。

圖畫和文字之間：吉祥圖案的“語法”結(jié)構(gòu)

中國傳統(tǒng)的吉祥圖案發(fā)展到明清以降和民國時期，基本上就達(dá)到了所謂“圖必有意，意必吉祥”的地步（李倉彥主編，1991：2）。傳統(tǒng)的吉祥圖案主要是以各種具體的事物或器具的畫像（包括部分文字），通過隱喻、比擬和諧音象征等手法，來表示稍具抽象性的吉祥概念與含義的。深入研究吉祥圖案的結(jié)構(gòu)和意義，可以發(fā)現(xiàn)其構(gòu)圖和意義的建構(gòu)，主要有幾種基本的路徑與方法，使?jié)h字圖案藝術(shù)化和利用漢語語音包括方言的諧音以及按照“吉祥語”來拼組圖案，則是其中最常見也是最突出的。就是說，漢字的“義”、“形”、“音”彼此間的關(guān)系和邏輯，均被應(yīng)用到了吉祥圖案的創(chuàng)作之中。正因為如此，傳統(tǒng)的吉祥圖案也就具備了類似于漢語文的語法那樣的“結(jié)構(gòu)”。

傳統(tǒng)吉祥圖案中每每以漢字或其變形作為構(gòu)圖要素和表現(xiàn)手法的情形，也是起源甚古的。中國的漢字基本上有兩條彼此影響互動的藝術(shù)化路徑，一條是文人雅士的書法化路徑，它成就了中國書法藝術(shù)的門類；另一條便是民間的圖案化路徑，它成為吉祥圖案構(gòu)成的基本要素之一，同時，也是我們解讀吉祥圖案的意義時最為直接的依據(jù)。在吉祥圖案中，上述兩種情形都有存在并相互有所滲透，亦即往往把圖案化本身作為書法的一種特殊表現(xiàn)形態(tài)，或把表達(dá)吉祥意義的特定漢字書法化和藝術(shù)化地表現(xiàn)于吉祥圖案之中，諸如“福”、“壽”字等，就有為數(shù)眾多的寫法或圖案化的表現(xiàn)形態(tài)。漢字作為象形文字，具有很容易被還原為圖畫或直接就可作為構(gòu)圖元素而被采用的特點，這也是在傳統(tǒng)吉祥圖案中往往有較多的文字或其變形作為裝飾或意義表現(xiàn)手法的主要原因。

直接以漢字作為裝飾并表達(dá)吉祥寓意的例子，最早見于先秦的鐘鼎彝器，至遲在秦、漢時代的瓦當(dāng)和織物上就已經(jīng)初步形成為一種傳統(tǒng)。當(dāng)時的瓦當(dāng)上，往往有“長樂未央”、“億年無疆”、“長生無極”、“甲天下瓦”、“千秋萬歲”、“常樂萬歲”等吉祥文字和祝語，成為那個時代表達(dá)吉祥寓意的典型方式（西安市文物管理委員會編，1985）。秦漢以降，以圖案化的漢字或直接以漢字作為裝飾的做法，逐漸地被施于所有可能的素材之上，如在兩漢和隋唐時代的銅鏡以及更晚時期的陶瓷器皿上，就有很多吉祥祝福寓意的銘文或題記裝飾。漢代以后的各種織錦和綾羅綢緞，也往往直接以漢字為裝飾圖案或紋飾的組成部分。漢代織錦，往往有“長樂明光”、“如意”、“長宜子孫”、“延年益壽”、“大宜子孫，延年益壽”等字樣（吳山編，1988[2]：509-517）。從新疆吐魯番阿斯塔那古墓出土的北朝或隋代織錦上，有“貴”字圖案等。由文字和各種花紋圖案交織在一起的圖案裝飾，尤其顯得富麗、堂皇和文雅，這在中國歷代的吉祥圖案和裝飾紋樣的發(fā)展中，可以說早就形成為一個非常重要的傳統(tǒng)，至今依然是盛行不衰。

傳統(tǒng)吉祥圖案中漢字圖案化的例子，典型的如“雙喜”，一個由漢字“喜”合成的吉祥圖符，它在中國民間可謂家喻戶曉、婦孺皆知（圖6-7）。與“雙喜”相配的還有“喜鵲”、“喜蛛”、“獾”、“鸛”等源自動物的吉祥圖符，它們一起組合或直接由文字變形而成的吉祥圖案有“雙喜臨門”、“歡天喜地”（圖8）、“喜從天降”、“喜上眉梢”（圖9）、“龍鳳雙喜”、“雙鳳雙喜”等，與此接近的還有“鴛鴦雙喜”、“開門見喜（禧）”。

再比如，“壽”字入畫，據(jù)說有三百多種變體的寫法，字形長的叫“長壽”，字形圓的叫“圓壽”或“團壽”（圖10）[8]。“團壽”往往又被視為“團花”的一種，多出現(xiàn)在舊時長者的長袍短褂或現(xiàn)代人的“唐裝”之上。此外，還有“五福捧壽”（圖11）、“多福多壽”、“福壽雙全”、“百壽圖”（圖12）、“雙百壽圖”、“‘壽’字百壽圖”、“萬壽團”（“卍”和“壽”組合）、“如意壽字團”等等。當(dāng)然，在吉祥圖案中表達(dá)“長壽”寓意的并非只有文字，實際上還有“壽桃”、“壽星”、“壽石”、“仙鶴”、“綬鳥”、“靈龜”、“貓和蝶”、“松柏”、“靈芝”、“菊”等等，可以說，它們共同構(gòu)成了一個祝福長壽的意義世界。

以漢字構(gòu)圖或作為其要素之一的吉祥圖案（又稱“裝飾文字”），較具代表性的還有“十全（泉）圖”、“百福圖”、“富貴有余（魚）”、“滿堂富貴”、“萬壽無疆”等。其中的漢字或以近體楷書，或以古體篆隸；或置于花朵之上，為團花字，或變形為花體字裝飾。此外，把“福”字倒掛，把“招財進(jìn)寶”、“黃金萬兩”四字合成一個圖案等，也都是眾所周知的典型例證（圖13-14）。

要理解傳統(tǒng)吉祥圖案的“語法”結(jié)構(gòu)，還必須明白漢語的諧音現(xiàn)象以及“諧音民俗”的有關(guān)基本原理（周星，1992，215-232；徐華龍，1999；張廷興，2000，187-207）。漢語文的形聲詞特別發(fā)達(dá)，與此相關(guān)，各地漢族民間的“諧音民俗”非常發(fā)達(dá)。其中以諧音雙關(guān)為原理而成立的吉祥圖案，在一定意義上也構(gòu)成了諧音民俗的一部分。僅僅依靠發(fā)音（包括方言）的相諧亦即相同或相近，便在不同的事物之間建立意義的關(guān)聯(lián)性，這是為數(shù)眾多的吉祥圖案的內(nèi)在結(jié)構(gòu)或基本邏輯之一。

人們將日常生活里尋?？梢姷母鞣N器皿或具體物象，基于諧音的關(guān)系予以自由的組合，便可構(gòu)成吉祥圖案的基本架構(gòu)。例如，蝙蝠和“福”諧音，故在吉祥圖案中，它就成了幸福和福氣的象征，吉祥圖案中也就有了諸如“福在眼前”、“五福捧壽”、“福壽雙全”等；魚和“余”諧音，鯰魚和“年”、“余”諧音，戟、磬分別和“吉”、“慶”諧音，于是，“連年有余”、“吉慶有余”等吉祥圖案就可以通過鯰魚、戟、磬等物象來表現(xiàn)。同理，蓮和“連”諧音，笙和“生”諧音，桂圓和“貴”諧音，它們組合在一起，就成為“連生貴子”（圖15）之類的圖案。類似這樣，用大象和羊表示“吉祥”，用柑橘表示“大吉”，用鹿表示“俸祿”，用瓶、蘋果、鞍、鵪鶉表示“平安”（圖16），用鞋表示“和諧”，用燈表示“丁”，用“荔枝”表示“立子”，用芙蓉花表示“榮華富貴”等等，可以說中國文化象征里的此類例子，實在是非常之多。不僅可以用物象諧音表示名詞，還可以表現(xiàn)動詞和形容詞，例如，以竹或爆竹表示“祝賀”（如“竹報平安”、“齊眉祝壽”），以桐表示“同”（如“鶴鹿同春”、“同喜”），蜜蜂表示“封”（如“馬上封侯”），以蔥和菱角表示“聰明伶俐”（圖17）等等。

除了直接把漢字圖案化和藝術(shù)化以及利用諧音雙關(guān)而組合出物象圖案之外，吉祥圖案還經(jīng)常把民間的口頭俗語與各種吉祥成語圖案化。諸如“八仙過海，各顯其能”、“一帆風(fēng)順”、“平安如意”（雙耳瓶里插以靈芝的圖案）、“萬事大吉”、“平升三級”、“九世同居”、“三元及第”等等，其中既有親切自然的民間“吉利話”，也有矯揉造作的文人造語。但它們都能夠被吉祥圖案所吸納，亦即“吉利話”變成了“吉利畫”。這意味著我們在研究吉祥圖案時，不能只關(guān)注圖案本身，還應(yīng)該充分注意到它和民間的吉祥語或“吉祥話兒”以及吉祥物之間的密切關(guān)系，因為吉祥圖案往往又被人稱為“吉祥語物相圖樣”或“吉祥語圖案”。

此外，吉祥圖案還有通過象征、比擬和命名等方式來構(gòu)圖的情形。無論哪種情形，一旦某種物象被賦予了（或被定義為）特定的象征性含義之后——諸如松柏作為長壽意義的符號或鴛鴦成為愛情的符號以及葫蘆作為子孫繁衍的象征等等，它們就可以隨意組合成各種吉祥圖案，這就像以固有的名詞、動詞或形容詞單詞造句一般。在這個意義上，我們說吉祥圖案有著如句式一般的程式化的“語法”結(jié)構(gòu)。

中國民眾的理想人生與幸福觀

 

傳統(tǒng)的吉祥圖案，是在中國古代農(nóng)耕文明以及耕讀文化的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。一方面，在吉祥圖案中積淀了各個時代的歷史遺痕，也包括它經(jīng)常所被指摘的那些封建時代的“糟粕”；另一方面，吉祥圖案所建構(gòu)的意義世界，又在相當(dāng)程度上具有頑強的傳承性，并能夠為最廣大的民眾所認(rèn)知和共享，因此，它從一個側(cè)面充分地反映出了中國民眾的人生觀和幸福觀。

采用婦孺皆知的物象象征符號，以非常通俗易懂的圖案形式，建構(gòu)和表現(xiàn)各種吉利和祥瑞的意義，吉祥圖案既體現(xiàn)了民眾的生活智慧和文化想象力，同時，它也直接展現(xiàn)了民眾對美好生活的向往以及對現(xiàn)世人生所寄托的各種質(zhì)樸的和夸脹的心愿與欲望。正如烏丙安教授所指出的，吉祥圖案以“俗信”的形式，通過對其所內(nèi)涵的真、善、美的表達(dá)，而表現(xiàn)出人們對于美好事物的追求和對于幸福人生的向往。

吉祥圖案從整體上表現(xiàn)了一個東方帝國的理想世界。君賢臣忠，天下太平，國泰民安，物阜民勤，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，種族繁衍，健康長壽，時來運轉(zhuǎn)，萬事遂心……，吉祥圖案所表達(dá)的追求，基本上能夠涵蓋中國社會的傳統(tǒng)價值觀中幾乎所有正面的價值，同時，它也反映了一般民眾對于國家、社會、宗族和家庭以及個人成功的那些主要的觀念。

不言而喻，在吉祥圖案中也存在不少具有政治和宗法倫理內(nèi)涵的題材與內(nèi)容（朱和平，2001：266），并成為官方（朝廷）意識形態(tài)的組成部分。不僅如此，在帝制時代和宗法社會，它們對民間文化有著很強的影響和滲透力。諸如表現(xiàn)封建帝制大一統(tǒng)理念的“太平有象”（圖16）、“河清海晏”、“一統(tǒng)萬年”、“山河九鼎”等，表現(xiàn)官宦意識和科舉追求的“加官受祿”、“馬上封侯”、“太師少師”、“平勝三級”、“一路連科”、“三元及第”等，表現(xiàn)傳統(tǒng)倫常的“五倫圖”、“九世同居”、“五子登科”等等，這些圖案通常是更多地使用于皇室建筑、衙門和官宦士紳的府第。

但除了朝野士庶對上述理念的大體一致的認(rèn)同之外，吉祥圖案中更多地則是為一般民眾所普遍接受的題材和內(nèi)涵。吉祥圖案所表現(xiàn)出來的具有豐富內(nèi)涵的意義，主要是中國民眾對于“福”（幸福、福氣、福運等）、“祿”（仕途、俸祿、功名利祿、出人頭地、榮華富貴等）、“壽”（長壽、健康）、“喜”（喜慶、愛情、婚姻、友誼等）、“財”（富裕、財富、金錢等）、“平安”（安居樂業(yè)、國泰民安、天下太平）等等涉及現(xiàn)世人生幸福的若干文化概念的基本理解、期盼、向往和想象。長壽康寧，安享天年的祈愿；多子多福，兒孫滿堂的天倫之樂；科舉高中，出人頭地的仕宦之途；此外，還有愛情圓滿，夫妻和美，喜事不斷，開張利市，升官發(fā)財，舉凡現(xiàn)世人生所有可能的利益，吉祥圖案都給予了毫不掩飾的欲望表達(dá)。

由中國歷史與文化所定義的涉及民眾人生禮儀和人生目標(biāo)的各種價值和意義，均見于吉祥圖案和各種追求“吉祥”的民俗表達(dá)形式之中。吉祥圖案出現(xiàn)在生活的所有重要場合和人生歷程的每個重要關(guān)節(jié)，它甚至建構(gòu)了無所不在的吉祥意義空間，使得人們隨時置身于其中而無處躲藏。我們通過社區(qū)的民俗調(diào)查和對吉祥圖案的深入分析，便可以感知到民俗世相，也感知到一般民眾的價值觀和幸福觀。

對于那些稍具抽象性的價值和意義，吉祥圖案往往是“觀物取象”，通過蝙蝠、鯉魚、牡丹、松柏、萱草、喜鵲、瓶子、馬鞍等等尋?？梢娭?，將其十分具象和直白地展示和表達(dá)出來。正是吉祥圖案，才把那些價值和意義也逐漸地滲透到了無文字階層民眾的觀念之中。所有這些超越了幾多朝代而傳承下來的物象符號，無論其典故原本是多么地深奧和難解，它們已經(jīng)牢牢地扎根于中國民眾的民俗知識和理念之中，成為人們耳熟能詳和喜聞樂見的文化符號了。

吉祥圖案可以從一個側(cè)面說明，漢文化對于現(xiàn)世人生的追求非常執(zhí)著、非常功利，亦即希望所有的價值和欲望，都能夠在此生得到落實。有學(xué)者曾指出了儒家思想對中國民俗文化的深刻滲透，這一點，我們從對吉祥圖案的具體分析中，也能得出大體相近的結(jié)論。

在現(xiàn)時代，盡管傳統(tǒng)的吉祥圖案中有一些題材、內(nèi)容及其所體現(xiàn)的意義，已顯得不合時宜而逐漸退出了人們的生活，但它所涉及人生幸福和愿望的大多數(shù)內(nèi)涵，依然是中國民眾不變的追尋。傳統(tǒng)吉祥圖案作為依然存續(xù)著的文化表現(xiàn)形式，同時，也作為重要的文化遺產(chǎn)，它將繼續(xù)在中國民眾的生活文化中發(fā)揮無法替代的作用，并將繼續(xù)為民眾所珍重，成為中國民眾新的文化創(chuàng)造力和想象力的重要源泉。

結(jié)語：東亞比較的可能性

在東亞諸國的文化史上，包括吉祥圖案元素在內(nèi)的各種工藝美術(shù)，也曾有過不少國際間的交流。在東亞諸國的傳統(tǒng)文化中，顯然各自也都有著為數(shù)眾多的旨在寓意吉祥意義的物象、象征符號和圖案紋飾。其中諸如龍、鳳、龜、麟、鶴、鹿、梅、蘭、竹、菊、松……等等，也有不少是為東亞諸國所共享的部分。對于這些吉祥寓意的物象、器具、圖符和紋飾的跨文化比較研究，自然也應(yīng)該是東亞比較民俗研究今后的重要課題之一。

筆者不揣淺陋地對中國傳統(tǒng)的吉祥圖案予以初步的解說和整體的分析，除了試圖提示一個能夠較為形象化地理解中國文化、中國民眾和中國價值觀的視角之外，也希望能夠為未來可能的有關(guān)吉祥圖案的東亞民俗比較研究，提供一點必要的基礎(chǔ)。

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附圖目錄

圖1 連年有余

圖2 歲寒三友

圖3 十二章圖案

圖4 裹肚團花

圖5 五毒符

圖6 鞋墊雙喜圖案

圖7 剪紙雙喜魚龍

圖8 歡天喜地

圖9 喜上眉梢

圖10 圓壽團花

圖11 五福捧壽

圖12 百壽圖

圖13 招財進(jìn)寶

圖14 黃金萬兩

圖15 連生貴子

圖16 竹報平安

圖17 聰明伶俐

圖18 太平有象