六朝人物美學(xué):類型及意蘊(yùn)
李修建
(中國藝術(shù)研究院藝術(shù)人類學(xué)研究中心 北京 100029)
摘要:美學(xué)界對六朝人物的研究大多是綜而言之,往往抹除了六朝人物的豐富性及差異性。六朝時(shí)期有三種典型的人物:第一種為玉人型,以何晏、夏侯玄等正始名士為主,西晉名士多有繼之者,此類人物偏重于外在形象和高貴身份。第二種為任達(dá)型,以嵇康、阮籍等竹林名士為主,元康士人多屬此列,此類人物偏重于身體行為和個性追求。第三種為自然型,以東晉名士為主,注重人物的人格之美和藝術(shù)精神。
關(guān)鍵詞:人物美學(xué);玉人型;放達(dá)型;自然型
基金項(xiàng)目:國家社科基金重點(diǎn)課題“中國審美意識通史”(項(xiàng)目編號:11AZD052)階段性研究成果。
作者簡介:李修建,男,中國藝術(shù)研究院藝術(shù)人類學(xué)研究中心副研究員,從事中國美學(xué)和藝術(shù)人類學(xué)研究。
對六朝人物美學(xué)的研究中,無論是宗白華所分析的“晉人的美”,馮友蘭所探究的“魏晉風(fēng)流”,還是李澤厚所討論的“魏晉風(fēng)度”[①],皆將其視為一個整體,統(tǒng)而言之。如此以來,便泯除了六朝人物的豐富性及其差異性。有鑒于此,本文通過對《世說新語》等相關(guān)文本的細(xì)讀,區(qū)分了六朝時(shí)期的三類典型人物,并結(jié)合社會文化語境,剖析其所具有的美學(xué)特征。
一、玉人型
六朝史上,正始時(shí)期(240—249)不過短短十年,卻是一個重要節(jié)點(diǎn)。三國群雄逐鹿的“英雄時(shí)代”至此終結(jié),出身世家大族的名士開始粉墨登場,成為六朝歷史和文化舞臺上的主人翁。以何晏、夏侯玄、王弼等人為代表的正始名士,高舉玄學(xué)大旗,使學(xué)術(shù)思潮為之一變。不特此也,由于何晏諸人的社會影響所在,其言行舉止備受矚目,正始諸人的清談,何晏的傅粉與服藥,引得群起效仿,竟成風(fēng)尚。漢末大興的人物品藻,至此亦發(fā)生轉(zhuǎn)向,由對人物政治才能的評價(jià),轉(zhuǎn)變?yōu)閷θ宋飳徝佬蜗蟮钠疯b。
何晏長于深宮,《三國志·魏書》《何晏傳》注引《魏略》載其“性自喜,動靜粉帛不去手,行步顧影”,《世說新語》《容止》篇稱其“美姿儀,面至白”,稱得上容貌美麗。何晏之形象,構(gòu)成一種審美類型。根據(jù)《篇止》篇的描述,正始名士夏侯玄、李豐可歸入此類。夏侯玄被時(shí)人目為“朗朗如日月之入懷”,魏明帝之后弟毛曾與他并坐,時(shí)人評為“蒹葭倚玉樹”;李豐則被評為“頹唐如玉山之將崩”。西晉人物中,王衍、潘岳、衛(wèi)玠、裴楷等人皆屬此列。王衍容貌整麗,手白如玉;潘岳姿容甚美,與夏侯諶并稱“連璧”;裴楷容儀俊發(fā),時(shí)人稱為“玉人”,見者嘆曰:“見裴叔則如玉山上行,光映照人。”王濟(jì)雖風(fēng)姿俊爽,見到衛(wèi)玠卻不由感嘆:“珠玉在側(cè),覺我形穢。”東晉名士中,被贊為“面如凝脂,眼如點(diǎn)漆”的杜乂,“濯濯如春月柳”的王恭,“軒軒若朝霞舉”的司馬昱,亦可歸為此類。此類人物有兩點(diǎn)值得注意。
一是就其社會身份而言,他們多為世族貴胄,并且自身居于高位。何晏擔(dān)任吏部尚書,夏侯玄官至征西將軍,王衍高居太尉,裴楷仕至中書令,王恭官拜青兗二州刺史,司馬昱曾為會稽王,后來更是登上帝位。潘岳雖然官位較底,卻也汲汲于仕途。六朝最重門第,門第之高下則體現(xiàn)于家族成員人材之優(yōu)劣,人材之表征,尤以清談、文學(xué)、藝術(shù)等文化素養(yǎng)最受關(guān)注。劉邵在《人物志》中有“征神見貌”之說,即人的神情及素養(yǎng)體現(xiàn)于容貌之中。這種觀念乃人物品藻的理論基礎(chǔ),當(dāng)為時(shí)人共識。由此,人之形貌,從某種意義上成為門第與出身之外顯。同時(shí),漢末以來的人物品藻最重人物之風(fēng)神,外在形象遂成為士人獲得社會聲譽(yù)的重要手段。因而,出身高門的士人重視對身體之修飾,便成為應(yīng)有之義。
二是就其學(xué)術(shù)思想而言,何晏、夏侯玄等正始士人雖為玄學(xué)領(lǐng)袖,卻不似后世不問世事的玄學(xué)名流,而在政治上有所抱負(fù)。盡管史書對何晏多有詆毀,實(shí)際上其人亦有政治才能,《晉書》《傅咸傳》載傅咸云:“正始中,任何晏以選舉,內(nèi)外之眾職各得其才,粲然之美于斯可觀。”何晏諸人精研《易》、《老》,對《莊子》并不掛心,于儒家思想?yún)s多有研究。他們以道解儒,融合儒道,賦予魏晉學(xué)術(shù)以新的面目。何晏的《論語集解》至今仍為經(jīng)典。錢穆先生甚至認(rèn)為何晏和王弼都可以視為新儒學(xué)。[1](P37)思想上即是如此,立身行事方面便不能不受到儒家之影響,必然對儒家禮儀有所遵循,不能像后來的竹林名士一樣任放不羈。
三是從對此類人物的品評來看,大多沒有詳論其體貌特征,而是就其容貌加以精練性和譬喻性的品評。人物品藻中所使用的喻體甚多,或?yàn)樽匀痪坝^:如斷山、游云、朝霞;或?yàn)橹参铮喝缜д伤?、春月柳;或?yàn)閯游铮喝绨Q、驚龍。這些比擬,或言其形,或征其神,而更多是對于人物形神的綜合性品評。正如宗白華先生所指出的,“晉人的美的理想,很可以注意的,是顯著的追慕著光明鮮潔,晶瑩發(fā)亮的意象。”[2](212)所使用的意象之中,最可注意的,是玉或與玉相關(guān)的喻體。除了上引數(shù)則,再看下例:
或問許子將,靖與爽孰賢?子將曰:“二人皆玉也。慈明外朗,叔慈內(nèi)潤。”[3]
王戎目山巨源:“如璞玉渾金,人皆欽其寶,莫知名其器。”[4](374)
王戎云:“太尉神姿高徹,如瑤林瓊樹,自然是風(fēng)塵外物。”[4](378)
劉萬安即道真從子。庾公所謂“灼然玉舉”。 [4](403)
有人詣王太尉,遇安豐、大將軍、丞相在坐;往別屋見季胤、平子。還,語人曰:“今日之行,觸目見琳瑯珠玉。”[4](531)
王大將軍稱太尉:“處眾人中,似珠玉在瓦石間。”[4](531)
無疑,“玉”、“珠”、“璧”,是出現(xiàn)最多的喻體。在《世說新語》一書中,用“玉”26次,除入人名3次(衛(wèi)伯玉,庾玉臺,庾赤玉),指實(shí)在器物4次(玉尺,玉柄麈尾,玉鏡臺,玉帖鐙),其他如“玉山”3次,“玉樹”3次,“珠玉”3次,豐年玉1次,玉人1次,灼然玉舉1次,均為直接用玉或玉制器物來喻人。玉作為一種物態(tài)化審美客體,在中國文化史上被賦有了重要的文化意義。就審美屬性而言,玉質(zhì)地溫潤,光潔細(xì)膩,首先以此贏得了人們的喜愛,并進(jìn)而具有了更多的文化內(nèi)涵,《禮記》云:“君子比德如玉”,玉被賦予了“德”的象征意義,“君子無故玉不離身”。此外,開采加工的不易又使其成為財(cái)富的象征,具有了高貴的意味。這里的比人以玉,首先是指人的外在形貌與玉有相似之處,其次是人的出身、德行、才情亦符合玉高貴的內(nèi)在品格。
實(shí)際上,早在先秦,就開始以玉比擬人的容貌或德行,以《詩經(jīng)》為例,《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》曰:“有匪君子,如金如錫,如圭如璧。”《魏風(fēng)·汾沮洳》曰:“彼其之子,美如玉。”《漢書》中提到東方朔“目如懸珠,齒如編貝”。而大規(guī)模的以玉喻人,則發(fā)生于漢末以來的人物品藻。尤為值得注意的是,以玉喻人的現(xiàn)象集中出現(xiàn)于曹魏和西晉時(shí)期。如上所示,《世說新語》《容止》篇所載曹魏西晉人物,幾乎全都以玉作比。此一時(shí)期的人物美學(xué)可以稱之為“玉人美學(xué)”,而此一時(shí)代可以名之曰“玉人時(shí)代”。東晉時(shí)期的人物品藻,卻絕少以玉喻人,更多是以“春月柳”之屬的自然景物來比擬了。這一文化現(xiàn)象頗有意味,無疑,它表明了兩晉自然審美意識的深刻變化。
二、放達(dá)型
與正始名士建構(gòu)了一種“玉人美學(xué)”頗為不同的是,以嵇康、阮籍為代表的竹林名士塑造了一種同樣堪稱典范的“放達(dá)美學(xué)”。
竹林名士與正始名士同時(shí),活動時(shí)期略晚。何晏約生于公元196年,[②]夏侯玄生于209年,竹林七賢中最大的山濤生于205年,阮籍生于210年,嵇康生于224年,他如阮咸、向秀、王戎等人年齡稍輕。從社會身份來看,竹林名士彼時(shí)皆為下層官吏或尚無官職,并不處于權(quán)力的核心。不過,竹林名士之中,尤其是嵇康和阮籍二人,因其出身及才情所關(guān),已經(jīng)知名當(dāng)世,在魏晉嬗代的巨大旋渦之中,雖然他們無心于政治,卻是身不由己難以逃避。彼時(shí)司馬氏正對曹魏政權(quán)磨刀霍霍,正始十年發(fā)動高平陵政變,將何晏一黨誅殺殆盡,夏侯玄等正始名士亦于數(shù)年之后被殺,一時(shí)名士少有全者。作為有高名于世的人物,嵇康和阮籍等人同樣面臨著立場上的選擇。嵇康為曹操之子沛王曹林的女婿,[③]曹魏姻親,阮籍為建安七子之一阮瑀之子。顯然,他們不像山濤和王戎那樣親近司馬氏,毋寧說持有對抗的態(tài)度。尤其是嵇康,在毋丘儉舉起反旗時(shí),他甚至想起兵響應(yīng)。阮籍則處于依違之間,禮法之士何曾等人數(shù)次想置他于死地,幸賴大將軍司馬昭的保全。而司馬昭之所以能夠庇佑于他,則由于他對于司馬氏欲拒而不能的曖昧態(tài)度。這樣一群相對邊緣的士人,不再關(guān)心國家政事,轉(zhuǎn)而尋求個體的自由,便成為可能。
就外在形象而言,竹林名士迥異于容貌整麗的玉人型。嵇康雖說風(fēng)姿特秀,容色甚好,然他“土木形骸,不加飾厲”。余嘉錫先生將“土木形骸”釋為“謂亂頭粗服,不加修飾,視其形骸,如土木然”[④],可謂正解。在《與山巨源絕交書》中,嵇康坦承自己“性復(fù)疏懶,筋駑肉緩。頭面常一月十五日不洗,不大悶癢不能沐也。每常小便而忍不起,令胞中略轉(zhuǎn)乃起耳。又縱逸來久,情意傲散”。如此邋遢的生活方式,非但不合于禮節(jié)人情,而且與嵇康本人所倡導(dǎo)的養(yǎng)生觀亦有齟齬。
從秉持的價(jià)值觀念及其行為方式來看,七賢皆好《莊子》,并且貫之以日常生活之中,從而形成了放達(dá)不拘的個性特征。據(jù)《晉書》所載,嵇康雖家世儒學(xué),卻以《莊》《老》為根底,聲稱“老子、莊周,吾之師也”。阮籍博覽群籍,尤好《莊》《老》。山濤性好《莊》《老》。向秀更是“雅好老莊之學(xué)”, 其《莊子》注一出,“發(fā)明奇趣,振起玄風(fēng),讀之者超然心悟,莫不自足一時(shí)也。”惠帝之世又經(jīng)郭象述而廣之,使得“儒墨之跡見鄙,道家之言遂盛焉”。正是從竹林名士開始,《莊子》的重要程度超過了《老子》和《周易》,成為魏晉玄學(xué)最重要的典籍,極大地影響了其后的學(xué)術(shù)思潮。諸人的行為方式亦深受《莊子》之影響。嵇康之放達(dá)已如上論。阮籍同樣如此,他本人相貌瑰杰,卻是箕踞放蕩,任性不羈,飲酒嘯傲,縱情毀禮。更有甚者,他露頭散發(fā),脫衣裸形,相比嵇康更有過之。劉伶實(shí)乃阮籍的同道,他縱意于酒,放情肆志而遺落形骸,脫衣裸形于屋中。向秀與嵇康鍛鐵,共呂安澆園,相對欣然,旁若無人。阮咸更是任達(dá)不拘,縱情越禮,居母喪而幸婢女,與群豬而共飲,放達(dá)之極。山濤、王戎,亦頗具此風(fēng),山濤“介然不群”,王戎“任率不修威儀”,守母之喪,飲酒食肉而不拘禮制??梢哉f,《莊子》所標(biāo)舉的自然而放達(dá)的人生哲學(xué),正合于深受時(shí)局與禮法糾纏的士人之心。他們從中找到了可以與世俗拉開距離的解脫之道,一方面高談?wù)芾?,以文章辯難相娛,一方面實(shí)踐其人生哲學(xué),飲酒服藥,縱情放達(dá)。標(biāo)舉“越名教而任自然”、“禮法豈為我輩設(shè)”的價(jià)值觀,竹林名士的生命意識里面深深地刻上了《莊子》的印記。事實(shí)上,其背后隱藏著深沉的悲涼和痛苦。嵇康終究因“非湯武而薄周孔”的罪名遭到殺害,阮籍之子阮渾亦欲學(xué)習(xí)乃父放達(dá),阮籍卻加以制止。
不過,一則嵇阮諸人在士林中的影響,其任情放達(dá)的行為容易引人效仿,二則這種生活方式更能除了能夠盡意地發(fā)泄生理之欲望,在玄學(xué)價(jià)值觀占據(jù)主導(dǎo)的環(huán)境之中,實(shí)則更易獲得社會聲譽(yù)。放達(dá)美學(xué)的踐行者在六朝不乏其人。劉孝標(biāo)注引王隱《晉書》中提到:“魏末阮籍嗜酒荒放,露頭散發(fā),裸袒箕踞。其后貴游子弟瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之徒皆祖述于籍,謂得大道之本。故去巾幘,脫衣服,露丑態(tài),同禽獸。甚者名之為通,次者名之為達(dá)也。”《晉書·五行志》亦有記載:“惠帝元康中,貴游子弟相與為散發(fā)倮身之飲,對弄婢妾,逆之者傷好,非之者負(fù)譏,希世之士恥不與焉。”《晉書》卷四十九集中記載了這類人物,除了七賢中的阮籍、阮咸、嵇康、向秀、劉伶、以及阮氏族人(阮瞻、阮孚、阮修、阮放、阮裕),還有西晉的謝鯤、胡毋輔之(子謙之)、畢卓、王尼、羊曼、光逸,后者加上阮瞻、阮放,即著名的西晉“八達(dá)”。時(shí)至東晉,嵇阮一派仍有不少追隨者。《晉書》卷七十《卞壺傳》指出:“時(shí)貴游子弟多慕王澄、謝鯤為達(dá)”,卞壺深疾此類行為,意欲糾刻之。雪夜訪戴的王徽之,其放達(dá)行徑頗為有名。諸人所學(xué)嵇阮之處主要有兩個方面:一是散發(fā)裸身,二是酣飲。在《世說新語》一書中,酒出現(xiàn)85次,《世說新語·任誕》篇凡54則,與酒相關(guān)的達(dá)29則之多。王瑤先生指出,“酒在他們的生活中也的確占據(jù)了極顯著的地位,幾乎是生活的全部。”[5](173)自魏晉始,文人與酒,便緊緊關(guān)聯(lián)在了一起。
放達(dá)美學(xué)的實(shí)踐者固然能夠獲得個體的快適,甚或當(dāng)世的聲名,卻因其與儒家社會秩序形成激烈的沖突而受到禮法之士的批評。這種批評自魏晉以來即不絕如縷。葛洪、顏之推、干寶等人皆有激烈之批判。葛洪在《抱樸子外篇·刺驕篇》中批評諸人的放達(dá)舉止“蓋左衽之所為,非諸夏之快事也”;顏之推在《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》中則直斥“阮籍無禮敗俗”。另一方面,持不同意見者亦不乏其人。如戴逵指出:“竹林之為放,有疾而為顰者也,元康之為放,無德而折巾者也,可無察乎!”[6]戴逵對嵇阮之放達(dá)予以同情之理解,批判的是元康諸人徒學(xué)其形骸的行為。應(yīng)該說是一種深刻的洞察。無論怎樣,竹林名士引領(lǐng)了六朝人物的放達(dá)美學(xué),這種美學(xué)形態(tài)大異于正始名士所塑造的玉人美學(xué),更不同于東晉名士對天際真人的審美追求。
三、自然型
王瑤先生曾將魏晉名士分為兩派:一為服藥派,又稱清談派;一為飲酒派,又稱任達(dá)派。前者以何晏為代表,正始名士居多;后者以阮籍為代表,竹林名士居多,中朝名士則兩派兼而有之。[5](160)這種分法其實(shí)很成問題,因?yàn)榍逭勚宋幢亟苑帲幹丝赡芤嗳芜_(dá)。更重要的是,這種分類沒有將東晉名士考慮在內(nèi)。東晉名士顯然既很難歸屬于服藥派或飲酒派,亦有異于上面所分析的玉人型和放達(dá)型。盡管有的可以歸入玉人型或放達(dá)型,前者如杜乂、司馬昱,后者如王徽之。不過,放達(dá)之人在東晉已經(jīng)不為所重,王徽之的行為已受時(shí)人譏諷,[⑤]此時(shí)的理想人物,已經(jīng)獲有了新的形象特征和美學(xué)意蘊(yùn)。
田余慶先生認(rèn)為嚴(yán)格意義上的門閥政治只存在于東晉時(shí)期,蓋因在此一時(shí)期實(shí)現(xiàn)了世族與皇權(quán)的共治。[7]這一觀點(diǎn)很受學(xué)界肯定。偏安江左的東晉內(nèi)部雖有王敦、蘇峻、桓溫等人的動亂,外部更面臨北方五胡十六國的侵?jǐn)_,仍能相持百年之久,正是由于世族與皇權(quán)之間以及諸世族之間(如瑯邪王氏、潁川庾氏、高平郗氏、譙國桓氏、陳郡謝氏、太原王氏等)保持了一種動態(tài)的平衡。這種平衡不僅使得東晉的政局相對穩(wěn)定,更發(fā)展出了璀璨的文化藝術(shù)。東晉的人物美學(xué),亦呈現(xiàn)出了新鮮的面貌。
東晉人物品藻的一個突出特點(diǎn)就是將人比做“天際真人”或“神仙中人”,在《世說新語·容止》中有多例。如王羲之稱贊杜弘治:“面如凝脂,眼如點(diǎn)漆,此神仙中人。”時(shí)人目王羲之:“飄如游云,嬌若驚龍。”桓溫向眾人說謝尚:“仁祖企腳北窗下彈琵琶,故自有天際真人想。”王濛身著公服在雪天拜訪王敬和,敬和遙望,嘆曰:“此不復(fù)似世中人。”孟昶未達(dá)時(shí),看到王恭乘高輿,被鶴氅裘,感嘆嘆說:“此真神仙中人!”無疑,“面如凝脂,眼如點(diǎn)漆”杜弘治,風(fēng)姿甚美、“軒軒若朝霞舉”的司馬昱諸人,形貌皆可觀,同樣可用珠玉作比,以“玉人”相稱。那么,為何東晉人物品藻放棄了“玉人”的比擬,而以“神仙中人”、“天際真人”為譬喻?
相形之下,如果說“玉人”仍為帶著富貴氣的俗世中人,那么,“神仙中人”、“天際真人”則超塵絕俗,高升遠(yuǎn)舉,在生命層次和精神境界上有了大大的超越。它很容易使我們聯(lián)想到《莊子·逍遙游》中的“姑射山神人”:“藐姑射之山,有神人居焉。肌膚若冰雪,綽約若處子。不食五谷,吸風(fēng)飲露。乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外。”對神仙的向往和追求由來已久,然而只是在東晉時(shí)期,才比較普遍地將現(xiàn)世中人視作“神仙中人”,并且是從審美的角度加以看待。
在東晉人物品藻中,與比擬為“天際真人”的審美意識密切相關(guān)的,是以自然物擬人,以及對人物所具有的林澤之氣的推崇。如《世說新語》《容止》篇載,謝安小時(shí)會見王導(dǎo),“便覺清風(fēng)來拂人。”會稽王司馬昱“軒軒如朝霞舉”,時(shí)人嘆王恭形貌“濯濯如春月柳”。皆屬以自然景物喻人。稱贊人物有山林之氣的例子更顯其多。謝玄稱道謝安:“游肆復(fù)無乃高唱,但恭坐捻鼻顧睞,便自有寢處山澤間儀。”《賞譽(yù)》和《品藻》記,王羲之稱贊謝萬“在林澤中,為自遒上”;謝安說王胡之:“司州可與林澤游。”晉明帝問謝鯤,他和庾亮相比如何,謝鯤回答:“端委廟堂,使百僚準(zhǔn)則,臣不如亮;一丘一壑,自謂過之。”司馬昱問孫盛對自己有何評價(jià),孫盛答道:“下官才能所經(jīng),悉不如諸賢;至于斟酌時(shí)宜,籠罩當(dāng)世,亦多所不及。然以不才,時(shí)復(fù)托懷玄勝,遠(yuǎn)詠老、莊,蕭條高寄,不與時(shí)務(wù)經(jīng)懷,自謂此心無所與讓也。”謝安稱贊王胡之條下,劉孝標(biāo)注引《王胡之別傳》云:“胡之常遺世務(wù),以高尚為情,與謝安相善也。”事實(shí)上,謝鯤和孫盛所自許,并受東晉士人所推重的,正是這種遺落世務(wù),蕭條高寄的高尚情懷。他們身處高位而不理政事,正如郭象對姑射山神人的注解,“夫神人即今所謂圣人也。夫圣人雖在廟堂之上,然其以無異于山林之中。”[8](15)
相比正始與西晉,何以東晉獨(dú)推林澤?其間大有深義,它意味著六朝人自然審美意識的重大變化。宗白華在《論〈世說新語〉和晉人的美》一文中提出:“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然,向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情。”這一觀點(diǎn)幾成不刊之論。實(shí)際上,嚴(yán)格意義上說,所謂晉人,應(yīng)該指的是東晉時(shí)人。正是在東晉,對自然美的欣賞方才成為突出的文化現(xiàn)象,并且典型地體現(xiàn)在了人物品藻中以自然為喻,以及推崇人物的山林之氣上面。推究個中原因,自然環(huán)境的影響應(yīng)該引起重視。東晉士人以江浙為主要活動區(qū)域,此地多名山勝水,帶給北來士人以全新的審美體驗(yàn)。同時(shí),這種山水之氣浸潤出了頗不同于前代的人格氣質(zhì)。清代書畫家沈宗騫曾經(jīng)提到:“天地之氣,各以方殊,而人亦因之。南方山水蘊(yùn)藉而縈紆,人生其間,得氣之正者,為溫潤和雅,其偏者則輕佻浮薄。北方山水奇杰而雄厚,人生其間,得氣之正者,為剛健爽直,其偏者則粗厲強(qiáng)橫。此自然之理也。”[9](3)沈宗騫從氣化論的角度探討自然環(huán)境與人格氣質(zhì)之關(guān)系,這種觀念可謂由來已久,對于理解東晉人物美學(xué)提供了一個視角。同時(shí),更重要的是,門閥政治為東晉名士提供了相對安定和優(yōu)渥的生存環(huán)境,而玄學(xué)仍為其價(jià)值觀之主導(dǎo),并且由于佛道的融入,玄學(xué)使人生更具有了超越性色彩。他們崇尚隱逸,然而并非真的遁跡山林,或如陶淵明般的棄官歸隱,他們不會放棄優(yōu)越的世俗生活,毋寧說是以此為基礎(chǔ),而帶著一顆“玄心”去應(yīng)對人事與自然,“居官無官官之事,處事無事事之心”。如謝安隱居?xùn)|山時(shí),雖放情丘壑,然每游賞,必以妓女相從。因此之故,東晉的私家園林別墅非常之多。他們泯滅了出與處之間的差異,倡導(dǎo)“體玄識遠(yuǎn)者,出處同歸”[5](236),從《莊子》中探尋的是其逍遙自適的維度。他們以一顆具有超越性和審美性的玄心,清談玄理,縱論人物,欣賞自然山水,創(chuàng)作文學(xué)藝術(shù)。因此之故,東晉名士的人生充滿了審美情味和藝術(shù)精神。
東晉自然型的人物美學(xué),反映到人格之美上,便是崇尚瀟灑、清暢、率真、溫潤的個性特征。如《世說新語》《賞譽(yù)》篇所載,王獻(xiàn)之稱謝安“公故蕭灑”;桓溫上表稱謝尚“神懷挺率”;簡文帝目庾赤玉“省率治除”,謝尚稱其“胸中無宿物”;劉惔稱王濛“性至通,而自然有節(jié)”;謝鯤稱王玄“清通簡暢”,嵇紹“弘雅劭長”,董養(yǎng)“卓犖有致度”;孫綽稱劉惔“清蔚簡令”,王濛“溫潤恬和”, 桓溫“高爽邁出”,謝尚“清易令達(dá)”,阮裕“弘潤通長”,袁羊“洮洮清便”,殷喬“遠(yuǎn)有致思”等等。概而言之,東晉名士仍欣賞通達(dá)的個性,但此一通達(dá),不是元康諸人“甚者名之為通,次者名之為達(dá)”,而是“自然有節(jié)”、“卓犖有致度”。因?yàn)橛?ldquo;節(jié)”有“度”,便不致流于放任。更兼其對遠(yuǎn)離俗情的山林之趣的追求,對超絕于世的“天際真人”的向往,所以他們的人格之中更顯從容優(yōu)雅的氣度,透射著超逸、高爽、溫潤、率真的美學(xué)特征。這種人格,是充滿著玄學(xué)超越色彩和藝術(shù)精神的。
以上所論三類人物,大體概括了六朝人物的典型形態(tài)。其中,玉人型偏重于人物的外在形象與高貴身份,放達(dá)型偏重于人物的身體行為與個性追求,自然型則更注重人物的人格之美與藝術(shù)精神。后人對六朝人物之接受與賞讀,基本是圍繞這三個面向而展開。
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The Category and Connotation of Character Aesthetics in Six Dynasties
Li Xiu-jian (Research Center of Art Anthropology,Chinese Academy of Arts, Bei Jing 100029)
Abstract:Most of scholars studied the characters of six-dynasties from a general angle which often erased their richness and difference. There are three typical characters in six-dynasties. The first type is jade people. Zheng Shi scholars such as He Yan and Xia Houxuan are major figures, some of West Jin scholars belong to this type. This kind of characters lay particular stress on the external image and noble identity. The second type is free and unrestrained. The main figures are Zhu Lin Scholars such as Ji Kang and Ruan Ji, and also include many Yuan Kang scholars. These characters pursued free and individuality through some radical actions such as naked and drinking. The last type is natural people. Most of East Jin scholars belong to it. They paid attention to the beauty of personality and artistic spirit.
Keywords: Character Aesthetics; the type of jade people; the type of free and unrestrained; the type of natural
[①] “魏晉風(fēng)度”最早出自魯迅的《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》一文,魯迅從文學(xué)史的角度,主要探討了文學(xué)風(fēng)格與作家個性以及時(shí)代思潮之間的關(guān)系,對于人物美學(xué)間有論及。
[②] 何晏生年學(xué)界存有爭議,茲從鄭欣在《何晏生年考辨》(《文史哲》1998年第3期)一文中所說。
[③] 一說為曹林的孫女婿,茲從王曉毅之說,見《嵇康評傳》,廣西教育出版社1994年版,第23頁。
[④] 余嘉錫:《世說新語箋疏》,中華書局2011年版,第531頁。王曉毅在《嵇康評傳》中從《人物志》對人材的分類出發(fā),認(rèn)為“土木形骸”指嵇康乃土木型的體質(zhì),“土木型人指人體對五行之氣的稟受中,木土二氣最完美,指骨骼筆直而柔軟,體態(tài)端正均衡而且結(jié)實(shí)。”見王曉毅:《嵇康評傳》,廣西教育出版社1994年版,第20頁。不過,如果作此理解,就很難如是解讀劉伶的“土木形骸”。
[⑤]《世說新語》《任誕》四六劉孝標(biāo)注引《中興書》曰:“徽之卓犖不羈,欲為傲達(dá),放肆聲色頗過度。時(shí)人欽其才,穢其行也。”